Пустота выходящего за пределы крайностей

Пустота внутреннего

Поскольку не существует самосущей природы, глаз пуст от того, чтобы быть глазом. Ухо, нос, язык, тело и ум таковы же. Все они описываются подобным образом. (Гл. 6, строфа 181)2 Они не являются постоянными или вечными. Они не остаются (теми же) и на короткое время – и разрушаются. Глаз и остальные шесть внутренних (органов) – это вещи, не имеющие никакой сущностной природы. Вот что подразумевается под “пустотой внутреннего”. (182)

Эти две строфы соответствуют объяснению Третьей главы “Фундаментальной мудрости Срединного пути” о том, что чувственные способности пусты от истинной сущности. И они пусты от истинной сущности, потому что не существуют ни как одно, ни как многое. Так мы сначала обретаем определенность относительно этого и затем оставляем свой ум в этой определенности.

Пустота внешнего

По тем (вышеуказанным) причинам природа формы – это пустота. Так форма пуста от бытия формой. Звуки, запахи, вещи, пробуемые на вкус, и также те, которые ощущаются телом, – все эти феномены совершенно сходны. (183) Форма и другие (вышеперечисленные) не имеют сущностной природы: само это отсутствие сущности называется “пустотой внешнего”. (184)

Форма – то, что обоняется, пробуется на вкус, осязается, слышится и видится, ничего из всего этого не имеет никакой самосущей природы. Все это просто подобно видимостям во снах. Памятуя это, мы оставляем ум в медитации.
Это то же, что выражение (правильного) воззрения в Главе 14 “Фундаментальной мудрости Срединного пути” Нагарджуны, в котором рассматривается видимый объект, то, что видит, и видящий и показывается, что ничто из этих (трех) не имеет истинного существования.
Скажем, для примера, форма, видимая во сне, глаз, который видит, и видящий индивид – ничто и никто из этих (трех) никогда на самом деле не встречаются, поскольку они не имеют никакой сущности. В Сутре сердца говорится, что нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет прикосновения, нет элементов (в общем – как объектов воспринимающей способности разума). Здесь то же самое значение.

Пустота внешнего и внутреннего

То, что и внутреннее и внешнее не имеют сущностной природы, называется “пустотой внутреннего и внешнего”. (184)

Поскольку пустота внутреннего уже объяснена и пустота внешнего объяснена, (из этого) логически следует, что пустота их сочетания – внутреннего и внешнего также объяснена.

Пустота пустоты

Все феномены не имеют сущностной природы, и Совершенномудрый зовет это “пустотой”. Далее, Мудрый сказал: “Эта пустота пуста от бытия самосуще существующей пустотой”. (185)

Пустота того, что называется “пустотой”, – это “пустота пустоты”.

Будда преподал это, чтобы противостоять тенденции ума думать о пустоте как о чем-то истинно существующем. (186)

С целью опровергнуть нашу тенденцию превращать пустоту в некий объект, Будда преподал пустоту пустоты.
Мы можем подумать: “О, пустота – это пустота”. Чтобы освободить нас от веры в то, что пустота – это пустота, Будда учил о пустоте пустоты.

Пустота великого

Великое – это то, что охватывают десять направлений3 (пространства), – все живые существа и вся вселенная. (Эпитет) “безмерные” утверждает бесконечность направлений. Они (существа и вещи) наполняют безграничные направления (пространства), и они не могут быть измерены в протяженности. (187)
То, что все десять направлений в их полной обширной протяженности пусты от сущности, – это “пустота великого”. Будда учил об этой пустоте, чтобы опровергнуть наши представления о том, что обширное – реально. (188)

Направления, действительно, велики, и обоснование этому таково: направления охватывают всех живых существ во всех мирах и местах вселенной. И вот, чтобы опровергнуть нашу концепцию о том, что направления (пространства) реальны, Будда учил о пустоте великого, поскольку до тех пор, пока мы не постигнем, что направления (пространства) нереальны, мы не сможем постичь, что все в этих направлениях (пространства) нереально.

Пустота высшего

Поскольку из всех потребностей существ это – высшая (потребность), прекращение (страданий, – то есть) Нирвана (букв.: Успокоение) – здесь называется высшим. Нирвана, Тело Истины (санскр.: Дхармакая), пусто от себя самого, – и это то, что есть пустота высшего. Знавший высшее наставлял в “пустоте высшего” для того, чтобы противостоять тенденции ума думать о Нирване как о вещи. (190)

Наша величайшая потребность – это достижение Нирваны, поэтому она зовется высшей. Это высшая необходимость. И все же, даже эта высшая необходимость не есть ни одно, ни многое. Так она не есть истинно существующая сущность. И она пуста.
Так с целью опровергнуть наше схватывание ее как чего-то реального Будда учил о пустоте высшего. Если мы считаем Нирвану чем-то реальным, тогда мы будем думать, что и ее противоположность, то есть круговорот бытия, – это нечто реальное. И если мы думаем, что и то, и другое – реальны, то трудно избавиться от нашего цепляния за “истинное существование”. Вот поэтому так важно понимать, что Нирвана также не существует истинно.
Это аналитическая медитация согласно воззрению Срединного пути. Размышляйте об этих обоснованиях, пока вы не придете к ясности на этот счет. Затем пребудьте в созерцании.

Пустота обусловленного

Поскольку возникают из условий, три сферы (бытия) “обусловленны”, – так проповедано. Они пусты от самих себя. И это, как учил Будда, – “пустота обусловленного”. (191)

Все, что возникает из причин и условий, называется обусловленными (букв.: сформированными) явлениями. И эти обусловленные явления выходят за рамки одного или многого. Они не имеют никакой истинной сущности. Вот почему Будда учил о пустоте обусловленного. Понимание пустоты обусловленного помогает освободить нас от нашей веры в то, что явления, которые мы видим (и переживаем в опыте), возникающие из причин и условий, являются истинно существующими. Короче говоря, эта медитация об истинной природе обусловленного – это медитация об истинной природе сансары.

Пустота не-обусловленного

Когда среди характеристик явления нет возникновения, прекращения и непостоянства, это явление считается необусловленным (букв.: несформированным). Эти явления пусты от самих себя. Это “пустота не-обусловленного”. (192)

Явление, которое не возникает, не прекращается, не имеет качество непостоянства, – это нечто не-обусловленное. Есть три примера, три предмета, удовлетворяющих этой категории. Один – это пространство. Два других попадают в категорию прекращения. Одно – это прекращение омрачений, которое происходит, когда есть мудрость, постигающая бессамостность. Это прекращение – то, что по природе есть небытие. Другой тип прекращения – это обычное прекращение. Например, в этой комнате нет ни быка, ни слона, ни змеи. Так это не-существование в трех случаях – это то, что не возникает, не исчезает. И это не что-то непостоянное. Эти (примеры) являются непостоянными феноменами, и они также пусты от сущности, они пусты от самих себя.

Пустота выходящего за пределы крайностей

То, к чему не приложимы крайности, выражается (словами) “выходящее за (пределы) крайностей”. Пустота самого этого (выходящего за пределы) объясняется как “пустота того, что выходит за пределы крайностей”. (193)

Того, что выходит за пределы крайностей, бывает три (вида). Первый (вид) – пустота. Пустота выходит за пределы. Второе – это зависимое происхождение. Зависимое происхождение выходит за пределы. Третье – это срединный путь. Он тоже выходит за пределы крайностей.
Например, Ринпоче излагал учение о том, что истинная природа реальности – это полная свобода от всех мыслительных разработок о ней. Но, если мы примем ее за нечто реальное, это тоже составит проблему. Поэтому нам преподано, что она тоже пуста.