Воспринимающий ум — основной принцип, вне объектов восприятия

Большинство людей связывает свои надежды с наукой, которая должна привести их к развитию и сделать лучше повседневную жизнь с помощью новейших открытий. При этом они забывают, что счастье испытывают не внешние вещи и явления, а наш собственный ум. Наука производит знание. Она позволяет понять закономерности, контактировать с миром более осмысленно. Однако это было бы невозможно без воспринимающего ума. Не может быть независимого, самого по себе существующего внешнего мира вне ума, который воспринимает его. Поиск счастья во внешнем мире — очень сильная, устоявшаяся привычка, от которой сложно избавиться. Поэтому мы так много знаем обо всём во внешнем мире и так мало — о том, кто его воспринимает.

Тот, кто начинает интересоваться самим переживающим, с той или иной стороны приближается к природе собственного ума — к тому, что лежит в основе всех переживаний. Ученые исследуют взаимосвязь между наблюдаемым объектом и познающим умом, факты накапливаются и связываются друг с другом. Это может подтолкнуть нас к изучению теории познания и в ее контексте — коммуникации, исследований мозга или искусственного интеллекта. Но с какой бы стороны мы ни получали доступ к постижению, важно не оставаться на поверхности, но познавать природу самого познания со всеми сопутствующими процессами.

Очень близко к воспринимающему уму подступают философы. Однако важно, чтобы в поисках истины они не цеплялись за какое–либо ограниченное воззрение, но, выходя за пределы всех понятий и концепций, узнавали непосредственную истину — открытую, ясную безграничность ума.

Если мы получаем доступ к переживающему уму посредством психологии, благодаря желанию понимать свои переживания, поведение и функции ума — то следует не останавливаться на обычном, общепринятом функционировании ума, а стараться узнавать за проекциями и иллюзиями абсолютные принципы, полностью развитые качества, окончательную действительность.

Творческие личности хотят переживать ум и его созидательную способность посредством соответствующих органов чувств. Художники и фотографы, например, концентрируются в основном на зрении, музыканты — на слухе, парфюмеры — на обонянии, повара — на вкусовых ощущениях, скульпторы и массажисты — на формах и осязании. Это легко может стать занятием на всю жизнь. И здесь тоже самое важное — не останавливаться на полпути, а продвигаться к постижению ума, переживающего все ощущения органов чувств, и таким образом узнавать его природу и способы самовыражения.

Религия ищет источник всех явлений и связывает с ним учение о спасении. Слепая вера или предвзятые воззрения здесь могут стать препятствием. С точки зрения науки и логики, поиски этого Всеобщего Начала приводят к выводу, что никакой первопричины всех вещей быть не могло, потому что она, в свою очередь, тоже должна была бы иметь причину. Вещи проявляются благодаря определенным причинам, они возникают друг из друга. Независимое, само по себе существующее нечто, которое могло бы являться подлинным истоком всех вещей, найти невозможно.

Часто задается вопрос о начале Вселенной и времени. Разговоры об этом совершенно безосновательны, потому что для возникновения нужна соответствующая причина. Идея о времени появления чего–либо — иллюзорна. Понятия «начало, середина и конец», «возникновение и исчезновение» относятся к уже появившейся Вселенной. Они связаны с последовательностью моментов, которые воспринимаются, в свою очередь, каким–нибудь наблюдателем. Поэтому причиной всех явлений является сам ум, а всё происходящее — это продукт привычных тенденций, которые были накоплены в нём с безначальных времен.

Таким образом, в поиске окончательной действительности мы приближаемся к принципу, стоящему за всеми явлениями, — природе ума. Пытаясь лишь менять картинки в зеркале ума, мы не можем распознать за ними зеркало — самого переживающего. Только с пониманием того, что «доброе и злое», «красивое и уродливое», «рай и ад» — все противоположности обуславливают друг друга, можно выйти за пределы обусловленных состояний и познать высшее, непреходящее счастье Освобождения и Просветления. Средством для этого являются концентрация и глубокое проникновение в сущность ума посредством практики медитации.