Длительность бардо становления

В целом бардо становления имеет среднюю продолжительность сорок девять дней и минимальную – одну неделю. Но она варьируется точно так же, как теперь одни люди живут до ста лет, а другие умирают в юности. Некоторые даже могут завязнуть в бардо духами или приведениями. Дуджом Ринпоче часто объяснял, что во время первых двадцати одного дня бардо у вас еще сильны впечатления о вашей прошлой жизни, и это, следовательно, самый важный период для живого человека, когда он способен помочь мертвому. После этого ваша будущая жизнь медленно обретает форму и имеет доминирующее влияние.

Мы должны находиться в бардо в ожидании до тех пор, пока не образуем кармическую связь с нашими будущими родителями. Иногда я думаю о бардо, как о чем-то подобном транзитному времяпрепровождению, в котором мы можем ожидать перехода к следующей жизни до сорока девяти дней. Но есть два особых случая, касающихся тех, кто не должен ожидать в промежуточном состоянии, потому что интенсивность силы их кармы выносит их сразу к следующему перерождению. Во-первых, это те, кто прожил чрезвычайно полезную и положительную жизнь и так натренировал свой ум в духовной практике, что сила их постижения несет их напрямую к хорошему перерождению. Второй случай – это те, чьи жизни были негативными и вредоносными; они быстро низвергаются к своему следующему перерождению, где бы оно ни было.

СУД

Некоторые рассмотрения бардо описывают сцену суда – тип просмотра жизни, сходный с посмертным судом, имеющимся во многих мировых культурах. Ваша благая совесть – белый ангел-хранитель выступает как адвокат, перечисляя совершенные вами полезные деяния, в то время как черный демон представляет случай для обвинения. Все хорошее и плохое собирается в виде белых и черных камешков. Председательствующий "Господин Смерти" затем обращается к зеркалу кармы и выносит приговор.*

* Об этой сцене упоминается впервые в тибетских фольклорных драмах и операх, о чем также свидетельствуют "делоки"

Я чувствую, что в этой сцене суда находятся некоторые интересные параллели с просмотром жизни в присмертном опыте. Абсолютно весь суд имеет место быть в нашем уме. Мы, являемся и судьями и подсудимыми. "Интересно отметить, – сказал Раймонд Моуди, – что суд в изученных мною случаях исходил не от существа из света, которое, как кажется, любит и принимает этих людей в любом случае, но скорее изнутри осуждаемых индивидуумов".

Женщина, проходившая через присмертный опыт, сказала Кеннету Рингу: "Тебе показали твою жизнь – и ты выносишь приговор... Ты осуждаешь сам себя. Тебе прощены все грехи, но способен ли ты простить себе то, что не сделал тех вещей, которые должен был сделать, а также мелкие лживые проступки, которые ты, возможно, совершил в жизни? Можешь ли ты простить себя? Это и есть суд".

Сцена суда также показывает то, что действительно имеет значение, – полный анализ мотивации, стоящей за каждым нашим поступком, и что нет пути для избежания следствий наших прошлых действий, слов, мыслей, отпечатков и привычек, которыми мы заштампованы. Это означает, что мы полностью ответственны не только за эту жизнь, но также за наши будущие жизни.

СИЛА УМА

Поскольку наш ум в бардо так легок, мобилен и уязвим, то какие бы мысли ни возникали, хорошие или плохие, они имеют большую силу влияния. Без физического тела, ограждающего нас, мысли действительно становятся реальностью. Представьте, какую сильную печаль и негодование мы можем ощутить, глядя на неподобающим образом проводимую для нас похоронную службу, или на жадных родственников, ссорящихся по поводу раздела нашего имущества, или на когда-то горячо любимых друзей, которые, воображая, что нас любят, все же говорят о нас с ухмылкой, причиняя боль, или просто снисходительно. Такая ситуация могла бы быть очень опасной из-за того, что наша негативная реакция может прямо привести нас к неудачному перерождению.

Сокрушительная сила мысли, таким образом, является ключевым моментом в бардо становления. В этот критический момент мы оказываемся лицом к лицу с теми привычками и тенденциями, которым позволили вырасти и преобладать в нашей жизни. Если мы не пересмотрим эти привычки и тенденции сейчас, при жизни, и не воспрепятствуем им овладеть нашим умом, то тогда в бардо становления мы будем их беспомощными жертвами, погоняемыми их силой взад и вперед. Например, легчайшее раздражение в бардо становления может иметь разрушительный эффект, и поэтому по традиции человек, читающий Тибетскую Книгу Мертвых, должен быть тем, с кем вы имели хорошую связь; если этого нет, то любой звук его или ее голоса может взбесить вас и привести к самым катастрофическим последствиям.

Учения дают нам множество описаний неопытности ума в бардо становления; наиболее поражающее из них гласит, что наш ум в этом бардо подобен раскаленному докрасна железному бруску, который может быть каким угодно образом согнут, пока не остыл. Приняв какую-либо форму, он быстро затвердевает. Точно таким же образом, как сказано, единственная положительная мысль в этом бардо может привести прямо к просветлению, а единственная отрицательная реакция может погрузить нас в самое продолжительное и сильное страдание. Тибетская Книга Мертвых предупреждает нас об этом как нельзя строже:

Теперь настало время, являющееся разделяющей границей между восхождением вверх и нисхождением вниз; теперь то время, когда предавшись лени даже на мгновение, вы подвергнетесь постоянному страданию; сейчас то время, когда сконцентрировавшись на мгновение, вы возрадуетесь постоянному счастью. Удерживайте свой ум однонаправленно, пытайтесь продолжать результаты хорошей кармы!

Тибетская Книга Мертвых пытается пробудить какую бы то ни было связь с духовной практикой, имеющуюся у умершего человека. Она призывает нас: оставить привязанность к людям и имуществу, оставить тоску по телу, не предаваться желанию или гневу, взращивать больше доброту, нежели враждебность, и даже не размышлять по поводу негативных действий. Она напоминает умершему, что бояться нечего. С одной стороны Тибетская Книга Мертвых говорит, что ужасающие формы бардо являются не более, чем нашими проекциями и по своей природе пустотны, и с другой стороны, что они сами имеют только лишь "ментальное тело привычных тенденций, и, следовательно, также пустотны". "Таким образом, пустотность не может нанести вред пустотности".

Изменяющаяся и таящая в себе опасности природа бардо становления может также стать источником многих возможностей для освобождения, и восприимчивость ума в этом бардо может быть обращена в нашу пользу. Все, что мы должны сделать, это вспомнить одно наставление: необходимо впустить в наш ум хотя бы одну положительную мысль. Если мы можем вспомнить какое-либо учение, обратившее нас к природе ума, если мы имеем даже одну хорошую склонность к практике, то она одна может нас освободить.

В бардо становления будда – сферы не проявляются так же спонтанно, как в бардо дхарматы. Тем не менее, вспомнив их, вы можете перенести себя прямо туда силой вашего ума и направиться к просветлению. Сказано, что если вы можете призвать будду, то он немедленно появится перед вами. Но помните, даже если эти возможности безграничны, вы должны иметь, по крайней мере, если не полный, то некоторый контроль над своим умом в этом бардо; и это чрезвычайно трудно, потому как здесь ум весьма уязвим, раздроблен и беспокоен.

Таким образом, в этом бардо, когда вы внезапно восстанавливаете сознавание хотя бы на мгновение, немедленно вспоминайте вашу связь с духовной практикой, вспоминайте вашего учителя или будду и усиленно призывайте их. Если при жизни вы развили естественный рефлекс к молитве, то какими бы ни становились трудными, критическими или выскальзывающими из-под вашего контроля обстоятельства, вы мгновенно сможете пробудить или призвать в ум просветленное существо, такое как Будда или Падмасамбхава, Тара или Авалокитешвара, Христос или Дева Мария. Если вы способны горячо призвать их с однонаправленной преданностью и всем своим сердцем, то тогда через силу благословения ваш ум будет высвобожден в пространство их мудрого ума. Молитва в этой жизни, как может иногда казаться, приносит незначительный результат, но эффекты в бардо беспрецедентно сильны.

Однако описание бардо, которое я вам дал, показывает явную трудность концентрации ума в таком состоянии, если у вас не было в прошлом тренировки. Думая, как почти невозможно вспомнить что-либо, подобное молитве в кошмарном сновидении, как беспомощно и бессильно мы чувствуем себя в них, то собраться с мыслями в бардо становления также тяжело, если не тяжелее. Вот почему пароль, постоянно повторяющийся в Тибетской Книге Мертвых, – "Не отвлекайся". Это выражается следующим образом:

Это является границей, разделяющей будд и чувствующих существ... В одно мгновение они могут быть разлучены, (но и) в одно мгновение достигается просветление.

ПЕРЕРОЖДЕНИЕ

Так как в бардо становления время перерождения становится ближе, вы все более и более жаждете поддержки материального тела, и вы ищете какое-либо тело, доступное для перерождения в нем. Начнут появляться различные знаки, предупреждающие вас о сфере, в которой вы скорее всего переродитесь. Из шести миров существования засветит свет различных цветов, и вы почувствуете себя притянутыми к тому или иному в зависимости от негативных эмоций, преобладающих в вашем уме. Однажды притянувшись одному из светов, очень сложно повернуть назад.

Возникнут образы и видения, связанные с различными сферами. Если вы ближе познакомитесь с учениями, то станете более бдительными по поводу того, что же это реально означает. Эти знаки слегка варьируются в соответствии с различными учениями. Некоторые говорят, что если вы перерождаетесь в качестве бога, то у вас будет видение вхождения в многоэтажный небесный дворец. Если вам родиться полубогом, вы ощутите себя посреди вращающегося огненного оружия или идущими на поле сражения. Если вам родиться животным, то обнаружите себя в пещере, норе или в гнезде, сделанном из соломы. Если у вас возникнет видение древесного пня, дремучего леса или сотканной материи, то вы переродитесь голодным духом. И если вам родиться в аду, то почувствуете, как вас, обессилевших, приведут в черную яму, на темную дорогу, в мрачную страну с черными или красными домами, или к городу из железа.

Существует много других знаков, таких как путь, на который устремляется ваш взгляд или движение, ведущий к сфере, к которой вы направляетесь. Если вы перерождаетесь в сфере богов или людей, то ваш взор будет прямым, как у птицы; а если в сфере голодных духов или в аду, то будете смотреть вниз, как будто ныряете.

Если появится какой-либо из этих знаков, вы должны быть настороже, чтобы не попасть в одно из неудачных перерождений.

В то же время у вас будет интенсивное желание и тяга к определенным сферам, и вас инстинктивно туда потянет. Учение предостерегает нас, что в этом моменте существует большая опасность того, что будучи вне себя от алчной жажды к перерождению, вы помчитесь куда угодно, где, как вам покажется, обеспечивается некоторая безопасность. Если ваше желание рушится, то возникший гнев резко приводит бардо к концу, потому как потоком таких негативных эмоций вас вынесет в следующее перерождение. Итак, как вы можете видеть, ваше будущее перерождение непосредственно определено желанием, гневом и неведением.

Представьте себе, что во избежание натиска переживаний бардо, вы несетесь к месту убежища. Так, сильно перепугавшись, вы можете привязаться к принятию нового перерождения, неважно где, только лишь бы обрести его. Как объясняется в Тибетской Книге Мертвых, вы даже могли бы запутаться и принять хорошее место рождения за плохое, а плохое за хорошее, или услышать голоса ваших любимых, призывающих вас, или обольстительное пение и последовать за ними только для того, чтобы оказаться завлеченными в низшие сферы.

Вы должны быть чрезвычайно осторожны, чтобы не вступить слепо в одну из этих нежелательных сфер. Однако удивительно то, что если вы мгновенно станете сознавать происходящее с вами, вы действительно сможете начать влиять на свою судьбу и изменять ее.

Гонимые ветром кармы вы, далее, прибываете в место, где занимаются любовью ваши будущие родители. Глядя на них, вы эмоционально вовлекаетесь, и по причине прошлых кармических связей вы начинаете спонтанно ощущать сильную привязанность или отвращение. Желание и притяжение к матери и антипатия и зависть к отцу определят то, что вы родитесь мужского пола, а если наоборот, то женского. Но если вы уступаете таким сильным страстям, вы не только переродитесь, но каждая такая эмоция может привести вас к рождению в низшей сфере.

* Считается, что вокруг совокупляющейся супружеской пары собирается целая толпа кармически связанных с ними духов бардо, надеющихся вновь воплотиться. Однако, "везет" как правило, кому-нибудь одному, в то время как другие умирают от тоски и безысходности. Для последних такое переживание смерти в бардо может происходить примерно раз в неделю.

Есть ли что-либо теперь, что мы можем сделать во избежание перерождения или чтобы сознательно выбрать наше будущее перерождение? Учения о бардо дают два специальных типа наставлений: методы для предотвращения перерождения и методы для избежания неудачных перерождений и выбора удачных. Первые являются путем к закрытию входа в другое рождение.

Лучший метод – это отказаться от таких эмоций, как желание, гнев или зависть, и узнать, что ни одно из этих переживаний бардо не имеет окончательной реальности. Если вы сможете осознать это, и затем оставить ум в своей истинной, пустотной природе, то это само по себе помешает перерождению. Здесь Тибетская Книга Мертвых предупреждает нас:

Увы! Отец и мать, великая буря, смерч, гром, ужасающие проекции и все эти кажущиеся явления иллюзорны в своей истинной природе. Хотя они и проявляются, они нереальны. Все субстанции фальшивы и неистинны. Они подобны миражу, они непостоянны и не являются неизменными. Какова польза от страха! Это то, что касается несуществующего, кажущегося существующим...

Тибетская Книга Мертвых продолжает советовать нам:

Все субстанции есть мой собственный ум, и этот ум есть пустотность, нерожденная и неомраченная. Думая об этом, сохраняй свой ум естественным и незагрязненным, самосодержащимся в своей собственной природе, подобно воде, влитой в воду, таким, каков он есть – свободным, открытым и ненапряженным. Позволяя ему оставаться естественным и свободным, ты можешь быть уверен, что вход во чрево к различным видам рождения определенно будет закрыт.

Следующий лучший метод для предотвращения перерождения это рассматривать ваших потенциальных родителей как проявление будды, вашего учителя или божества-йидама. И самое последнее – вы должны пытаться порождать чувство отречения, чтобы не притянуться к желаниям и думать о чистых сферах будд. Это предотвратит неудачное перерождение и может послужить вашему перерождению в сферах будд.

Если вы не способны достаточно стабилизировать ум, чтобы выполнять даже эти виды практики, то остаются способы для выбора перерождения, связанные с ориентирами и знаками различных сфер. Если вы должны обрести перерождение, или же намеренно желаете переродиться, чтобы продолжать свой духовный путь и быть полезными другим, то вы не должны никуда входить, кроме человеческой сферы, ибо только там имеются благоприятные условия для духовного продвижения. Если вы собираетесь переродиться в удачной ситуации – в человеческой сфере, то учение говорит вам, как вы почувствуете, что прибываете в поразительно красивый дом или город, или ощутите себя посреди толпы, или будете видеть пару, занимающуюся любовью.

Иными словами, обычно мы не имеем выбора. Нас "притягивает" к нашему месту рождения "также безжалостно, как птицу заманивают в клетку, как сухую траву охватывает огонь, или как животное увязает в болоте". В Тибетской Книге Мертвых говорится:

О сын/дочь просветленного семейства, даже хотя ты и не хочешь идти, у тебя нет собственной силы; ты беспомощен и обречен идти.

Однако, поскольку учения так вдохновенно напоминают нам о всегда существующей надежде, то теперь – время для молитвы. Интенсивно пожелав и сосредоточившись даже в этот момент, вы все еще имеете возможность переродиться в сферах будд, либо можете вызвать сильное вдохновение для перерождения в человеческой семье, где будете способны ступить на духовный путь и продолжать идти к освобождению. Если у вас сильная карма, принуждающая вас идти к конкретной сфере, то, возможно, у вас не будет выбора; тем не менее, прошлое стремление и молитвы могут помочь переформировать вашу судьбу, и таким образом, вы сможете переродиться к жизни, которая однажды вас выведет к освобождению.

Даже если вы вошли в чрево, то продолжайте молиться о том, чтобы это произошло. Даже теперь вы можете визуализировать себя в качестве любого просветленного существа, по традиции, как говорят учителя, – в виде Ваджрасаттвы.* Благословляя чрево, вы вступаете в священную среду, "дворец богов", и продолжаете практику.

Теперь, когда бардо становления озаряет меня,
Я однонаправленно сосредоточу свой ум
И постараюсь продолжать результаты хорошей кармы,
Закрою врата к перерождению и попытаюсь не перерождаться
Это то время, когда необходимы настойчивость и восприятие;
Расстаюсь с негативными эмоциями и сосредотачиваюсь на учителе.

* Ваджрасаттва – это центральное божество сонма Ста Мирных и Гневных Божеств.

В конце концов, вхождение в определенную сферу является результатом устремления ума, что вынуждает нас к реинкарнациям, а также – его тенденцией к уплотнению и схватыванию, что находит свое окончательное выражение в физическом перерождении. Это есть следующая стадия процесса проявления, который, как мы увидели, имеет место на протяжении всех бардо.

Если вы преуспеваете в поведении ума к человеческому рождению, то вы прошли полный цикл. Вы достаточно уравновешены, чтобы вновь родиться в естественном бардо этой жизни. Когда вы видите ваших отца и мать совокупляющимися, ваш ум сразу же туда притягивается и входит в чрево. Это предупреждает об окончании бардо становления, поскольку ум быстро снова переживает знаки и фазы растворения и озарения Изначальным Светом. Затем вновь возникает "темный" опыт "полного достижения", и к этому времени совершается связь с новым чревом.

Итак, жизнь начинается так же, как и заканчивается, – с Изначального Света.

Глава XIX

ПОМОЩЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ

Так часто в современном мире, когда кто-нибудь умирает, оставшиеся в живых страдают от того, что они ничего не могут сделать для своего ушедшего близкого – это убеждение только углубляет и омрачает их скорбное одиночество. Но это не так. Существует множество способов, которыми мы можем помочь умершим, и, таким образом, – помочь себе пережить их уход. Одна из уникальных черт буддизма и один из способов, в котором мастерство и сострадание всеведущих будд наиболее глубоко продемонстрированы, – это множество специальных практик, доступных для помощи умершим и дающих поддержку оставленным близким. Видение жизни и смерти в тибетском буддизме является всеохватывающим, и оно ясно показывает нам, что существуют пути для помощи в любой мыслимой ситуации, поскольку нет барьеров между тем, что мы можем называть "жизнью" и что мы можем называть "смертью". Излучающаяся сила и теплота сострадательного сердца могут оказать помощь находящемуся в любом состоянии и в любой сфере.

КОГДА МЫ МОЖЕМ ПОМОЧЬ

Бардо становления, как это уже было описано, может казаться очень беспокойным и тревожным временем. Однако здесь есть великая надежда. Качества ментального тела на протяжении бардо становления, делающие его столь уязвимым, – его ясность, подвижность, чувствительность и ясновидение, также отчасти способствуют его восприимчивости к помощи со стороны живущих. В самом деле, отсутствие у него физической формы или основы делает его легко управляемым. В Тибетской Книге Мертвых ментальное тело сравнивается с лошадью, легко управляемой при помощи узды, или с огромным стволом дерева, который почти невозможно приподнять, однако спустив его на воду, можно без усилий направлять куда угодно.

Самое эффективное время для того, чтобы делать духовную практику для умершего, – в течение сорока девяти дней бардо становления, особенно в первые двадцать один день. В течение этих первых трех недель связь умерших с этой жизнью наиболее сильная, что делает их более восприимчивыми к нашей помощи. Итак, это значит, что духовная практика имеет намного большую возможность влияния на их будущее и на выявление шансов освобождению, или, по крайней мере, к лучшему перерождению. Мы должны задействовать каждое средство, дающее возможность им помочь. Далее, как только физическая форма их следующего существования начнет постепенно определяться, – и это, как сказано, случается между двадцать первым и сорок девятым днями после смерти, возможность для реального изменения наиболее ограничена.

Помощь умершим, тем не менее, не ограничивается сорока девятью днями после смерти. Никогда не поздно помочь кому-либо, кто умер, как бы давно это ни случилось. Человек, которому вы хотите помочь, мог умереть сто лет назад, но практиковать для него будет все еще полезно. Дуджом Ринпоче часто говорил, что даже если некто обрел просветление и стал буддой, то, работая на благо других существ, он все еще также нуждается в какой-либо помощи.

КАК МЫ МОЖЕМ ПОМОЧЬ

Самый лучший и легкий способ помочь умершему – это делать сущностную практику пхова, которой я обучил в главе XIII "Духовная помощь умирающему". Это нужно делать сразу же, как вы услышали, что кто-то умер.

В Тибете мы говорим, что поскольку функция огня сжигать, а воды – утолять жажду, то функция будд присутствовать сразу же, как только кто-либо их призовет, поскольку их сострадательное желание помочь всем живым существам так безгранично. Никогда не думайте, что для вас было бы менее эффективно призывать истину, чтобы помочь вашему умершему другу, чем если бы "святой человек" молился за него. Поскольку вы близки этому умершему человеку, то интенсивность вашей любви и глубина вашей связи даст этому призыванию дополнительную силу. Мастера уверяли нас: "Воззовите к буддам, и они вам ответят".

Кхандро Церинг Чодрон, духовная супруга Джамьянга Кхьенце, часто говорит, что если у вас действительно доброе сердце и поистине благие намерения, с которыми вы молитесь о ком-либо, то молитва будет очень эффективной. Таким образом, будьте уверены в том, что если тот, кого вы очень любили, умер и вы молитесь о нем с истинной любовью и искренностью, то ваша молитва будет исключительно мощной.

Самое лучшее и наиболее эффективное время для пхова это до тех пор, пока еще никто не дотронулся до тела и не переместил его куда-либо. Если это невозможно, тогда попытайтесь сделать пхова в том месте, где этот человек умер, или по крайней мере четко нарисуйте это место в уме. В месте смерти, а также во времени смерти есть сильная связь с умершим человеком, особенно в том случае, когда человек умер от травмы.

В бардо становления, как я сказал, сознание умершего проходит через опыт смерти каждую неделю точно в тот же день. Таким образом, вы должны проводить пхова, или какую-либо другую духовную практику, выбранную вами, в любой день сорокадевятидневного периода, но особенно в тот же день недели, когда этот человек умер.

Каждый раз, когда ваш умерший родственник или друг приходит вам на ум, всякий раз, когда вы слышите, как упоминается его или ее имя, посылайте этому человеку свою любовь, а затем сосредоточивайтесь на проведении пхова и делайте это так долго, как вы желаете.

Вы также можете, всякий раз вспоминая об умершем, немедленно произносить мантры, такие как ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ (тибетцами произносится: Ом Мани Пеме Хунг) – мантру Будды сострадания, которая очищает каждую из негативных эмоций, являющихся причиной для перерождения; или ОМ АМИ ДЕВА ХРИХ – мантру Будды Амитабхи – Будды Безграничного Света. Затем вы можете также совмещать это с практикой пхова.

Независимо от того, делаете вы какие-либо из этих практик или нет, чтобы помочь вашим умершим близким, никогда не забывайте, что сознание в бардо проницательно и ясновидяще. Поэтому просто направление в их сторону хороших мыслей было бы наиболее полезно.

Когда вы молитесь о ком-либо, кто был вам близок, вы можете, если желаете, расширить охват вашего сострадания, включив в свои молитвы других умерших: жертв насилия, войны, эпидемий и голода, или тех, кто умер и сейчас умирает в концентрационных лагерях, таких как в Китае и Тибете. Вы даже можете молиться о людях, умерших многие годы назад, о таких, как ваши бабушки и деды, давно умершие члены вашей семьи, или жертвы мировых войн. Представьте, что ваши молитвы направляются особенно к тем, кто оставил свою жизнь в чрезвычайных мучениях, страданиях или в гневе.

Те, кто пострадал от насильственной или внезапной смерти, особо нуждаются в помощи. Жертвы убийств, суицида, катастроф или войны могут легче попасться в капкан своих страданий, мучений и страха; или быть заключенными в действительное переживание смерти, так что не смогут пройти через процесс перерождения. Когда вы практикуете для них пхова, делайте это с еще большим усилием и интенсивностью, нежели вы это когда-либо делали ранее.

Представьте себе гигантские лучи света, исходящие из будд или божественных существ, изливающие все их сострадание и благословение. Представляйте, как этот свет нисходит на умерших, полностью очищая и освобождая их от беспокойства и боли, появившихся в результате их смерти, и дарует им глубокое, продолжительное спокойствие. Представляйте далее всем вашим сердцем и умом, что умерший растворяется в свете и его или ее сознание, теперь исцеленное и освобожденное от всех страданий, возносится вверх, чтобы навечно нерасторжимо слиться с мудрым умом всех будд.

Несколько человек с Запада, недавно посетивших Тибет, рассказывали мне о следующем инциденте, свидетелем которого они оказались. Однажды один тибетец, прогуливаясь по обочине дороги, был внезапно насмерть сбит китайским грузовиком. Случайно проходивший мимо монах быстро подошел к мертвому, лежащему на земле, и сел возле него. Видели, как монах наклонился над ним и произнес ему на ухо некоторые практики. Внезапно, к удивлению окружающих, покойник ожил. Далее, как они узнали, монах выполнил практику по переносу сознания и отправил его обратно спокойно умирать. Что же произошло? Монах четко узнал, что сильный шок в результате смерти этого человека оставил его сознание ужасно обеспокоенным, и то, что монах сразу же выполнил, это, во-первых, освободил ум умершего от потрясения, а далее, посредством пхова перевел его в сферу будды или к хорошему перерождению. Для западных людей, которые это наблюдали, этот монах казался обычным человеком, но этот замечательный рассказ показывает, что он был на самом деле практиком значительной силы.

Медитационные практики и молитвы являются не единственным видом помощи, которую мы можем оказать умершим. Мы можем осуществлять от их имени благотворительность, помогая больным и нуждающимся. Мы можем раздавать их имущество бедным. Мы можем от их имени делать вклады в гуманитарные и духовные предприятия: госпитали, проекты спасения, хосписы или монастыри. Мы могли бы также покровительствовать ритритам хороших практиков или молитвенным встречам, возглавляемым великими учителями, проводимым в таких священных местах, как Бодхгайя.

Мы могли бы подносить умершему человеку свет, а также покровительствовать художественным работам, связанным с практикой. Еще один метод помощи умершим, особенно популярный в Тибете и в Гималаях, – это сохранять жизнь животным, приготовленным для убиения и отпускать их вновь на свободу.

Важно посвящать умершему человеку всю заслугу и благо, исходящие из любого такого акта доброты и щедрости, что в самом деле было бы полезно для всех умерших. Таким образом, каждый кто умер, может получить лучшее перерождение и благоприятные обстоятельства в следующей жизни.

ЯСНОВИДЕНИЕ УМЕРШЕГО

Вспомните, что ясновидящее сознание умершего в бардо становления в семь раз яснее, чем при жизни. Это может принести умершим как великое страдание, так и великую пользу.

Таким образом, существенно важно после смерти того, кого вы любите, сохранять сознавание в своем поведении настолько, насколько это возможно, так, чтобы не побеспокоить умершего и не причинить ему боль. Ибо когда умершие возвращаются к тем, кого они оставили, или к тем, кто приглашен на ритуал, проводимый для них, они способны в своем новом состоянии существования не только видеть, что происходит, но и непосредственно читать мысли. Если родственники только планируют и спорят о том, как разделить имущество умерших, говорят и думают о них с привязанностью или отвращением, без истинной к ним любви, то это может усугубить их гнев, боль или разочарование, и они тогда будут притянуты этими бурными эмоциями к неудачному перерождению.

Например, представьте, что умерший увидел духовных практиков, как бы практикующих для него, но в их умах нет искренних мыслей о том, чтобы принести ему пользу, и их умы заполнены тривиальными омрачениями. Умерший человек может потерять всякое к ним доверие, какое он когда-либо имел. Представьте себе также, что умершая должна смотреть на своего любимого, который ошеломлен и беспомощен в своей печали; это также погрузит ее в печаль. А если умершая, например, обнаруживает, что родственники лишь создают впечатление о том, как они ее любят, потому что после нее остались деньги, то она может быть так болезненно расстроена, что возвратится как привидение, чтобы посещать наследника ее имущества. Теперь ясно, что то, что вы думаете и как вы думаете, и как вы себя ведете после того, как кто-либо умер, может стать чрезвычайно важным и иметь более значимый отпечаток на будущем умершего, нежели вы себе возможно это представляете.*

* После своей смерти человек, имеющий опыт духовной практики, может увидеть, как его друзья и родственники лицемерят на словах, а в мыслях жадно делят его имущество. Это открытые, возможно, причинит ему острую боль или может рассердить его. Однако, с другой стороны, он может осознать, что такое поведение его близких отражает природу сансары. Такое осознание должно вызвать у усопшего глубокое чувство самоотречения и сострадания к этим людям, которое, в свою очередь, принесет ему большую пользу в бардо становления.

Теперь вы видите, почему чрезвычайно существенно для спокойствия ума умершего гармоничное поведение тех, кого он оставил. Поэтому в Тибете, когда собираются все друзья и родственники покойного, их вдохновляют вместе практиковать и произносить, но больше таких мантр, как ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Это то, что каждый в Тибете мог делать и знать, что это определенно поможет умершему. И это вдохновляло тибетцев совершать общую направленную молитву.

Ясновидение умершего в бардо становления также является тем, что делает практику, выполненную для него мастером или опытным практикующим, исключительно полезной.

То, что мастер делает, это пребывая в состоянии Ригпа в природе ума – он призывает ментальное тело умершего, странствующее в бардо становления. Когда ментальное тело предстает перед учителем, через силу медитации он или она показывают ему сущностную природу Ригпа. Через способность ясновидения обитатель бардо может непосредственно видеть мудрый ум мастера, и таким образом далее быть введенным в природу ума и достигнуть освобождения.

Какую бы практику ни делал для умершего близкого друга обычный практикующий, по той же самой причине будет огромная помощь. Вы можете делать, например, практику Ста Мирных и Гневных Божеств, связанную с Тибетской Книгой Мертвых, или можете просто пребывать в стабильном состоянии сострадания. Особенно, если вы тогда призываете умершего и приглашаете его или ее в самое сердце своей практики, то это может быть неизмеримо полезно.

Всегда, когда умирают буддийские практики, мы сообщаем об этом их учителю, всем духовным учителям и их духовным друзьям, так, чтобы они могли немедленно начать практиковать для них. Обычно я собираю имена людей, которые умерли, и посылаю их известным мне великим мастерам в Индию и в Гималаи. В течение нескольких недель они включают их в практику очищения, и раз в год – в десятидневную интенсивную групповую практику, проводимую в монастырях.*

*Заказывая ритуальные службы по усопшему, необходимо делать денежные пожертвования, которые, однако, должны быть не очень большими. Пожертвование становится как бы третьей вершиной треугольника, соединяющего между собой еще священника и усопшего. Священник будет тратить эти деньги исключительно для обеспечения ритуалов по усопшему или передаст их паломникам, которые совершат эти обряды в святых местах, к которым они направляются.