С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Знай, да помилует тебя Аллах, что является обязательным для нас изучение четырех вопросов:
Первое: Знание. А это – познание Аллаха познание Его пророка (салла Аллаху алейхи уа саллям), и познание религии Ислам с доказательствами.
Второе: Совершать дела в соответствии с этим.
Третье: Призыв к этому.
Четвертое: Проявлять терпение на неприятности на этом пути.
Доказательством тому служат слова Всевышнего Аллаха: С именем Аллаха Милостивого и Милосердного. «Клянусь временем. Воистину человечество в убытке. Кроме тех, которые уверовали, и совершали праведные дела, и заповедывали друг другу истину, и заповедывали друг другу терпение!» (Сура аль-Аср 1-3 аяты).
Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, сказал: «Если бы Аллах ниспослал только эту суру в качестве довода для людей, то этого было бы достаточно».
Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, сказал: «Раздел: Знание прежде слов и дел» и докозательстом тому является слова Всевышнего: «Знай, что нет божества достойного (поклонения) кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех» (Сура Мухаммад 19 аят). И Всевышний Аллах начал со знания прежде слов и дел.
____________

ШАРХ:

[Шейх Салих Али Шейх]
Хвала Аллаху, Господу миров!
Шейх Мухаммад ибн абдуль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах) в начале своего послания говорит: «Знай, да смилуется над тобой Аллах!» или как пришло в других версиях этой книги: «Знай, да смилуется надо мной Аллах и над тобой!».
В этих словах шейха мы видим мягкость и доброту. И в нем содержится указание на то, что знание основано на мягкости и доброте, и на милости к тем, кого мы обучаем. Потому что шейх произнес мольбу за них и попросил Аллаха проявить милость по отношению к ним. И раньше ученые передавали и побуждали своих учеников, которые требовали у них «иджааза»(1) по хадису, в первую очередь передавать хадис: «Милостивые, смилуется над ними Милостивый». Этот хадис известен у ученых по хадисам как «мусальсаль биль аууалия»(2). (Т.е. хадис в начале цепочки). Почему? Потому что каждый передатчик передает тому, кто после него говоря: «Это – первый хадис, который я слышал от своего шейха». И ученые хадисоведы передают хадис «Милостивые, смилуется над ними Милостивый» своим ученикам, и это первый хадис, который они передают с уст своих шейхов. И практически во всех иджаазах ты находишь, что каждый шейх говорит о своем шейхе: «Мне передал шейх такой-то и это первый хадис, который я слышал от него». Тот говорит (т.е. уже второй): «Мне передал тот шейх, и это первый хадис, который я слышал с его уст», до тех пор, пока цепочка не дойдет до конца этого хадиса: «Сказал пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям): «Милостивые, смилуется над ними Милостивый. Будьте милостивы к тому, кто на земле, и будет к вам милостив тот, Кто на небе»(3). Ученые говорят: «Причина этому то, что эти знания основываются на милости. И результатом этих знаний является проявление милости на земле, и конечной целью является милость на том свете»(4). И поэтому шейх тонко отметил этот момент в своем посланий сказав: «Знай, да смилуется над тобой Аллах!», т.е. попросил у Аллаха милости обучающимся. Потому что требование знаний строится на милости между берущим знание и дающим его, требуемое от каждого из них.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
(1) Иснад хадиса (цепочка передатчиков) до самого пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям).
(2) Шейх аль-Байкуни в своем матне по терминологиям хадиса сказал:

مسلسٌ قل ما على وصفٍ أتى_____مثل أ ما والله أنبأني الفتى
كذاك قد حدّثنيه قائما_______أو بعد أن حدثني تبسّمَ

Примерный перевод: «Мусальсаль это то, что приходит в следующем виде; Клянусь Аллахом мне передал такой-то, Мне он передал стоя, или после того как он мне передал, улыбнулся». Т.е. «мусальсаль» это один из видов достоверного хадиса, который передается определенным образом (стоя, сидя, смеясь, и т.д.), «биль аууалия» - в начале. Исходя из этого мы понимаем что «мусальсаль биль аууалия» обозначает первый хадис которую слышит требующий хадис и его передатчик рассказывает его в определенном положении.
(3) Это – один из доводов на то, что Аллах на небе (т.е. в верху).
(4) Сказал Аллах про пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям): «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» Сура аль-Анбия 107 аят.

[Шейх Салих Али Шейх]
Далее шейх Мухаммад ибн абдуль Уаххаб, да помилует его Аллах, говорит: «Является обязательным (уаджиб) для нас изучение четырех вопросов».
Под уаджибом здесь подразумевается тот уаджиб, который охватывает в себя два вида уаджиба.
Первое: «Уаджиб аль-’айни» т.е. обязательства каждого мусульманина без исключения. Например как единобожие, молитва и т.п.
Второе: «Уаджиб аль-кифаи» т.е. обязательство который с других мусульман снимается, если эго делают некоторые из них. Например, как заупокойная молитва и т.д.
Таким же образом обстоят дела в вопросах знания. Из знания есть такие, познание которого является обязанностью каждого мусульманина т.е. (уаджиб аль-’айни), и есть такие виды знания, познание которого является обязательным только для части мусульман.
Что касается первого вопроса которую мы разбираем, а это познание трех основ: познание рабом его Господа, познание рабом его религии и познание рабом его посланника (салля Аллаху алейхи уа саллям), то оно является обязанностью каждого мусульманина (уаджиб аль-'айни), и в подобных вопросах запрещено слепое следование (таклид). Является обязательным чтобы любой мусульманин знал три эти основы: об Аллахе, о религии и о пророке (салля Аллаху алейхи уа саллям) только исходя из довода, чтобы у него был крепкий довод из Корана и из Сунны. Известное выражение ученых гласит, что слепое следование не действителен в вопросах вероубеждения. Поэтому мы должны знать эти вопросы, в которых мы должны иметь твердые убеждение только исходя из доказательств(5).
Довод – это не только Коран или Сунна, или же просто слова сподвижников, или же «иджмаъ» (общее мнение ученых), или же «кияс» (сравнение по аналогий), однако нечто более обширное. Что такое доказательство мы поговорим в будущем, инша Аллах!

Комментарие Рината Абу Мухаммада:
(5) Чтобы разъяснить этот вопрос я вам расскажу одну историю. Пришел один человек из Магриба (Марокко) к ученым и сказал: «Мне 80 лет, и я с детства молюсь, пощусь, и делаю хадж и делаю умру. Однако я делаю это только из-за того что я нашел на этом своих родителей. Они делали вот и я делаю». И ученые сказали, что если этот человек умрет на этих убеждениях, то он навечно попадет в Огонь! Все делал из Ислама, однако не делал это из-за того что это приказ Аллаха, но делал из-за того, что нашел на этом своих отцов.
И поэтому ученые говорят, что ислам бывает двух видов: «Ислам Хукми» и «Ислам Амали».
«Ислам хукми» - это когда человек рождается в мусульманской семье и следует за ними.
«Ислам Амали» когда человек, будучи не мусульманином принимает Ислам. Это подобно тому что у нас говорят: «Традиционные мусульмане» и «Мусульмане, которые приняли Ислам». Почему некий человек, который когда-то были христианином заходит в Ислам, ведь он же нашел своих отцов не на этой религий? Потому что он видит довод, что Ислам Хак (истина), и на основе этого довода заходит в Ислам. Это и есть «Ислам Амали». Это Ислам, который спасет человека в Судный день.
Другой же «Ислам Хукми», это когда человек рождается в мусульманской семье и следует за ними. У этого человека наистрашнейшее положение. Во-первых, он должен благодарить Всевышнего Аллаха что он родился в этом кругу. Это очень большая милость. Во-вторых, этот человек должен опасаться, потому что есть страшный хадис, в котором говорится о том, что когда Ангелы придут к человеку задавать ему эти три вопроса кто-то скажет: «ха... ха... Не знаю, я слышал что люди что-то говорили и говорил то же самое». И пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сообщил нам что Ангелы дадут молотом по голове этого человека. Т.е. человек который говорил в этой жизни я мусульманин, совершал намаз, и т.д. но не говорил и не делал это на основе далиля, а просто из-за того что он нашел на этом своих отцов. Потому что если бы он был в христианской семье, то был бы христианином, если бы родился в еврейской семье, то был бы евреем, если бы был в буддистской семье, то был бы буддистом, так как его не волнует истинная религия, его волнует то, на чем он нашел своих отцов. Поэтому в наше время когда мы ребятам говорим: «Это не правильно, пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) не на этом был», он начинает возмущаться: «СубханаЛлах! Все наши деды столько тысяч лет были на этом, а ты мне сейчас говоришь что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) не на этом был? Ты хочешь сказать что все наши деды были заблудшие...?». Видите до чего опасно положение этого человека!?
Хочу одну вещь здесь отметить, когда мы говорим о каких-то опасностях в Исламе мы не говорим это для того чтобы потом на основе этого судить людей, а говорим чтобы самим в это не попасть.

[Шейх Салих Али Шейх]
Ученые говорят, что таклид (слепое следование) запрещено в вопросах вероубеждения у Ахли Сунна уаль Джамаъа. Также является запретным таклид в вероубеждений заблудших течений таких, как ашарииты, матуридиты и философы. Однако первоочередной уаджиб у ахли-сунна-уаль-джамаъа отличается от первоочередного уаджиба у этих заблудших течений. И слепое следование у ахли-сунна-уаль-джамаъа отличается от того слепого следования, которую имеют в виду те. Первый уаджиб у Матуридитов и Ашаритов это – взор, взгляд . Поэтому у них иман не является действительным, если только они не посмотрят и не задумаются. И они имеют в виду под взором те знамения, которых мы видим в бытие. И они смотрят на небо, на землю, на животных, на моря и т.д. и доказывает себе что Аллах на самом деле существует(6).
Но приверженцы ахли-сунна-уаль-джамаъа говорят, что обязательно надо смотреть на довод . И этот довод должен быть «матлюуа» (читаемый) т.е. контексты из Корана и Сунны. Заблудшие течения говорят, что мы должны смотреть на знамения бытия и задуматься. А ахли-сунна-уаль-джамаъа говорят, что мы должны смотреть на довод (из Корана и Сунны), не для того, чтобы вывести из этого довода какое-то постановление, однако для того, чтобы узнать то, что мы делаем или то, в чем мы убеждены, на это есть довод. А так же в тех вопросах, без которого Ислам человека не будет считаться действительным. Например как знание того, что один Аллах достоин поклонения, и никто кроме Него не достоин этого . И у человека обязательно должен быть далиль в подобных вопросах, и он должен узнать об этом хоть один раз в жизни(7). Поэтому человек заходит в эту религию после того, как узнает довод. Поэтому наши ученые учили простых людей в мечетях, и заставляли их заучивать матн этих трех основ, из-за величие важности этого дела.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
(6) Что они подразумевают под словом «назар» (взор, взгляд)? Как они уиверждают, что когда человек достигает совершеннолетия, говорит себе что ни во что не верит, а потом внимательно смотрит на небеса, на землю, на животных и говорит: «Оно же есть эти создания. Если есть создания, то значит должен же быть Создатель. Если есть Создатель, то кто Он?» и т.д. Отсюда мы видим, что первоочередная обязанность у этих заблудших является Куфр (абсолютное неверие), да упасет нас от этого Аллах!
(7) Поэтому смотрите, когда у нас есть довод из Корана: «Поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему сотоварищей!» Сура ан-Ниса 36 аят. Поэтому мы ширк не делаем. Т.е. у человека должен быть довод и доказательство на это! Должен хотя бы один раз услышать в жизни. Сейчас я у кого-то спрошу: «Почему ты молишься?». Он скажет: «Потому что Аллах приказал». «Расскажи мне этот аят!». Скажешь: «Я наизусть его не знаю». Но ты знаешь, видел перевод на русском языке, но хоть один раз в жизни ты его видел. И ты уже молишься потому, что ты знаешь что Аллах тебе это приказал. Вот этого достаточно. Т.е. не надо, чтобы ты наизусть аяты и хадисы знал, нет! Если человек хоть один раз в жизни узнал довод и совершал дела на основе этого довода, ему этого достаточно. Не является для него обязательным помнить этот довод всю жизнь Один раз в жизни услышать о том, что это Аллах сказал, и ты уже это дело делаешь на основе того, что ты видел или слышал и знаешь.

[Шейх Салих Али Шейх]
Первая обязанность – знание.
Первый из четырех вопросов, изучить которых обязан каждый мусульманин, это – знание. Шейх, да помилует его Аллах, на протяжении всего этого послания будет разбирать первое обязательство. Он изложил первую обязанность в своем посланий, и мы подробно будем разбирать его. Послание «Три Основы» полностью является объяснением первого обязательства.
Вторая обязанность – это дела в соответствии со знанием. Оставление дел в соответствии со знаниями имеют нижеперечисленные хукмы:
Þ Оставление чего является неверием (Куфр).
Þ Оставление чего является грехом (Ма'сыйя).
Þ Оставление чего является порицаемым (Макрух).
Þ Оставление чего является разрешенным (Мубах).
Как это понять?
Например, знание о единобожии, то что один Аллах достоин поклонения, и никто кроме Него не достоин этого. Если человек узнает об этом, и не будет жить в соответствии с этими знаниями, придавая Аллаху сотоварищей, то его знание ему не поможет. Поэтому если он оставит дела в соответствии с этими знаниями, это будет являться неверием (куфр).
Также, оставление дел в соответствии со знаниями может быть грехом (ма'сыйя). Например, если раб Аллаха узнает о том, что распивание спиртных напитков является запретным. Так же как является запретным продавать его, покупать, поить, просить напоить и т.д. И если раб знает, что это запрещено, однако не придерживается этих знаний, оставляет эти знания, и не живет в соответствии с ними, это будет большим грехом для него.
Также, оставление дел в соответствии со знаниями, может является порицаемым (макрух). Если рабу Аллаха станет известно о том, что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) совершал намаз определенном образом , и оставляет дело в соответствии со знаниями, не совершая сунну после того, как он узнал об этом, то это будет считаться как макрух (порицаемым). Потому что оставление сунны не является харамом, однако является порицаемым(8).
Также, оставление дел в соответствии со знаниями, может является разрешенным (мубах). Например как разные разрешенные вещи или какие-то обычаи и т.д. Например, если нам станет известно, что пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) надевал определенную одежду, или походка у него (салля Аллаху алейхи уа саллям) была определенная, то можно оставить это и не совершать дела в соответствии с ним. Так как эти качества являются природными и врожденными. И Аллах и Его посланник (салля Аллаху алейхи уа саллям) не обязывают нас следовать врожденным качествам пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям). Если же раб Аллаха оставит дело в соответствии с такими знаниями, оставление этого дела является разрешенным (мубах). Потому что мусульманин не приказан и не побуждается к тому, чтобы он следовал за этими делами, как например походка пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям) или делать голос, как у пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям). Однако человек может взять награду от Аллаха, если он совершает эти дела намереваясь полностью следовать пророку (салля Аллаху алейхи уа саллям)(9). И оставлять дела в соответствии с этими знаниями является разрешенным. Что касается довода на дела в соответствии со знаниями, шейх взял это со слов Аллаха: «Кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния…» Сура аль-Аср 1-3 аяты.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
(8) Однако мы говорим, если хочешь идти по пути саляфов, то следуй за пророком (салля Аллаху алейхи уа саллям)!
(9) Например, кушать – это разрешенное дело. А если человек кушает с намерением, что он подкрепляется, чтобы у него были силы делать поклонение, он уже берет награду за свое намерение.

[Шейх Салих Али Шейх]
Третья обязанность – это призыв к этим знаниям. Если человек узнал, и начал жить в соответствии с этими знаниями, он должен призывать других к этим знаниям. И призыв может быть словами и может быть поступками. Потому что выполнение какого-либо приказа тоже является наглядным призывом. Если мусульманин выполняет то, что ему приказано, этим самым он молча призывает другого человека, показывая ему то, что требуется от него(10).
Также призыв бывает речью (языком). Призыв языком иногда может быть обязательным, а иногда желательным. И призыв речью имеет свои ответвления, такие как написание книги, разного рода послания, также, когда даешь различные советы, наставления и т.д.(11)
Четвертая обязанность – терпение.
После призыва четвертым обязательством для человека, который узнал, потом жил в соответствии с этим знанием, потом призывал, после этого должен терпеть. Потому что путем Аллаха в Его созданиях является то, что Аллах не сделал так, что народы принимали слова пророков и посланников, даже не смотря на то, что они самые лучшие создания и имеют самые высокие степени у Аллаха. Однако они встретили противостояние своих народов, им причиняли боли и страдания, и случилось с ними то, что случилось(12).
Поэтому призывающий нуждается в терпении так же, как терпели посланники. И даже нашему пророку (салля Аллаху алейхи уа саллям) было приказано брать пример с терпеливых посланников Аллаха. Всевышний Аллах говорит: «Терпи же , как терпели крепкие духом посланники, и не торопи Меня с наказанием для них». Сура аль-Ахкаф 35 аят.
Терпение является одним из важнейших качеств для того, кто узнал, потом жил в соответствии с этим знанием, и призвал к этим знаниям. Если же призывающий не будет терпеть, то он будет среди тех, кого побуждают неверующие к легкомыслию, как сказал Всевышний: «Терпи, ведь обещание Аллаха истинно, и пусть не побуждают тебя к легкомыслию те, кто не веруют» Сура Рум 60 аят(13).
И посланник Аллаха (салля Аллаху алейхи уа саллям) предостерегал своих сподвижников от спешки, сказав:«Однако вы народ торопливый!».
Это и есть четыре вопроса, которых мы должны знать и жить в соответствии с ними: знать, делать, призывать и терпеть. Довод этому слова Аллаха:«Клянусь временем! Поистине, человек в убытке. Кроме тех, которые уверовали и делали праведные дела и завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение» Сура аль-Аср 1-3 аяты.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
(10) Всевышний Аллах говорит в Коране: «Если вы раздаете милостыню открыто, то это прекрасно» Суар аль-Бакара 171 аят. Почему? Потому что люди смотря на вас, будут брать с вас пример. Как это пришло в хадисе пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям): «Тот, кто в Исламе начнет хорошую сунну (дорогу), тому будет вознаграждение и вознаграждение тех, кто живет в соответствии с этой сунной до Судного дня». И этот хадис пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) рассказал, когда к нему пришли бедные бедуины принявшие Ислам. Они до того были бедными, что пришли в порванных одеждах. И пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сделал проповедь и побудил сподвижников дать им садака. Один из сподвижников встал и дал садака. Как бы все сначала не сообразили, но когда другие увидели что тот дает, тоже начали давать садака этим бедуинам. И этот сподвижник побудил остальных к этому делу. Поэтому это великая вещь – оживление сунны. Люди больше смотрят на ваши дела, чем на ваши слова. Потому что когда призывающий делает призыв, он находится под микроскопом людей. Есть много нехороших людей, которые ищут недостатки у призывающего человека. Есть такой арабский стих, перевод примерно такой: «Каждый прелюбодей желает, чтобы все были прелюбодеями, и каждый вор желает, чтобы все были ворами». Почему? Потому что никто из прелюбодеев не хочет, чтобы ему говорили: «Ты прелюбодей!». И если вы видите, что человек призывает к истине, и этого человека поливают грязью, знайте, что он на пути пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям). Этому радоваться надо. Шейх Тахан (один из наших ученых, из Йемена) сказал: «Знай, что если у тебя нет проблем из-за твоей религии, то проверь свою религию». Т.е. когда ты изучаешь Ислам и делаешь призыв, и видишь, что у тебя нет проблем, ни от людей, ни отчего-то еще, вообще никаких проблем нет, значит у тебя что-то в религии не нормально. Почему? Потому что «суннатуллахи фи халькъихи» (Путь Аллаха в Его созданиях) то, что у человека, который приходит с истиной обязательно бывает какие-то проблемы. Это, во-первых. Во-вторых, то, что тебя поливают, значит, Аллах тебя любит. Как Аиша (да будет доволен ею Аллах), когда услышала что люди ругают сподвижников сказала: «Альхамдулиллях! Они умерли, но Аллах не захотел, чтобы у них закончились вознаграждения. Поэтому создал тех, кто это делает (т.е. тех, кто поливают грязью сподвижников пророка, салля Аллаху алейхи уа саллям)». Потому что когда человека ругают, этим самым ему же награда добавляется. Радуйтесь, будет кому наши грехи отдать. К сподвижнику Али ибну Талиб пришел один человек и сказал ему, что его кто-то поругал. Он так обрадовался, приготовил подарок, и сказал: «Возьми это и подари ему, пожалуйста!». Он взял, пошел, подарил. А тот человек удивился: «Я его поношу, а он мне подарки дарит?». А Али сказал: «Альхамдулиллях, я так обрадовался, что будет, кому грехи отдать». Пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «Если тебя ругают, за тебя ангел отвечает, до тех пор, пока ты молчишь». Пришел один араб к пророку (салля Аллаху алейхи уа саллям), и взял его за плащ, сильно потянул и сказал: «О, Мухаммад! Дай мне денег! Поистине, это не твои деньги и не деньги твоего отца». Сподвижники сказали, что от этого на теле пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям) даже след остался. Пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) улыбнулся и сказал: «Загрузите ему верблюда!». И ученые следовали примеру пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям). Один из братьев рассказывал о шейхе Усаймине, что подошел к нему один бедуин, тоже потянул его так сильно и говорит: «Давай мне деньги!». А шейх Усаймин улыбнулся и потом сказал: «У меня нет денег». Потом пошел к кому-то занял денег и отдал. Потом его спросили: «Почему ты так сделал?». А он сказал: «Разве вы не слышали хадис...?», и рассказал этот хадис. Не то что поливать грязью, даже когда больно делают. А что касается шариата, один из сподвижников пришел к пророку (салля Аллаху алейхи уа саллям) и сказал: «О, посланник Аллаха, я специально опаздываю на утреннюю молитву». Он спросил: «Почему?». Он ответил: «Потому что тот долго читает молитву». И пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) так сильно разгневался, что сподвижники никогда его таким гневным не видели. Разгневался и сказал: «Поистине, среди вас есть те, которые отгоняют людей от Ислама». Так разгневался, почему? Потому что человек оставляет молитву, потому что кто-то усложняют его. Видите, когда дело касается религии, пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) гневается. А у нас наоборот, когда религию или пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям) ругают, мы не гневаемся, а когда нас ругают … (Просим Аллаха Его милости прощения).
(11) Поэтому если видите порицаемое дело, не молчите! Знайте, что тот, кто видит порицаемое, и у него есть возможность это исправить а он не исправляет, у него наихудшее положение у Всевышнего Аллаха. Приведем только одну историю которая случилась с Бану Исраиль. Была деревня, которая ловила рыбу и Аллах запретил им ловить рыбу в субботу. Здесь группа людей собрались, и захотели обхитрить Аллаха. Закинули сети в пятницу, и вытащили их в воскресенье. Сказали: «Мы в субботу не ловим». Хотели обмануть Всевышнего Аллаха. Группа людей сказала этим людям: «Не делайте этого! Это нельзя, это запрещено!». Была также третья группа, которая не ловила рыбу, но молчала. И мало того молчала, даже порицала тех, кто им запрещал. Говорили: «Зачем вы порицаете этих людей? Все равно Аллах их погубит, оставьте их!». Т.е. они не ловили рыбу и не порицали. Аллах спас только тех, кто запрещал. А тех, кто ловил и тех, кто молчал, превратил в свиней и обезьян. Поэтому мы должны запрещать порицаемые действия. Не говорите, что у вас на это знаний не хватает, тебя никто не просит говорить то, в чем у тебя знаний нет. Вы видите, что кто-то делает нечто порицаемое, но вы не обладаете знаниями и поэтому не можете сказать? В таком случае отведите его к знающему человеку, чтобы он объяснил ему. Но обязательно донеси до него призыв, если сам не можешь донести, то хотя бы книжкой, кассетой и т.д. А если сам знаешь, предупреди о тех вещах, о которых знаешь. Все, Аллах с тебя не спросит. Даже пророк (салля Аллаху алейхи уа саллям) и то боялся этого. Когда он (салля Аллаху алейхи уа саллям) в последнем хадже говорил сподвижникам, говорил не остановливаясь, потом спросил три раза: «Я до вас донес?». Сподвижники ему ответили: «Да, донес!». И затем посланник Аллаха (салля Аллаху алейхи уа саллям) сказал: «О, Аллах! Засвидетельствуй, что я донес! Что на мне было, я сделал!». Поэтому если молчим, то в Судный день за это будет спрос.
(12) Самые лучшие создания Аллаха подвергаются к таким трудностям. Поэтому если Аллах испытывает тебя этим, не говори: «Почему так, о, Аллах?». ИншаАллах, Аллах тебя любит. Потому что Аллах хочет ввести тебя в Фирдаус, однако твоих дел не хватает. Но Аллах хочет этого. Поэтому Аллах посылает на тебя всякие испытания, чтобы ты терпел и поднял твою степень в раю.
(13) Потому что если ты терпеть не будешь, ты будешь делать то, чем не доволен Всевышний Аллах. Ты же делаешь неверующим призыв. Если ты терпеть не будешь, они будут тебя побуждать к тому, что они делают, и заставят тебя оставить призыв. Это все – побуждение к легкомыслию. Как они побудят тебя к легкомыслию? Они, теми бедами, теми мучениями которыми будут причинять тебе, будут побуждать тебя к этому. Однако ты терпи и стой на этом! Т.е. например, я делаю призыв, люди начинают мне вредить, я не терплю, и из-за этого я оставляю призыв. Это же легкомыслие? Я оставил шариат, почему? Потому что они стали причиной этого. Или же я делаю призыв, но люди мне не отвечают и наоборот они мне делают призыв, и что? Я становлюсь такими же, как они. Это и есть легкомыслие.

وَالْعَصْر (1)إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْر (2)إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ(3

«Клянусь временем! Поистине, человек в убытке. Кроме тех, которые уверовали и делали праведные дела и завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение» Сура аль-Аср 1-3 аяты.

[Шейх Салих Али Шейх]
Всевышний Аллах сказал: «وَالْعَصْرِ», т.е. «Клянусь временем!». Здесь под словом «العصر» подразумевается «الزمان» время. Т.е. «Клянусь эпохой, клянусь жизнью, клянусь временем!» . Всевышний Аллах поклялся им из-за его почета(14). Потому что это – одно из самых почетных вещей, которое было дано человеку. Ему дана жизнь, в течений которого он поклоняется Аллаху, и подчиняется Ему. По причине жизни он поклоняется Аллаху, и по причине времени ему проявляется почет, если Всевышний Аллах предписал ему быть в раю. И время имеет великий почет.
Всевышний Аллах сказал: «وَالْعَصْرِ», т.е. «Клянусь временем!». Всевышний Аллах поклялся временем. Теперь должен быть ответ на клятву, зачем Аллах поклялся временем? В следующим аяте Всевышний Аллах говорит: «إنّ الإنسان لفي خسر» «Поистине, человек в убытке». И это является ответом на клятву. Аллах подтвердил или усилил смысл этих аятов приводя частицу «إنَّ» (инна) и частицу «لام» (лям) в словосочетании «لَفِي خُسْرٍ» . И общеизвестно у ученых по балягъа (красноречия арабского языка), что частицы «إنَّ» (инна) и «لام» (лям) являются частицами подтверждения усиливающие смысл предложения. И таким образом, в аяте мы видим три вида подтверждения: во-первых – клятва, во-вторых – частица «إنَّ», и в третьих – частица «لام», называемое «лям музахлякъа» (т.е. подтверждающая частица лям).
Всевышний Аллах сказал: «Клянусь временем! Поистине, человек в убытке». Ученые по балягъа (арабской риторике) говорят: «Подтверждающие частицы арабском языке приводятся только тогда, когда тот, к кому ты обращаешься, отрицает твои слова»(15). Например, ты говоришь кому-то, кто не отрицает твои слова: «Мухаммад пришел». И не красноречиво в этом случае говорить: «Поистине, Мухаммад пришел», ведь он не отрицает этого, и он готов спокойно принять твою весть. Однако если он это отрицает или же он с недоверием относится к тебе, тогда надо усилить речь, чтобы обратить его внимание и увеличить его восприятие этих слов так, чтобы они крепко укрепились в его душе.
Многобожники делали многобожие, однако своими положениями, даже своими словами они утверждали, что они будут спасены. Как сказал Всевышний Аллах рассказывая нам слова многобожников: «Если же я буду возвращен к моему Господу, то у Него для меня обязательно будет уготовано наилучшее»(16) Сура Фуссилят 50 аят. И они отрицали, что окажутся в убытке. И так же другая группа мушриков отрицали, что они окажутся в убытке, и не верили тому, что не спасется никто кроме тех, кто уверовал. И поэтому Всевышний Аллах усилил смыслы аятов в суре аль-Аср, сказав: «Поистине, человек в убытке». Здесь под словом «человек» подразумевается вид человека, т.е. человечество. И вид «алиф ляма» в этом аяте «аль джинсия» т.е. указывающая на группу, на вид чего-то(17).
«Поистине, человечество в убытке», Значит все человечество в великом убытке, кроме тех, кто исключен из этого. Говорят ученые риторики арабского языка: «Делать исключение из общего правило также является одним из видов притягивания внимания». «Поистине, человечество в убытке», т.е. все люди терпят убыток и идут к гибели, но однако Аллах исключил некоторых людей, сказав: «Кроме тех, кто уверовали». Это те, кого Аллах исключил из этого общего хукма. Это те, кто узнали, и внедрил свои знания в дела, и призывали к нему, и терпели на этом пути. Т.е. обладатели тех четырех качеств о котором упомянул шейх. А это – знание, дело, призыв и терпение.
«Кроме тех, которые уверовали». Вера – это знание и дела . Разве это не так? Ведь вера – это слово, дело и убеждение! И убеждение – это и есть знание, потому что место восприятие знания это – сердце и разум(18). Обладатели знания будут одним из тех, кто спасется от убытка.
«Кроме тех, кто уверовали и делали праведные дела». Разве мы не говорили, что вера – это слово, дело и убеждение? Но в аяте пришло: «إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ» «Кроме тех, кто уверовали и делали праведные дела». Мы видим, что частица «واو» (уау), приведен после веры и разделяет между иманом и делами. Ученые грамматики арабского языка говорят, что частица «واو» в основном приводится чтобы указать на две разные вещи. Разве из этого аята мы можем понимать что вера и дело две разные вещи? И то, что в сущность веры не заходит дела? Нет! Это не так. Различность также приводится для указания сущности вещей. И сущность веры намного шире, чем сущность дел. Потому что дело является частью веры, и вера охватывает в себе дела. И разделение такого рода в арабском языке называется «упоминание конкретного после общего». Например в словах Всевышнего Аллаха: «Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом и Микаилом, то ведь Аллах является врагом неверующих» Сура аль-Бакара 98 аят. Исходя из этого возникает вопрос, разве Джибриль и Микаил не относится к Ангелам? Относится! Тогда почему Всевыший Аллах в этом аяте рзделил между Ангелами и Джибрилом и Микаилом? Это и есть «Зикруль хаас баъда аль-ъаам» (т.е упоминание конкретного после общего). В чем же мудрость такого рода языкового приема? Мудрость в том, чтобы выделить и указать на почет конкретного. И то, что человек должен придать значение этому конкретному и что он должен поднять его место, и то, что у него такое же положение, как у первого (общего)(19). Аллах сказал после этого: «И завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение», т.е. призывали друг друга к истине, и призывали друг друга к терпению .
Это и есть четыре вопроса которую следует знать каждый мусульманин.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
(14) Мы знаем, что Аллах клянется, чем хочет. Мы же – создания, не можем клясться кроме как именами Аллаха и Его и атрибутами.
(15) Ученые балягъа (красноречие арабского языка) говорят, чтобы твоя речь звучала красноречиво ты должен соблюдать определенные правила. Одним из правил красноречия то, что клянешься и что-то подтверждаешь, только тогда, когда человек отрицает твои слова. Т.е. сейчас я вам говорю, «Горит лампа». Никто же это из вас не отрицает. Поэтому говорят, в арабском языке не красноречиво если я скажу: «Поистине, эта лампа горит». Однако я вам сейчас скажу, что на улице стоит красная машина. Кто-то из вас скажет: «Аллаху лучше знать, стоит она или нет!». Я скажу: «Поистине она там есть». Ты скажешь: «Нет-нет, я тебе не верю». Тогда я еще больше добавляю и говорю: «Клянусь Аллахом, поистине, она там есть». Значит, подтверждение только тогда, когда тот, к кому ты обращаешься отрицает твои слова.
(16) Многобожники говорили: «Аллах дал мне имущество, дал мне детей, я богат, значит, Аллах меня любит, если Он меня любит, то на том свете еще лучше даст». Это было утверждением многобожников.
(17) Например, я говорю: «الرجال أقوى من المرأة» - «Мужчины сильнее, чем женщины». Имеется в виду, что мужской пол сильнее, чем женский пол. Но мы знаем, что кто-то из женщин тоже может быть сильнее некоторых мужчин. Однако подразумеваем, в общем.
(18) Сердце является хранилищем, центром знания, человек понимает сердцем, а разум является распределителем. Почти что все ученые говорят, что человека разум в сердце.
(19) Т.е. у этой единицы такая же важность, как у всего общего. Дело также важно, как и вся вера.

[Шейх Салих Али Шейх]
«И завещали друг другу терпение». Терпения бывает трех видов:
1.Терпеть в выполнении приказов(20).
2.Терпеть в оставлении грехов(21).
3.Терпеть на предопределения Аллаха, которые его радуют и которые причиняют ему страдания(22).
Во всех этих трех видах нуждаются знающие, живущие в соответствии с этими знаниями и призывающие люди.

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
(20) В подчинении должно быть терпение. Например если совершил фард намаз в мечети затем вернулся домой, лень читать сунну, терпи, встань и соверши сунну! Хотел держать пост, но лень вставать на сухур, терпи и встань!
(21) Иногда так хочется о ком-то говорить, так хочется на кого-то посмотреть, терпи! Если потерпишь, то почувствуешь сладость веры.
(22) Как сказал Всевышний Аллах: «Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал» Сура аль-Хадид 23 аят. Нужно проявлять терпение как на страдания, так и на радость. И знайте, что у того, кто радуется праведному делу, Аллах это дело не примет. Всевышний Аллах превратит это дело в прах. Однако радуйся чему? Милости Аллаха. Тому, что Аллах проявил тебе милость, и ты сделал праведное дело. Потому что если бы ни милость Аллаха, ты бы не сделал бы благое дело, ты бы вообще мусульманином не был. Поэтому мы должны радоваться милости Аллаха, и никогда не говорить слова «Я!». Не говори: «Я, я, я!», скажи: «Альхамдулилля, по милости Аллаха!». Пусть эти слова всегда будут у тебя на языке. Если Аллах нас оставит самим себе, мы сразу последуем за шайтаном. Потому что твой враг – шайтан, еще больше твой враг – твоя душа. Как сказано в Коране: «…Ведь душа человека повелевает зло…» Сура Юусуф 53 аят. Имам ибн аль-Къийм (да смилуется над ним Аллах!) говорит в книге «Мадаридж ас-саликин»: «Твоя душа – это огромная гора, которая стоит между тобой и Всевышним Аллахом. Огромная гора, на пику которой сидит шайтан. И у этой горы есть долины, ямы и скалы, и разбойники прикрывают тебе путь». И ты хочешь пройти эту скалу через все эти проблемы, эту гору хочешь перелезть, еще шайтан стоит: «Куда тебе? Ты что? Забыл? Да ну!» но если ты перейдешь через эту гору (свою душу) то ты почувствуешь сладость веры. И не надо во всем обвинять шайтана как один ученый говорит: «Мы много зла делаем шайтану. Чуть что, сразу на шайтана сваливаем». Потому что шайтан к тебе один раз только приходит, а остальное, это все твоя душа которая постоянно повелевает к нехорошему. Поэтому, очищай и воспитывай свою душу и терпи.

[Шейх Салих Али Шейх]
Сказал аш-Шафиъи (да помилует его Аллах!) сказал: «Если бы Аллах ниспослал бы никакого довода своим созданиям кроме этой суры, этого было бы достаточно». Т.е. если бы Аллах не ниспосылал бы из Корана никакого довода Своим созданиям, со Своим посланником кроме этой суры, то его было бы достаточно. Почему? Потому что эта сура указывает на то, что все люди терпят убыток, и терпят беду, и идут к гибели, кроме тех, кто описан качествами спасшейся группы. Они – верующие. Верующие во что? Должна быть то, во что мы верим. Потом они делают праведные дела. На оснований чего они делают дела? Значит должен быть определенный путь. А это – сунна пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям). Так же завещали друг другу истину, и призывали к этому, и завещали друг другу терпение. И если ты внимательно посмотришь, то увидишь что эта сура охватывает в себе все, что указывает созданиям на их Господа. И ведет их к следованию пути пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям).

Затем шейх привел слова имама Аль-Бухари из его достоверного сборника: «Глава: «Знания пежде слов и дел». И докозательстом тому является слова Всевышнего: «Знай же, что нет божества достойного (поклонения) кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех» Сура Мухаммад 19 аят. И Аллах начал со знания прежде слов и дел. (Дело т.е. прошение прощенья).
Почему шейх привел эти слова имама аль-Бухари и зачем? Потому что послание, которое мы сейчас изучаем – послание знания. Все это послание является объяснением и толкованием первого вопроса, первого обязательства, а это – знание. И шейх обращает внимания требующего знания на то, что знание очень важно, настолько важно что оно предшествует делу и речи. До того как раб будет просить прощенья у Аллаха, он должен знать те знания, которые являются обязательным для него. Это – те знания, которые спасает его по милости Аллаха. Шейх хочет тебе объяснить три эти основы и вопросы, связанные с этими тремя основами, и он подтвердил тебе важность знания приведя слова имама аль-Бухари: «Знание прежде дел и слов». Без сомнения знание прежде всего. В начале любого дела должно быть знание, и поэтому сказал имам ибну аль-Къаийм (да смилуется над ним Аллах!), и как прекрасно то, что он сказал: «Невежество – смертельная болезнь». Истину сказал.

والجهلُ داء قاتلٌ وشفـــاؤه ______ أمران في التركيب متفقـانِ
نص من القرآن أو من سنـة ______ وطبيب ذاك العالم الربانـي
والعلم أقسام ثلاث مالــها ______ من رابع والحق ذو تبيــانِ
علم بأوصاف الإلـه وفعلــه ______ وكذلك الأسماء للديــــانِ
والأمر والنهي الذي هو دينـه ______ وجزاؤه يوم المعاد الثانــي
والكلُّ في القرآن والسنن التـي ______جاءت عن المبعوث بالفرقان
والله ما قال امرؤ متحذلــق ______بسواهما إلا من الهذيــان

Примерный перевод:
Невежество – смертельная болезнь,
а её леченье его – Две вещи, собранные вместе:
Слова из Корана или из Сунны,
И врач этого – мудрый учёный.
И виды знания делится на три, нет у него
Четвёртого, и истина имеет объясненье:
Знание о качествах Аллаха и Его действиях,
А также об именах Всевышнего Судии;
Приказы и запреты, что является религией Его.
А награда Его в тот День Возвращенья.
И всё это в Куране и в Сунне, которая
Пришла от посланного с Различеньем.
Клянусь Аллахом, что бы ни сказал какой-нибудь всезнайка
Кроме этого – всего лишь бред(23).

Объяснил что (Невежество есть – смертельная болезнь). Как можно убрать это невежество? (а её леченье – Две вещи, собранные вместе: Слова из Курана или Сунны) т.е. контекстами из Корана и Сунны. Кто тот врач, который укажет тебе, и объяснит, как лечиться? (И врач этого – мудрый учёный) Лечением является ученый-раббани (воспитатель). Не каждый, кто приписывает себя к знанию, а учитель-раббани (воспитатель). Те, которых Аллах описал в суре Али Имран сказав: «Однако, будьте раббани (духовными наставниками), поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его». Сура Али Имран 79 аят.

Затем имам ибну аль-Къаийм (да смилуется над ним Аллах) объяснил, что значит знание к которому ты стремишься. И сказал: (И виды знания делится на три).
Первое: «Знание о качествах Аллаха и Его действиях, А также имена Всевышнего Судии»(24). Первое знание охватывает в себе единобожие: «Таухид рубубия», «Таухид ульухия» и «Таухид асма-уас-сифат».
Второе: «Приказы и запреты, что является религией Его», т.е. виды поклонения, которыми мы поклоняемся Аллаху, приказы и запреты, шариатские законоположения, что является дозволенным или запретным. Это приказано, это запрещено, это делай, а то не делай, это является вторым видом полезного знания.
Третье: «А награда Его в тот день Возвращенья». Это знание о том, что будет в Судный день, и то, что связано с этим. Знание о том, что может тебя спасти или погубить в судный день.

Шейх говорит, что «Знание прежде слов и дел». Да, истину сказал! Если знание будет до дел и речей, то Аллах даст баракят тому, кто обладает этим знанием даже если он будет мало делать. Но если дела и слова будут до знания, пусть они будут с величиной горы, однако они тебя не спасут(25).

Комментарии Рината Абу Мухаммада:
(23) «Невежество – смертельная болезнь, лечение этой смертельной болезни два вещи соответствующему друг другу, одно без другого невозможно. Контексты из Корана и сунны. Все? Нет, недостаточно. А лечением этого является ученый-раббани (воспитатель). Как пришло от ибн Аббаса, он сказал: «Роббани – тот, который учит людей от маленького к великому». Коран и Сунна – лекарство, а ученый – доктор. Тот, кто принимает лекарства без врача, опасное у него положение. У знания три раздела, нет у него четвертого. Истина явная, видна, ясна. Знание об описаниях божества и об Его действиях, и также имена Даййана (одно из имен Аллаха – Судья). Приказы и запреты, которые являются Его религией, и вознаграждение, которое ждет его в Судный день. И все это в Коране и в Сунне, которое пришло от посланника (салля Аллаху алейха уа саллям) с доводом, с доказательством, с различием. Клянусь Аллахом, какой бы человек выдающийся себя за знатока говорил бы что-то кроме Корана и Сунны, все это из-за дурости»
(24) Если человек узнает об Аллахе, то он будет ему поклоняться. И как говорят ученые: «Познай Аллаха, будешь поклоняться Аллаху».
(25) Примером этому является наши братья с джамаъата Таблигъ. Они в сташной ошибке, они не требуют знание, они говорят: «Некогда требовать знанаие. Абу Бакр когда уверовал не сидел у пророка (салля Аллаху алейхи уа саллям) сразу пошел делать призыв». И выходят призывать на три дня, на семь, на сорок дней. Внешнее ты видешь что они дела делают и одеваются по сунне и т.д. Однако принесет ли это им пользу? Потому что они поставили дела и слова до знаний.