Основные Уставы Константинополя и Иерусалима

· в книгах из списка литературы под № 3 и № 4 и Арранц “Око Церковное” — ПСТБИ, 1999.

Как, по аналогии с формированием обрядов, богослужение крупного церковного центра становилось образцом для богослужения остальных епархий, также точно и в этих городах: богослужение важнейших храмов определяло богослужение в остальных церквах.

Во-первых, богослужение кафедральных соборов Константинополя и Иерусалима.

Кафедральные Собор:

· Константинопольская София — в Константинополе (особенно со времен Юстиниана, с середины VI века) — и до этого была София, но Юстиниан построил огромный Собор — храм святой Софии (София — это Премудрость, т.е. Христос).

· Церковь Воскресения Христа Бога нашего — в Иерусалиме (Храм Гроба Господня — это латинское название, которое дали этому храму крестоносцы).

В IV-V веках о каком-то самостоятельном богослужении в Софии Константинопольской говорить не приходится:

1) у нас совершенно нет данных

2) кафедральным Собором была не София (до Юстиниана).

И только в VI веке можно говорить о существовании особого типа богослужения кафедрального.

Типикон Святой Софии или, чаще, Типикон Великой Церкви (ТВЦ) (церковь Святой Софии называли Великой, т.е. очень большой( или по-другому, Песенное Последование (т.к. по словам очевидцев, ничего не читалось, все пелось нараспев).

В Храме Воскресения все началось раньше:

уже в IV веке — когда его построили — там сформировалась мощная самостоятельная традиция, не похожая на другие храмы в мире; она отражена во многих памятниках IV-VI вв.:

· Паломничество (Сильвии Аквитанки). Егерия.

100 лет назад думали, что автором является некая Сильва. и это отражено в названии.

[Типикон Великой Церкви можно прочесть по изданию Матэуса. Исследования по ТВЦ на рус. яз. — Арранц. Как молились Богу древние византийцы].

Это произошло потому, что этот фрагмент латинского текста сохранился в одной единственной рукописи, без начала — поэтому не знали имени автора.

· Сохранились богослужебные книги этого храма, но не на греческом языке, а в переводах — на грузинском и армянском языках.

Это богослужение просуществовало до 614 (?) г., когда персидский царь Хацрой взял Иерусалим штурмом, разрушил немного церковь; взял в плен Животворящее древо Креста Господня.

И через несколько лет победоносный император Ираклий отвоевывает Иерусалим у персов, возвращает Животворящее древо Креста Господня и окончательно побеждает персов.

[персы были врагами греков еще со времен античности].

Но через 10 лет пришли арабы и уже разгромили Византию.

После отвоевания Иерусалима у персов там был назначен патриархом св. Софроний Иерусалимский, в прошлом монах Лавры святого Саввы.

И Софроний вводит в Иерусалим не старый кафедральный Устав, а новый, заимствованный частично из Лавры св. Саввы.

Т.е. возникает новый Устав — полукафедральный полумонастырский. Этот Устав называется Святогорским.

Монастыри.

В VI в. в окрестностях Иерусалима возникает монастырь — Лавра св. Саввы.

“Лавра” — “улица”.

Чем отличается Лавра от общежительного монастыря?

В Общежительном монастыре:

· монахи живут вместе в одной ограде;

· ходят вместе на трапезу;

· имеют общее послушание

· каждый день ходят вместе в церковь на общую службу.

Ввел общежительный тип монашества Пахомий Великий.

Лавра — это не общежительный монастырь.

У нас в России Лавры крупнейшие — это Троице-Сергиева, Киево-Печерская, Почаевская, Псково-Печерская — это, по сути, общежительные монастыри. Лаврами они называются как наиболее значительные из них.

На самом деле, Лавра — это не общежительный монастырь.

Лавра — это монастырь, где есть общая церковь, но монахи живут сами по себе: сами себе готовят еду…

Лавра святого Саввы представляла собою такую организацию:

был некий центральный монастырь — общежительный; он существует до сих пор; — с общей трапезой (Самое главное отличие Лавры от монастыря — в трапезе: общая они или нет); и множество маленьких монастырей, даже келий, вокруг на расстоянии даже до 20 км (они не сохранились до наших дней).

Монахи Лавры св. Саввы, которые жили не в центральном монастыре, приходили на службу 1 раз в неделю — в субботу.

И раз они пришли, а ночевать им негде, то они так и молились всю ночь — отсюда появилась традиция петь всенощную — с Субботы на воскресенье.

В воскресенье утром причащались, брали с собою Святые Дары на всю неделю и уходили обратно в свои кельи.

Молились они в келье (каждый день вечерню и утреню пели в келье).

Т.к. многие монахи были неграмотными, — по книгам они петь не могли. (книги тогда стоили очень дорого; рукописи были очень дорогими).

Итак, книг у монахов не было, т.к. многие были неграмотными, а другие не могли приобрести богослужебные книги из-за их дороговизны.

И св. Савва ввел такое правило в своем монастыре: каждый монах должен был выучить наизусть Часослов, и тогда его постригали в монахи.

Для монаха главным испытание было знание наизусть Часослова. И дальше он уже наизусть пел Утреню, Вечерню, Часы у себя в келье.

После полудня монах пел службы Изобразительных, во время которых причащал себя взятыми с собой Святыми Дарами.

· дошел до наших дней практически без изменений

· это Древний Палестинский Савваитский Часослов (в монастыре святого Саввы был Палестинский Часослов).

Общего Устава как такового не было: т.к. других книг богослужебных не было у монахов, то они пели службы по этому Часослову. (Никаких канонов, стихир не пели; это могли себе позволить только монахи центрального монастыря).

Преп. Софроний сделал некоторый синтез из Савваитской традиции. Традиция называется палео-Савваисской, т.е. древне Савваисской

· Древне-Савваисский устав.

Мы видим, что древняя кафедральная традиция умерла и возникла новая традиция; со временем эти традиции слились в Палео-Савваисский или Святогорский Устав;

· они очень близки друг другу.

Рукописи — источники, которые сообщают.

Что происходит дальше с Иерусалимским?

В 1009 г. Иерусалим был опять разорен

Арабы Иерусалим почти не тронули; они сильно ограничили христиан: запретили колокольный звон, крестные ходы и т.д., но церкви рушить не стали.

Мечети арабы построили не там, где были церкви.

Когда халиф Амар — 3-й праведный халиф после Магомета, взял Иерусалим при патриархе Софронии (всего через несколько лет после победы над персами), Софроний пригласи Амара пройти в Церковь Воскресения.

Но Амар не пошел, т.к. в противном случае Церковь автоматически стала бы мечетью.

Он пошел на место, где раньше был храм, построил там мечеть Аль-акса — до сих пор она там стоит.

Для евреев большая проблема: они хотят храм снова построить, а там мечеть стоит — одна из 3-х священных мечетей.

У арабов есть 3 священные мечети — самые главные в мире.

Во всяком случае арабы Христа не очень тронули.

А в 1009 году тронули очень серьезно.

В 1009 году Святогорский Устав, также как и Древний кафедральный Устав Воскресения прекратил свое существование, и Палео-Савваитский устав тоже.

Вернемся к Константинополю.

В Константинополе было несколько важных 27 монастырей.

Константинопольские монастыри, судя по всему, до эпохи иконоборчества пользовались Уставом акинитов.

“кинисис” по-греч. — “успение”, “сон”.

Акиниты — это то, кто не спят.

Об этом уставе мы говорить не будем.

Один из Константинопольских монастырей — монастырь Студия — Студийский монастырь. Его основал сенатор Студий. Этот монастырь также пользовался Уставом акинитов.

В эпоху иконоборчества, когда все монастыри оказались под угрозой закрытия в монастырь Студия, переселяется некто Феодор, который до этого был монахом в горах Олимпии.

· преп. Феодор (кон. VIII — нач. IX в.).

В 799 г. он переселился с Олимпийских гор в Константинополь, в монастырь Студия, и устроил там богослужение такое же, какое было в Олимпийских горах.

Основные компоненты богослужения (вообще).

Вся сложная богослужебная система (то, что мы называем обрядом Византийским и Римским) складывается из 4-х основных компонентов:

1) порядок совершения Таинств, т.е. формуляр литургии Таинств.

Напр. в Александрийской традиции основным формуляром литургии является формуляр литургии Марка

(“формуляр” — это набор текстов).

или, иначе, тексты Евхология

“Евхологий” (по-греч.) — молитвослов, но это не то, что мы понимаем под молитвословом.

У нас молитвослов — это книга молитв для домашнего использования.

Евхология — это книга молитв литургии и Таинств, в первую очередь:

порядок литургии и Таинств.

В Византийском обряде — свой Евхологий, в Александрии был когда-то свой Евхологий.

2) порядок совершения суточного круга — Часослов — Орологий (по греч.): порядок Вечерни, Утрени и Часов.

3) система праздников

в каждом обряде — своя система праздников: напр. у католиков

· отделены друг от друга праздники Пятидесятницы и Троицы (у нас это один праздник)

· есть Рождество и Поклонение волхвов (у нас вообще нет такого праздника “Поклонение волхвов”).

Обряды часто отличаются только системой праздников.

[Мы и католики празднуем Рождество 25 декабря, только они — по старому стилю, а мы — по новому].

4) лекциональная система:

Лекция” — чтение

Как распределено чтение Евангелия, Ветхого Завета и Апостола в течение года.

Напр., в Византийском обряде принято на Литургии 1-го дня Пасхи читать 1-е Евангелие от Иоанна.

А в Иерусалиме в древности читали последнее зачало Марка на этой литургии, напр.

Теперь вернемся к истории.

Феодор Студит переехал жить в Константинополь (из Олимпийских гор) с большим количеством монахов.

Феодор Студит имел огромный авторитет. Что он сделал?

В Олимпийских горах жили монахи-беженцы из Палестины (это время арабских гонений); с собою они принесли свои порядки — Палестинский Часослов.

[Часослов относится ко 2-му пункту Основных компонентов богослужения].

Феодор Студит привык с самого начала своей монашеской жизни молиться по Савваисскому Часослову.

Приехав в Константинополь с этим Часословом, Феодор Студит все остальные компоненты богослужения, кроме Часослова, он взял Константинопольские, т.е. из устава Великой Церкви.

В Студийском монастыре произошел синтез — очень важный для истории Православного богослужения (не для истории литургии, а для истории Устава) — Студийский синтез. В Новом Студийском Уставе (Студийский синтез):

· Евхологий, система праздников, лекционарная система — Константинопольские

· Часослов — Палестинский.

Авторитет Студийского монастыря был настолько велик, а Устав Студийский (Студийский синтез) настолько всем понравился, что он стал распространяться по всей Малой Азии? (Евразии)

Со временем (в 1204 г.) Константинополь взяли крестоносцы и с этого времени перестал существовать Соборный Константинопольский Типикон — Типикон Великой Церкви (т.к. этот Типикон написан специально под храм Софию Константинопольскую и без нее не могут существовать).

Когда Константинополь восстановили (после ухода крестоносцев) везде стали служить по Студийскому Уставу.

Студийский Устав был со временем принят и в Палестине. Здесь он был немного отредактирован и превратился в так называемый Иерусалимский Устав. Их сейчас противопоставляют: Иерусалимский и Студийский Уставы. На самом деле, иерусалимский Устав — это редакция Студийского Устава: не той, древней традиции Иерусалимской (самостоятельной), а по редакции Студийского Устава. Она имеет в себе нечто Иерусалимское, а именно Часослов, но не непосредственно, а через посредство Студийского Устава.

Иерусалимский иначе называют Нео-(Ново)-Савваисский Устав.

[В XI-XII вв. — после 1009 года (восстановления)].

В 1009 г. был погром.

Через несколько лет после погрома, когда он забылся, началось восстановление Иерусалима — реставрация.

Эта реставрация осуществлялась в XI в.

Устав называют Нео-Савваисским, чтобы не путать его с древним Уставом Саввы, лаврским

? или Лаврский Устав — Нео-Савваисский)

[Мы указываем только годы окончания. Устав складывался постепенно, с годами].

В XIV в. на Нео-Савваисский Устав переходит Афон. И с этого времени основным уставом Православной Церкви становится Иерусалимский — это Устав, которым мы пользуемся и сейчас.

[Иерусалимский Устав основан, как мы видим, на Студийском Уставе].

Это была тема: Грекоязычное богослужение на Православном Востоке.

Тема: история нашего Типикона.

Студийский и Иерусалимский Уставы в Византии и на Руси.

Литература:

1) Арранц

2) Пентковский ЖМП № 4, 2001.

3) Пентковский ЖМП № 5, 2001.

Редакции Студийского Устава.

1-я редакция (IX, X, XI вв.)

Итак, с IX в. Студийский Устав — это самостоятельный Устав в Студийском монастыре, а со временем и в большинстве других монастырей Византийской Империи.

Редакция IX, X, XI веков — достаточно стабильная.

В древних памятниках — это I-я редакция Студийского Устава (древнейшая):

1) Ипостиписис пред. Феодора

“Ипостиписис” — очертания

Типикон — (от слова типос — образец) — главная книга, регулирующая Устав в нашей церкви.

Ипотиписис имеет тот же корень “тип”

· очертания

· описание порядка совершения богослужения

· написан одним из учеников преп. Феодора Студита (IX в.)