Вселенная как целое есть ни что иное, как пробуждённый дух

Всё в этой жизни мы получили как подарок, нам действительно всего хватает. Что бы мы могли ещё пожелать? И этот факт не интересует и не печалит нас. Это означает, что в этом нет ничего особенного: Жизнь не знает ни выигрыша, ни проигрыша. Её нельзя измерить, у неё нет чёткой формы.

Откуда идёт этот один вдох и выдох? Откуда появляется это внезапное бешенство в твоём животе? Откуда приходит твоя влюблённость? Сколько бы ты ни искал, ты не найдёшь ответа. Это похоже на фейерверк – тебе нужно просто на него смотреть, там нечего спрашивать. Это так и для твоего сатори: там нет ничего особенного, оно сгорает, как и фейерверк. Что остаётся, это не сатори и не иллюзия, а мир по ту сторону от сатори и иллюзии, от "хорошо" и "плохо".

Ты размышляешь о том, как тебе быстрее всего попасть из точки Х в точку Y? Ответ практики сикантадза состоит в том, чтобы просто вернуться к той точке, в которой эти мысли ничего не значат. В сидении нет ни бедных, ни богатых, ни способных, ни бездарей. Вернувшись в эту точку, просто твёрдо сидеть на земле.

Ты думаешь, что деньги создают твои иллюзии? Нет, у денег нет намерения. И это также не вина духов, если ты оборачиваешься вслед за девушкой. Если ты просто оставишь в покое свои собственные намерения, то в этом нет ничего особенного.

Кипарисы осуществляют себя как кипарисы, гора как гора. Только люди ломают себе голову, сколько же это будет стоить.

Твой нос нюхает жареного угря – и это всё. Твои глаза видят красивую девушку – и это всё. Пока ты не принимаешь точку зрения своих человеческих желаний, в этом нет ничего особенного. Дай вещам просто быть такими, какие они есть.

"Птица поёт, цветок смеётся – сами по себе, совершенно естественно". К ним при этом не приходят мысли типа: "Я сейчас произведу на Саваки впечатление своей песней". Или "Ты что, слепой? Разве ты не видишь как красиво я здесь цвету?". Птица просто поёт, цветок просто цветёт – таким образом они осуществляют самих себя как самих себя посредством самих себя.

Десять тысяч вещей абсолютно спокойны. Даже когда дует ветер и уносит с собой лепестки. И когда идёт дождь и промокнет твой дорогой костюм, то только ты злишься, а дождь остаётся совершенно спокойным.

Люди говорят, чту у Саваки большой нос, но мой нос никогда не утверждал этого и никогда не задумывался об этом. Он большой и молчит. Это так и для всех остальных вещей – они просто такие, какие они есть, не думая об этом. Воплощёно на практике это означает – дзадзэн.

Вещи не говорят: "Я ценный кусок керамики!" или "Я просто дешёвая ваза...". Вещи молчат, потому что они не имеют настоящей субстанции.

На самом деле вещи такие, какие они есть: гора – гора, река – река, татами – татами, бумажное окно – бумажное окно. И если ты внимательно посмотришь на 10000 вещей, то увидишь, что они, какие они есть, являются телом Будды. Только шелуха сознания о бытие просветлённым Буддой уже давным-давно отвалилась от них.

Путь Будды – это мир, в котором нет объектов типа "сатори". В этом мире нет ни врагов, ни союзников и ничего, за что надо было бы драться. Поэтому люди говорят: "Буддизм очень скучный!".

Мудрость – это нечто другое, чем смекалка. Умный поставит самого себя в центр, но мудрость состоит из понимания, что этого центра не существует. "Я" не существует. Поэтому для мудрого речь идёт не о нём самом. Мудрый хочет освобождения не для себя одного.

Если ты пердишь, то воняет – что есть истина, если не это? В пространстве и времени нет вообще ничего, что не было бы выражением этой истины. Белое лучше, чем чёрное? Кто может это определить! Белое – это белое, чёрное – это чёрное – все вещи выражают Дхарму одним и тем же образом, без того, чтобы одно было лучше, чем другое.

Космический свет пронизывает всё, не существует места, которое бы он не освещал. Каждый раз, когда кажется, что одна вещь существует, а другая нет, или же что одна вещь возникает, а другая исчезает, то это только свечение космического света. Поэтому нет ничего, что можно было бы взять или отдать. Потому что "взять и отдать" сами по себе – свечение.

Если ты не смотришь презрительно на проходящий мир, то есть практикуешь недуманье, то ты, может быть, увидишь, что все вещи во всей вселенной являются ни чем иным как пробуждённым духом. Это означает, что земля, на которой ты сейчас стоишь, должна быть раем, и что ты должен каждое отдельное мгновение полностью отдавать себя одному тому делу, которое ты делаешь.

Путь Будды – это космическая действительность, истина большой природы. Поэтому все явления – выражение пути Будды.

Когда Сэссю рисует горы и реки, то этим он рисует Будду. Все феномены есть явления Будды – это сатори.

Будда означает вселенную, какая она была с самого начала. Вселенная – это одна единственная мандала, огромный алтарь Будды. Всё, что ты видишь – часть космической мандалы; всё, что ты слышишь – космическая мантра.

То, что мы называем "Будда" или "путь", имеет совершенно свободную форму. Это как ткань, из которой можно сделать всё что угодно. Мы можем нарисовать это на бумаге в форме демона или змеи, но тем самым мы фиксируем это. Наша практика должна состоять в том, чтобы сохранять этот ум как этого Будду свежим и живым.

Всё – путь Будды, нет ничего, что бы не являлось путём Будды. Но мы ни в коем случае не должны делать этот путь Будды чем-нибудь, о чём мы только болтаем. Путь Будды не должен становиться избитым понятием, он должен быть каждое мгновение совершенно новым.

Вселенная