Жизнь старца

Афонский

Старец Паисий

(Езнепидис, 1924-1988)

Жизнь Старца.

Духовный вклад Старца.

К чему стремиться. Человеческая и Божественная правды. Рассказ паломника. Божественный промысел. О молитве. Подвиги в духовной жизни. О смиренномудрии и терпении. Усердие. Как побороть свою страсть. Засилие мирского духа. Необходимость исповеди. О послушании и терпении. Борьба с плохими мыслями. Видение Божественного света. Любовь к Богу и к людям. Добродетельный человек. Пример святых. Семья. Беседа о воспитании детей. Различные случаи.

Жизнь Старца

Старец Паисий, в миру Арсений Езнепидис, родился в Фарасах Каппадокийских, в Малой Азии, 25 июля 1924 г., в день святой Анны. Отца его звали Продромос, и был он председателем Фарасским. Его характеризовала любовь и преданность святому Арсению Хаджиефенди, и патриотизм, из-за чего жизнь его неоднократно подвергалась опасности от диких турецких грабителей, единственной угрозы фарасиотов. Имел, как мы сказали, большое благоговение к святому Арсению и, какое чудо видел или слушал — записывал в тетрадь в помощь себе и детям. Мать Старца звали Евлампией. У Старца было девять братьев и сестёр.

Седьмого августа 1924 г., за неделю перед уходом фарасиотов в Элладу, святой Арсений Каппадокийский окрестил всех детей, которые были некрещёными. Продромос Езнепидис привёз покрестить своего сына (будущего Старца) к Святому. Началось таинство, и когда пришло время давать имя мальчику, Продромос назвал, по обычаю, имя дедушки ребёнка, т.е. Христос. Отец Арсений, однако, не согласился, так как хотел именно этому мальчику дать своё имя. Поэтому сказал родителям: “Хорошо, вы хотите оставить человека на колени дедушке, а я разве не хочу оставить монаха после себя?” Повернулся тогда к нуне (крестной матери) и говорит: “Арсением зови!”

Святой Арсений по дару прозорливости предвидел призвание Старца, который от чрева матери, как оказалось, был уготован избранным сосудом Святого Духа. Пять недель спустя после крещения маленького Арсения, 14 сентября 1924 г., в день Честного и Животворящего Креста, со многими мучениями, подошёл корабль с беженцами к греческой пристани “Святой Георгий Пирейский.” Переждали три недели “за проволокой” в Святом Георгии и затем поплыли на Керкиру, где временно обосновались в Кастре. Святой Арсений — согласно своему пророчеству — прожил сорок дней на острове и 10 ноября 1924 г. (по новому стилю) в возрасте 83 лет почил, оставив после себя достойного преемника и наследника духовного имущества, нового Арсения, впоследствии Старца Паисия.

Малыш Арсений (Старец) рос, имея большую любовь ко Христу и Богородице, очень желая стать монахом. Родители говорили ему, что только когда вырастет борода, позволят пойти ему в монахи, и шутливо предлагали гладить щёки, чтобы быстрее росла борода. И маленький Арсений постоянно гладил свои щёки.

Ещё ему очень нравилось ходить в лес, где держа деревянный крест, который сам сделал, молился.

В Конице окончил он народную школу и получил аттестат с оценкой “восемь” и поведением “отлично.” В период до службы в армии Арсений работал плотником, как и Господь наш, когда был на земле. Характерным примером благочувствительной души Старца является то, что когда он ещё в юности, работая в плотницкой мастерской, если случалось быть покойнику, по которому заказывали гроб, он делал его всегда даром, сочувствуя скорби родных усопшего брата и стараясь утешить их боль.

В 1945 г. Арсений был призван в армию. Там он отличался добронравием и мужеством. Всегда просился в первую очередь на самые опасные места, предпочитая самому находиться в опасности, нежели другому. Много раз тем, кто был женат и имел детей, говорил перейти назад, занимая его место. Говорил: “У вас жёны и дети, которые вас ждут, а я свободный” (Хотя и, как говорил Старец, семейные отцы спорили между собой, кому пойти в передней линии).

Много раз подвергался опасности быть убитым самому, чтобы вызволить другого солдата-сослуживца. Большую часть военной службы он был радистом. Получил аттестат из армии в 1949 г. с оценкой “отлично.”

Первые годы монашеской жизни.

После окончания военной службы Арсений сразу ушёл на Святую Гору, потому что решил там проводить монашескую жизнь. Жил несколько месяцев в Саду Богородицы, но его искушал помысел, поскольку имел сестёр, которые не были определены. Так решил он возвратиться на время в мир.

Через год, в 1950 г., снова пришёл на Святую Гору. В первую ночь был гостеприимно принят в Лавриотской келии святого Иоанна Богослова, находящейся рядом с Кареей. Затем пошёл в скит святого Пантелеймона, в келию Введения, где находился добродетельный духовник папа-Кирилл, аскет, происходивший из Агринио (από το Αγρίνιο). (Папа-Кирилл принял рясофор на Святых Местах. Затем пришёл в скит святого Пантелеймона и отдался послушником благодатному духовнику папе-Пантелеймону, там живущему, в келии Введения Богородицы. Папу-Кирилла вынудили стать игуменом в монастыре “Кутлумуш.” Почил о Господе в 1968 году.).

Молодой Арсений получил большую пользу, живя с папой-Кириллом, который много постился и совершал бдения. Арсений горячо желал остаться с о. Кириллом навсегда, но — как сам говорил, — к сожалению, некоторые не позволили написать ему документ (соглашение) на эту келию. Отец Кирилл послал тогда Старца в монастырь “Есфигмен,” который отличался страннолюбием, и не плёл ещё в то время “дела зависти.” В монастырь Есфигмен он пришёл в 1950 г. Там в 1954 г. принял “рясофор” с именем Аверкий.

Любил изучать жития Святых, Отечник и авву Исаака, с которым никогда не разлучался: и во сне имел её (книгу) под подушкой. Когда молодой Аверкий оканчивал послушание, не шёл отдыхать в келию, но помогал другим братьям, чтобы и те поскорее закончили свою работу, т.к. не мог сам он оставаться в келии и отдыхать, в то время как остальные братья “воспитывались” допоздна. Старался всегда помогать немощным. Любил всех отцов, не делал различия, и всех слушался и смирялся, ставя себя ниже других.

Аверкий не доверял своему помыслу, но смиренно, без своей воли, спрашивал обо всём духовника, молясь о просвещении духовника своего, чтобы он мог наставляться им богоугодно.

Он всегда имел большое любочестие, т.к. постоянно помышлял о всех благодеяниях Божиих для него и для всего мира. Внутри у него всегда жила любовь к Богу, происходившая от благодарности за благодеяния Его, и, без усилия, непрестанная молитва. Он поставил единственною целью сердца — ответить, пусть хотя бы в бесконечно малом, на благодеяния Божии.

Молодой Аверкий за всё доброе считал единственной причиной — благодать Божию, и за всё злое (из-за глубокого смиренномудрия) считал причиною — самого себя.

Когда, например, видел брата, впадающего в грех, или нераскаявшегося, или неверующего, говорил в помысле: “Я виноват, что брат этот в таком состоянии, ибо если бы я делал всё, что велит Христос, тогда и Он услышал бы мою молитву и брат не пребывал бы в этом состоянии: сейчас, однако, пребывает по причине моего жестокого состояния.” Так думал он всегда и делал проблему братьев своей и постоянно молился Богу помочь всему миру, который, согласно его мнению, страдал по причине его нерадения и духовной праздности. И Бог, обещавший слушать смиренных, всегда слышал молитвы Аверкия, исходившие из сердечного “камина,” который согревался благочестием и смиренномудрием.

Очень нравилось Аверкию посещать благодатных Старцев и духоносных отцов, чтобы взять благословение и послушать духовные советы. Всё, что слышал от духовных и “всепрекраснейших цветов” Богородицы (от Старцев этих), принимала чистая и “детская” душа его без всякого колебания и сомнения. Веровал с простотою сердца отцам и никогда не пропускал их советы через сито собственного мышления: чтобы сначала утвердиться и потом принять их, но неколеблющейся верою их осуществлял, всегда противореча всякому своему соображению и логическому исследованию: потому что очень хорошо знал, что те, кто логически проверяет духовное, — ловят руками воздух.

В молодом ещё возрасте он посетил многих отцов и, как пчела, собирал духовный нектар, чтобы впоследствии сделать духовный мёд, которым питались бы многие “лечащиеся.” В 1954 г. ему пришлось пойти в священную Обитель “Филофей” и покориться старцу Симеону.

В 1956 г. о. Симеон постриг о. Аверкия в “малую схиму” с именем Паисий, в честь митрополита кессарийского Паисия II, с которым они были соотечественниками (происходил и тот из Фарасы Каппадокийской).

И в обители “Филофей” Старец Паисий продолжал вести тот же образ жизни, что в монастыре Есфигмен, т.е. подвизался по любочестию и помогал, сколько мог, братии. Характерным является следующий случай. Один брат там впал в большой грех и стыдился исповедаться. Вследствие этого, он замкнулся в себе, пришёл в отчаяние и имел помыслы самоубийства. Старец, которому было это известно, предпринял следующее. Однажды, когда нашёл его одного, стал говорить, что у него самого много различных грехов, и среди них назвал и тот, в какой впал брат. Но, к сожалению, у брата не было хороших помыслов и как только он услышал об этом, вместо того, чтобы помочь себе и подтолкнуть душу свою к исповеди, начал бродить по монастырям и говорить, что Паисий, которого вы здесь уважаете и любите, сделал много грехов, и передавал слово в слово всё, что сказал Старец. Естественно, Старец не оправдывался. Однако другие отцы уразумели в этом действие от полноты любви и сами его оправдывали и хвалили.

Ежедневно заботился он об очищении своей души. От Бога ничего не просил, ибо хорошо понял, что Бог через святое крещение даровал ему уже благодать Святого Духа, которая есть всё. Поэтому не завидовал дарованиям других отцов, ибо знал, что от святого крещения они были в его душе, и не гордился из-за того, что знал наверное, что имеет их, но исповедовал, что всё это были дары благодати Божией! Единственное, о чём он имел попечение, было — как любочестием и смирением сделать, возможно скорее, действенной эту благодать Святого Духа в себе, и по этой причине ежедневно заботился об очищении своей души.

Так очищал он прежде душу от всякого следа лукавого помысла и впоследствии старался иметь лишь добрые помыслы. Любой мог бы с удовольствием заметить, как без усилий — и это по благодати, которая “не мыслит зла,” — струились из души его, притом даже в худших обстоятельствах, благие помыслы, которыми он “латал” промахи и погрешности других, как это прекрасно видно из нижеследующего примера:

В одном монастыре брат говорил некоторые вещи, считавшиеся прелестью. Миряне, слушавшие его, соблазнялись, и некоторые спросили однажды Старца: Отец Паисий, в таком-то монастыре брат говорит такие и такие вещи. Что происходит? Старец без задержки ответил им: Внемлите себе, да не осудите. Этот брат благоговейный, и когда в монастыре гости, притворяется “юродивым,” чтобы получить мзду от Бога. Так паломники “успокоились.”

Пребывая в монастыре “Филофей,” он приходил в скит к отцу Кириллу и советовался с ним о разных делах. Отец Кирилл, по благодати Божией, помогал ему во всём, и часто, прежде чем Старец сообщит ему о том, что его беспокоило, давал решение проблемы. Всегда имел “извещение” от Бога, что Старец идёт к нему посоветоваться, и ожидал его с готовым ответом. Даже, иной раз, давал ему подчёркнутый ответ в тексте какой-либо книги: когда приходил Старец, показывал ему ответ, и тот удивлялся и, взяв благословение, уходил, получив пользу, исполненный радости.

В 1966 г. Старец заболел и лечился много месяцев в больнице “Папаниколая,” где ему отняли большую часть лёгких.