Хафиз Ибн Касир(да смилуется над ним Аллах)сказал: “Под «велением пророка» подразумевается его путь, манхадж, Сунна, шариат”. См. €

[12] Шейх ‘Абдуль-Къадир не упоминает о достоверности хадисов содержащихся в сборниках «аль-Джа-ми’ ас-Сахих» имамов аль-Бухари и Муслима (да смилуется над ними Аллах), ибо хадисы, содержащиеся в этих сборниках, отличаются наивысшей степенью достоверности.

[13] Къатада (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Религия всех пророков одна, а шариаты их разные”.

ат-Табари 9544.

[14] Тагъут – это все, что обожествили и чему поклоняются помимо Аллаха. В наши дни это слово стало очень распространенным среди малограмотных мусульман, которые применяют этот термин в отношении всех подряд и особенно правителей арабских стран. Назвать человека тагъутом все равно, что назвать его неверным (кафиром). В отношении человека это слово употребляется лишь в том случае, если он доволен тем, что его обожествляют или же призывает к поклонению себе, как тому пример фараон. Однако того, кого обожествили против его воли, называть тагъутом нельзя, и тому пример ‘Иса (мир ему) и его мать Марьям, которым христиане поклоняются против их воли. Также, если человек судит не на основании ниспосланного Аллахом, считая это дозволенным или считая, что есть закон лучше, чем шариат, то он тоже является тагъутом. См. “Ма’на ат-тагъут” 9-24, Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, с комментариями шейха Салиха аль-Фаузана.

[15] Речь идет о фараоне и его войске.

[16] Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Ахлю-Сунна уаль-джама’а – это саляфы нашей уммы, и тот, кто следует по пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, является саляфитом!” См. “Шарх аль-‘акъида аль-уасатыя” 1/314.

Шейх Бакр Абу Зайд сказал: “Тот, кто утвердился на пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), причисляется к тому, на чем были праведные предшественники (ас-саляфу-ссалих), которые называются: «ас-Саляф» или «ас-Саляфиюн». И тот, кто приписывает себя к ним, является саляфитом”. См. ”Хукмуль-интима” 36.

[17] «Сунна» посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – это все его изречения, деяния и одобрения, и она изложена в достоверных хадисах. Многие мусульмане не понимают истинного значения слова «Сунна» и ограничивают ее лишь внешними делами пророка (мир ему и благословение Аллаха). На самом же деле в понимании наших праведных предшественников под «Сунной» подразумевалось вероубеждение (‘акъида) и путь (манхадж), которого придерживались первые поколения мусульман. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сунна – это то, на чем был пророк (мир ему и благословение Аллаха) вероубеждением, словами и делами”. См. “аль-Хамауия” 2.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Имамы нашей уммы под словом «Сунна» подразумевали путь пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, который был свободен от сомнений и страстей. Затем под «Сунной» стали подразумевать вероубеждение, очищенное от сомнений в вопросах веры в Аллаха, ангелов, Писания, посланников, Судный день и предопределение, а также в вопросах о достоинствах сподвижников и т.д. И книги на эту тему получили названия «Сунна». Причиной того, что эта наука была названа именем «Сунна», являлась ее важность. И тот, кто противоречит тому, что в этих книгах, тот обрекает себя на погибель”. См. “Кашфуль-курба” 1/320.

Истинный Ислам – это Ислам, соответствующий Сунне, и именно поэтому имам Сунны своего времени аль-Барбахари (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Знайте, что Ислам – это Сунна, а Сунна – это Ислам, и одно без другого быть не может”. См. “Шарху-Ссунна” 34.

Юнус ибн ‘Убайд (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Удивительно то, что кто-то призывает к Сунне в наши дни, но еще более удивительно, когда кто-то отвечает этому и принимает Сунну!” См. “аль-Хилия” 3/21.

Если призыв к Сунне и следование ей было явлением, достойной удивления более 1200 лет назад, то трудно представить какое удивление это должно вызывать в наши дни!

[18] Этот момент, на который указал шейх ‘Абдуль-Къадир, очень важен. Многие мусульмане заявляют о том, что они следуют Корану и Сунне, однако они забывают об этом важном условии: необходимо понимать Коран и Сунну именно так, как понимали это саляфы, а не так, как может или хочет понимать каждый. Так повелевают нам Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Аду. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115). Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 203, 204.

Также в истории о дискуссии, произошедшей между Ибн ‘Аббасом (да будет доволен им Аллах) и хариджитами сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал им: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди (Али). Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!” Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150. Иснад достоверный.

Все это указывает на важность следования Корану и Сунне в понимании праведных предшественников. Каждый мусульманин обязан понимать Ислам так, как понимали его они, и не опираться на свое личное мнение, так как именно подобное вольное понимание Ислама и привело к возникновению многочисленных сект в Исламе!

[19] Все слова, которые говорил пророк (мир ему и благословение Аллаха) о религии, являются откровением от Аллаха. Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади (да смилуется над ним Аллах) в «‘Аунуль-Ма’буд» писал: “Что касается того, что рассказывают некоторые как слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если до вас дошел хадис, то сверьте его с Кораном, и если он соответствует ему, то примите его», то они являются лживыми, не имеющим никакой основы!” Имам аш-Шафи’и сказал: “Достоверный хадис не может противоречить Корану, но может разъяснять его смысл, который бывает конкретным (хасс) или общим (‘амм), отменяющим (насих) или отмененным (мансух)”. См. “аль-Адаб аш-шар’ия” 1/737.

[20] Это относиться ко всем, кто противоречит велениям пророка (мир ему и благословение Аллаха), пусть даже следуя словам какого-либо имама. Хафиз Ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Обязательно (уаджиб) для каждого человека, до которого дошло какое-либо повеление пророка (мир ему и благословение Аллаха), сообщать об этом людям и призывать их сле­довать этому, даже если это противоречит чьему-ли­бо авторитетному мнению, ибо веление проро­ка (мир ему и благословение Аллаха), более достойно возвеличивания и следования, чем мнение любого авторитета”. См. “Икъазуль-хамам” 93.

Ибн ‘Аббас говорил: “Слова любого могут быть приняты или отвергнуты, кроме слов пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” ат-Табарани в “аль-Кабир” 11/339. Хафиз аль-‘Иракъи назвал иснад хорошим.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Даже если бы был послан Муса и вы последовали бы за ним, оставив меня, то вы впали бы в заблуждение!» аль-Байхакъи в «Шу’абуль-иман». Хадис хороший. См. «Сахихуль-джами’» 5308.

Если такое было сказано о пророке Мусе (мир ему) то, что можно сказать о каком-либо человеке, пусть даже ученом, которому слепо подражают в том, что противоречит велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?!

[21] Маймун ибн Михран (да смилуется над ним Аллах) в отношении этого аята сказал: “Вернуть к Аллаху – это значит вернуться к Корану, а вернуть к посланнику (мир ему и благословение Аллаха) – значит вернуться к Сунне”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/74.

Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если бы в Книге Аллаха и в Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) не было бы разъяснение любого разногласия, то Аллах не повелел бы обращаться при разногласиях к Корану и Сунне!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 1/49.

[22] Этот аят указывает на то, что невозможно до конца понять Коран, не обратившись к Сунне, ибо если бы было достаточно одного Корана, то Всевышний Аллах не повелел бы пророку (мир ему и благословение Аллаха) разъяснить его.

[23] Слова: «сунны праведных халифов» не означают, что любые деяния четырех халифов также являются Сунной, которой необходимо следовать. На самом же деле пророк (мир ему и благословение Аллаха) имеет в виду, что необходимо понимать религию так, как понимали ее его сподвижники во главе праведных халифов, ибо они лучше всех знали его Сунну и понимали ее, как сказал это имам аль-Къари. См. “Миркъатуль-мафатих” 1/199. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Что касается Сунны праведных халифов, то под этим подразумевается лишь то, что они совершали из Сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха)! Ничто не может быть в религии обязательным, кроме того, что сделал обязательным пророк (мир ему и благословение Аллаха); запретным, кроме того, что он запретил; желательным, кроме того, что он сделал желательным; порицаемым, кроме того, что он сделал порицаемым и дозволенным, кроме того, что он сделал дозволенным!” См. “Маджму’уль-фатауа” 1/282.

Шейх аль-Мубаракфури (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Под Сунной праведных халифов имеется в виду только то, что соответствует Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Тухфатуль-ахъуази” 3/50.

[24] Единогласное мнение (аль-иджма’) как довод в Исламе, занимает третье место после Корана и Сунны. Однако не все, что именуется иджма’, является таковым. Часто, можно слышать, что о мнении, в котором есть разногласие и более того являющемся неверным, якобы существует иджма’. Имам Ахмад говорил: “Кто заявляет об иджма’, тот лжец!” См. “аль-Масаиль” 390.

Шейх Ибн аль-Къайим писал: “Имамы Ислама не переставали ставить Коран выше Сунны, а Сунну выше иджма’, и они ставили иджма’ на третье место. Аш-Шафи‘и говорил: «У знания есть три категории: первая – Писание, вторая – достоверная Сунна, а затем иджма’, в котором то, что нет в Коране и Сунне». Ибн аль-Къайим также сказал: “Имам Ахмад не отдавал приоритет над достоверным хадисом ни поступку, ни чьему-либо мнению, ни сравнению по аналогии (къияс), ни словам сподвижника, ни чему-либо еще, название чего он сам не знает, но что многие люди называют не иначе, как иджма’, отдавая предпочтение ему перед достоверным хадисом! Имам Ахмад считал лжецами всех тех, кто руководствовался таким иджма’, и сам никогда не отдавал преимущество этому перед достоверным хадисом. Так же поступал и имам аш-Шафи‘и. Хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха) для имама Ахмада и всех остальных знатоков хадисов намного весомей, чем вымышленный иджма’”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 1/32-33.

Шейх Сиддыкъ Хасан Хан (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Некоторые из приверженцев определенных мазхабов полагают, что то, в чем единогласны сторонники их мазхаба, является иджма’. Это является великим нечестием”. См. “ас-Сираджуль-уахадж” 1/3.

[25] О достоинствах саляфов существует множество указаний, как в Коране, так и в Сунне. Со слов Уасиля ибн Аскъа’а (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вы не перестанете пребывать в благополучии до тех пор, пока среди вас будут находиться те, кто видел меня и сопровождал меня. И клянусь Аллахом, вы не перестанете пребывать в благополучии до тех пор, пока среди вас будут находиться те, кто видел тех, кто видел меня, и сопровождал тех, кто сопровождал меня». Ибн Абу ‘Асым 1522, ат-Табарани 22/85. Хадис достоверный.

[26] Истину сказал Малик ибн Динар: “Ушли обитатели этого мира из этого мира, не попробовав наилучшего в нем”. Его спросили: “Что же это, о Абу Яхья?” Он сказал: “Познание Аллаха Всевышнего!” Абу Ну’айм 2/358.

[27] Именно попытка истолковать имена и атрибуты Аллаха Всевышнего, отрицая то, на что очевидно и ясно указывают аяты, как например рука, ступня, голень, речь, слух, глаза, вознесение на Трон, и привело к возникновению множества сект в Исламе. Одни уподобили эти атрибуты Всевышнего Аллаха атрибутам Его творений, а другие, пытаясь, по их мнению, очистить Аллаха от уподобления Его творениям, стали отрицать эти качества. Приверженцы же дороги саляфов не имеют отношение ни к первой, ни ко второй группе. Они признают и верят во все качества Всевышнего, указанные Им и Его пророком (мир ему и благословение Аллаха), как разъяснил это ‘Абдуль-Къадир, и не пытаются представлять образ этих качеств.

[28] Таково определение понятия «иман» у ахлю-Сунна уаль-джама’а. И только оно является самым полным и единственно правильным. См. «Тасхиль аль-интифа’ би матн аль-‘Акъида ат-Тахауия» 37-38.

На то, что иман – это убежденность, слова и дела, а также, что он увеличивается и уменьшается, указывает множество аятов Корана и хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха), но достаточно привести один хадис, который включает в себя все эти составные. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “Ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред, и стеснительность также из имана». аль-Бухари 9, Муслим 35.

Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: “Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в “И’тикъаду ахли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису Иблис” 9, и аз-Захаби в “Мизануль-и’тидаль” 1/90.

Имам аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Я записывал знание более чем у тысячи ученых! И я записывал лишь от тех, кто говорил, что иман – это и слова и дела. И я не записывал от тех, кто говорил, что иман – это лишь слова”. См. “Усулю и’тикади ахли-Сунна” 5/889.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Единогласны знатоки фикъха и хадисов в том, что иман – это слова и дела, и нет дел, кроме как с намерением. И они считают, что иман увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при Его ослушании”. См. “ат-Тамхид” 9/238.

Что же касается заявлений о том, что дела не входят в иман, то это является мазхабом мурджиитов, или же о том, что иман не увеличивается и не уменьшается – то это мазхаб мурджиитов, хариджитов и му’тазилитов. Саляфы сильно это порицали и называли нововведением. Такого же мнения придерживался имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах). См. «Китаб аль-уасыя» 3. Но, не смотря на эту грубую ошибку этот великий имам не являлся мурджиитом, и более того, от хафиза Ибн ‘Абдуль-Барр передается, что впоследствии он отказался от этого мнения. См. «ат-Тамхид» 9/247.

[29] Т.е. такие люди оправдывают свое неповиновение и грехи Предопределением Аллаха.

[30] За любым мусульманином, будь он праведный или нечестивый дозволенно совершать молитву, если он не оставил такие элементы молитвы, которые делают ее недействительной. В этом вопросе многие мусульмане впадают в крайности, не совершая молитву за имамами, чьи убеждения они не знают, или же не совершая молитву за грешниками. Что касается такфиристов, обвиняющих в неверии мусульман, то они даже придумали целую систему о том, как следует молиться позади имама, в чьем Исламе они сомневаются, или же молятся позади имама, имея намерение, будто он молится один. Все это заблуждения, не имеющие никакого основания в Исламе. Хасана аль-Басри (да смилуется над ним Аллах) спросили о совер­шении молитвы позади человека, придерживаю­щегося нововведений, и он сказал: “Молись, а его нововведения останутся ему”. аль-Бухари 1/238.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ваши имамы совершают молитвы для вас и для себя, и если они все делают правильно, то награда и вам и им, если же они ошибаются, то вам все равно награда, а их ошибка оборачивается против них» аль-Бухари 1/235.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если молящийся знает о том, что имам является приверженцем нововведений, призывающим к нововведениям (бид’а), или явным нечестивцем (фасикъ), и этот имам является постоянным имамом мечети (имам ратиб), и нет возможности поставить другого имама на пятничные (джум’а) или праздничные (‘ид) молитвы, или это имам, проводящий молитву в день ‘Арафа и т.п., то мусульмане должны молиться за ним. И это является мнением первых (саляф) и последних (халяф) поколений”. См. “Маджму’уль-фатауа”, 23/352.

Ибн Таймия также сказал: “Слова человека: «Я не буду молиться кроме как за тем, кого я знаю», являются словами невежды (джахиль), которые не произносил не один имам”. См. “Маджму’уль-фатауа”, 23/351.

Имам Ибн Къудама (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Совершение молитвы за тем, в чьем Исламе есть сомнения, является действительным”. См. “аль-Мугни” 2/190.

Имам Ибн Абиль-‘Изз (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Не является условием для совершающего групповую молитву позади имама, знать его убеждения”. См. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” 309.

[31] В этом вопросе среди ахлю-Сунна нет разногласий. См. “Усулю-Ссунна” 35 имама Ахмада, “ас-Сунна” аль-Халляля, «Акъидату аимати ахлиль-хадис» 24 хафиза Абу Бакра аль-Исма’или.

[32] Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Абу Бакр в Раю, ‘Умар в Раю, ‘Усман в Раю, ‘Али в Раю, Тальха ибн ‘Убайдуллах в Раю, аз-Зубайр ибн аль-‘Ауам в Раю, ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф в Раю, Са’д ибн Абу Уаккъас в Раю, Са’ид ибн Зайд в Раю и Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах в Раю». Ахмад, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн Абу Шайба, Абу Ну’айм. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 50.

То, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул в одном хадисе десятерых, не указывает на то, что обрадованных Раем сподвижников было только десять, ибо во многих других хадисах также упоминаются и другие сподвижники. Например ‘Абдуллах ибн Салям, Джа’фар ибн Абу Талиб, Хадиджа, Фатыма, Хасан и Хусайн, и многие другие (да будет доволен ими всеми Аллах) также были обрадованы Раем еще при жизни. Но все же эти десятеро имеют преимущество над остальными сподвижниками.

[33] Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «На том, кто ругает моих сподвижников, проклятие Аллаха, ангелов и всех людей». аль-Халляль 3/515, аль-Хатыб 14/241. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 446. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если упомянут о моих сподвижниках, то молчите». ат-Табарани 10448. Хадис достоверный. «Сахихуль-джами’» 34. Это строгое указание пророка (мир ему и благословение Аллаха) не обсуждать смуту, которая была между его сподвижниками. А то, что произошло между ‘Али и Му’ауией было предсказано пророком (мир ему и благословение Аллаха), и таково было установление Всевышнего. Обе эти группы следовали истине, но все же, как говорили ученые ахлю-Сунна, ‘Али и его сторонники были ближе к истине, чем Му’ауия и его сторонники, ибо на это есть множество указаний от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха). См. “аль-‘Ауасым” 307, имама Ибн аль-‘Араби, “Шарху Сахих Муслим” 7/168, имама ан-Науауи и “Маджму’уль-фатауа” 4/467, шейхуль-Ислама Ибн Таймии.

Что же касается «верблюжьей битвы», в которой сразились между собой сподвижники, то причиной ее стали хариджиты и смутьяны, среди которых был иудей ‘Абдуллах ибн Саба, Салим ибн Са’ляба, Шурейх ибн ‘Ауф и др. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Мусульмане не собирались вступать в сражение. Верблюжья битва началась вопреки их воле. ‘Али, Тальха и аз-Зубайр договорились решить проблему мирным путем и по мере возможности отомстить всем, кто принимал участие в убийстве ‘Усмана. Безусловно, ‘Али не был рад гибели ‘Усмана и не принимал в этом никакого участия. Он даже сказал: “Клянусь Аллахом, я не убивал ‘Усмана и не помогал его убийцам!” Вне всякого сомнения, он был правдив, когда говорил эти слова. Убийцы ‘Усмана были обеспокоены тем, что ‘Али договорился с Тальхой и аз-Зубайром о наказании всех, кто был причастен к убийству. Они напали на лагерь Тальхи и аз-Зубайра, и их сторонники решили, что войска ‘Али вероломно напали на них. Они начали защищаться и напали на лагерь ‘Али. Битва завязалась вопреки воле праведных сподвижников. А что касается ‘Аиши, то она не принимала участия в сражении и не отдавала приказа вступать в бой”. См. “Минхаджу-Ссунна” 2/185. Также Ибн Таймия писал: “Большинство из тех, кто желал вступить в сражение, не хотели подчиняться ни ‘Али, ни Му’ауии, которые требовали от мусульман прекратить кровопролитие. Однако, как это часто происходит, когда разгорается огонь смуты, даже правители не могут потушить его”. См. “Минхаджу-Ссунна” 2/224.

[34] Ибн ‘Аббас говорил: “Не ругай никого из сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), ибо поистине, Всевышний Аллах повелел испрашивать для них прощение, зная о том, что между ними произойдет сражение!” аль-Лялякаи в “Шарху усули и’тикад ахлю-Сунна уаль-джама’а” 7/124.

[34] Что касается распространенного хадиса: «Мои сподвижники подобны звездам, за кем бы вы не последовали, вы на прямом пути», то этот хадис недостоверный, на что указали имамы Ахмад, аль-Баззар, аль-Байхакъи, Ибн Хазм, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн Хаджар, аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “Тухфату-тталиб” 165-166, “ат-Тальхис” 4/190, “ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а” 57, 59, 61.

[35] Аль-Джама’а – это истина, на которой были пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Аль-Джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160, иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – аль-джама’а». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджа 2/479. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Багъауи в “Шарху-Ссунна” 1/213, хафиз Ибн Касир в “Тафсире” 1/390, шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «аль-Масаиль» 2/83, аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 2/38, хафиз аль-‘Иракъи в «Тахриджуль-Ихъя» 3/199, аль-Бусайри в «Мисбаху-ззуджаджа» 4/180, хафиз Ибн Хаджар в «Тахриджуль-кашаф» стр. 63, хафиз ас-Суюты в “Джами’у-ссагъир” 1223, Ахмад Шакир в “Тахриджуль-Муснад”, шейх аль-Альбани в «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 203, 204 и многие другие.

После смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, аль-джама’а – это ученые, которые лучше всех знают об их пути. Однажды имама Ибн аль-Мубарака (да смилуется над ним Аллах) спросили, что подразумевается под аль-джама’а, в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а» Он ответил: “Абу Бакр и ‘Умар!” Ему сказали: “Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!” Он сказал: “Такой-то и такой-то (и он называл имена обладающих знанием)”, Ему ответили: “Но такой-то и такой-то тоже умерли!” Тогда он назвав одного из величайших ученых своего времени, сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а”.

См. “Сунану-Ттирмизи” 5/335 и “аль-И’тисам” 2/771.

Исхакъ ибн Рахауейх (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Ибн Рахауейх также сказал: “Если ты спросишь у невежественных людей (джахилей) о Великой общине (сауадуль-а’зам), они скажут: “Это джама’а людей (т. е. община, сбор обычных людей)”. А они не знают, что джама’а – это ученый (‘алим), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и тот, кто с ним, тот в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот оставил джама’а”. См. “Хилиятуль-аулия” 9/239.

Имам аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) сказал: “И повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/648. Имам ат-Тирмизи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Значение слова “аль-джама’а” у ученых – это знатоки фикъха, ‘ильма и хадиса”. См. «аль-Джами’» 4/467.

Шейх Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, единогласное мнение (иджма’) и довод (худжа) и великая община (сауадуль-а’зам) – это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут противоречить ему!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/397.

Имам аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) также сказал: “Те, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община людей, не смотря на то, что среди них нет ученого, те ошибаются, и такое понимание - это понимание глупцов, а не ученых!” См. “аль-И’тисам” 2/267. Шейх аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аль-Джама’а – это одна община, следующая по пути саляфов, и у них один путь и одно вероубеждение, независимо от того живут они в одном или разных городах”. См. “Фатауа аль-Альбани” 106-114.

Также к следованию аль-джама’а относится повиновение правителю мусульман, что саляфы также именовали как аль-джама’а, ибо это относится к истине. Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а, означает повиноваться правителю, которому повинуются и вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (т.е. не повинуется), тот и вышел из джама’а”. См. “Фатхуль-Бари” 13/47.

Что же касается тех, кто в наши дни призывает к созданию джама’атов, то они выдумали некий, до этого неизвестный вид джама’ата в Исламе, противоречащий истинному пониманию аль-джама’а. Первое – они создают джама’аты не вокруг правителя мусульман. И второе – они создают джама’аты, у которых свои методы и программы, несоответствующие пути саляфов! Къатада (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Находящиеся под милостью Аллаха – это сторонники аль-джама’а, даже если они сами и их жилище далеки друг от друга. А грешники – это сторонники раскола, даже если их дома, и они сами находятся рядом”. ат-Табари 12/85.

[36] Всевышний Аллах сказал: «Пророк ближе к верующим, чем они сами к себе, а его жены – их матери» (аль-Ахзаб 33: 6).

[37] Шииты-рафидиты обвиняют ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах) в прелюбодеянии, тем самым ставя под сомнение слова Всевышнего, который оправдал ‘Аишу и очистил от клеветы. Истину сказал имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах): “Я никогда не видел среди людей еретиков более лживых, чем шииты-рафидиты”. См. “Минхаджу-Ссунна” 1/39.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается ругани жен пророка (мир ему и благословение Аллаха), то Къады Абу Я’ля об этом сказал: “Тот, кто оклеветал ‘Аишу в том, от чего отчистил ее Аллах, тот впал в неверие, на что есть единогласное мнение (аль-иджма’), и на это указывали множество имамов. Так, например, передается от имама Малика, что он сказал: “Того, кто ругает Абу Бакра, надо подвергнуть бичеванию, а того, кто ругает ‘Аишу, надо убить!” Его спросили: “Почему?” Он ответил: “Потому что тот, кто обвинил ‘Аишу в прелюбодеянии, противоречит Корану, поскольку Аллах сказал: «Почему, когда вы услышали это (клевету в адрес ‘Аиши), вы не сказали: “Нам не подобает говорить такое. Пречист Ты! А это – великая клевета”. Аллах наставляет вас никогда не повторять подобного, если вы являетесь верующими»”. (ан-Нур 24: 16-17).

См. “ас-Саримуль-маслюль” 565.

[38] Эти слова указывают на то, что шейх ‘Абдуль-Къадир не был слепым приверженцем какого-либо определенного мазхаба, как это уже упоминалось в биографии шейха, и он не обязывал этим, как это делают в наши дни некоторые, говоря, что следовать за одним из мазхабов является обязательным! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Если человек следует мазхабу Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и или Ахмада, и увидев, что в некоторых вопросах другой мазхаб сильней, следует этому, то это прекрасно и ближе к истине и любимей для Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), чем слепое подражание кому-либо определенному помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха). А тот, кто слепо следует за Маликом, аш-Шафи’и, Абу Ханифой и Ахмадом и считает, что только слова одного из них являются правильными в отличие от другого имама, тот является заблудшим невеждой (джахиль), и даже может быть неверным. Тому, кто убежден, что из всех имамов является обязательным следовать лишь за одним имамом, необходимо каяться, а иначе, его следует казнить”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/248-255.

Ибн Таймия говорит о том, что если человек сознательно обязывает людей тем, чем не обязал их Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), то он впадает в неверие, поскольку узаконивает в религии то, чего не узаконили Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха). И если он не покается и не отречется от этого, то правитель мусульман должен его казнить как вероотступника.

[39] Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и и Ахмад, да смилуется над ними Аллах.

[40] Суфьян ас-Саури (да смилуется над ним Аллах) cказал: “Считай - два года правил Абу Бакр, десять лет ‘Умар, двенадцать ‘Усман и шесть ‘Али, да смилуется над ними Аллах”. См. “ас-Сунна” Ибн Абу ‘Асым 1181.

[41] Прежде чем принять хадис, необходимо знать его достоверность, ибо не все хадисы, содержащиеся в книгах имамов, являются достоверными. Также необходимо удостоверяться и в достоверности слов, передаваемых от саляфов, как говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Слова, переданные от саляфов и ученых, нуждаются в уточнении их достоверности и понимании их смысла, так же как в этом нуждаются слова, сказанные об Аллахе и Его посланнике (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/246.

[42] В другом хадисе сказано: «Всякое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» ан-Насаи 3/188. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

[43] Нововведение в религии (аль-бид’а) – это любые слова, дела или убеждения, посредством которых ищут приближения к Аллаху, но что не имеет никакого достоверного основания, и что не было известно во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. См. “аль-И’тисам” 1/227, аш-Шатыби. Шейх аль-Альбани сказал: “Поистине, нововведение (бид’а), которое шариат объявил заблуждением, это все, что не соответствует Сунне, из действий, высказываний или убеждений, даже если это является следствием иджтихада”. См. “Ахкамуль-джанаиз” 242. Однако это определение не относится к мирским изобретениям, как автомобили, компьютеры, холодильники и т.п., ибо эти вещи не приписываются к шариату и сами по себе не являются средствами приближения к Аллаху. Это изобретения, имеющие отношение к быту, а не к религии.

Имамы ахлю-Сунна единогласны в том, что после многобожия нет большего греха, чем нововведения. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, Аллах не принимает покаяние от приверженца нововведений, пока он не оставит эти нововведения». ат-Табарани 4360, Абу аш-Шейх 259, Ибн Абу ‘Асым 37. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Ибн ‘Аббас сказал: “Самыми ненавистными деяниями для Аллаха являются нововведения”. аль-Байхакъи в “Сунануль-кубра” 4/316.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сошлись имамы Ислама на том, что нововведение (бид’а) является самым страшным и худшим из грехов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/470.

Он также сказал: “Приверженцы нововведений – наихудшие из грешников, на что указывают Сунна и единогласное мнение (аль-иджма’)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 20/103.

Однажды Юнус ибн ‘Убайд, увидевший своего сына, выходящим из дома приверженца нововведений, сказал ему: “О сынок, откуда ты идешь?!” Он ответил: “Из дома такого-то”. Юнус сказал: “Для меня предпочтительней увидеть тебя выходящим из дома женоподобного мужчины, чем из дома такого-то. И для меня любимее, о сынок, чтобы ты предстал перед Аллахом прелюбодеем, нечестивцем, вором и предателем, нежели ты предстанешь перед Ним с убеждением приверженцев страстей!” Ибн Батта 464, аль-Аджурри 2061. Иснад достоверный.

Имам аль-Барбахари сказал: “Разве ты не видел, как Юнус ибн ‘Убайд указал на то, что женоподобный мужчина не повредит религии его сына в такой степени как приверженец нововведений, который может ввести его в заблуждение, таким образом, что он может даже стать неверным!” См. “Шарху-Ссунна” 87.

Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал: “Это не означает, что эти великие и губительные грехи являются незначительными. Поистине, это указывает только на величие греха нововведения. Не смотря на величие греха прелюбодеяния, воровства и прочих больших грехов, нововведение является еще большим грехом!” См. “Къам’ ад-даджаджиля” 402.

Имам Малик, который был суров по отношению к приверженцам нововведений и страстей, говорил: “Не приветствуйте приверженцев своих страстей; и не сидите с ними, если только вы не проявляете по отношению к ним суровость; и не навещайте их, когда они болеют; и не рассказывайте от их имени хадисы!” См. «аль-Джами’» 125, Ибн Абу Зайда.

Имам Ахмад говорил: “Могилы приверженцев Сунны, из числа тех, кто совершал большие грехи – это сады, а могилы приверженцев нововведений, из числа отрешенных от мира – это пропасть! Нечестивец, из числа ахлю-Сунна – это приближенный Аллаха, а отрешенный от мира из числа приверженцев нововведений – это враг Аллаха!”

См. “Табакъатуль-Ханабиля” 1/184.

‘Абдуллах ибн ‘Аун говорил: “Тот, кто сидит с приверженцами нововведений для нас хуже, чем сами приверженцы нововведений!” См. “аль-Ибана” 2/273.

Положение приверженцев нововведений и своих страстей хуже, чем положение совершающих обычные грехи по той причине, что грешники осознают совершаемое ими и каются за это, однако приверженцы нововведений не считают свои деяния греховными и считают это поклонением. Ибн аль-Къайим сказал: “Большинство людей, поклоняющихся Аллаху посредством того, что Он запретил, убеждены в том, что это является повиновением и приближением. И положение такого человека хуже, чем положение того, кто понимает, что совершающееся им является грехом!” См. “Игъасату-лляхфан” 2/181.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Предводители приверженцев нововведений приносят больше вреда для уммы, чем просто совершающие грехи! И по этой причине повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) убивать хариджитов и запретил сражаться с несправедливыми правителями мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/284.

Однако необходимо отметить, что не каждый мусульманин, совершивший нововведение является приверженцем нововведений. Под «приверженцем нововведений» (мубтади’) подразумевается человек, внедряющий в религию или совершающий уже внедренное то из того, что не имеет к ней никакого отношения, пусть это будут слова, дела или убеждения. И тот, кто делает это осознанно, не обращая внимания на донесение до него истины, является приверженцем нововведений, даже если он имеет искреннее намерение! См. подробно “аль-И’стисам” 1/234 имама аш-Шатыби и “аль-Икътида” 214 шейхуль-Ислама Ибн Таймии.

[44] Некоторые люди, ссылаясь на сомнительные аргументы, заявляют о том, что в Исламе есть хорошее нововведение и плохое. Как и кто определяет границы хорошего нововведения и плохого?! Они заявляют подобное, не смотря на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Любое нововведение – это заблуждение». Муслим 2/135. Известный и один из самых знающих сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах), словно предвидев подобное заявление некоторых поздних поколений, говорил: «Любое нововведение – это заблуждение, даже если люди считают его хорошим!» ад-Дарими 1/39. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.

Сообщается, что однажды, когда Са’ид ибн аль-Мусайиб увидел человека, который после призыва на утреннюю молитву, совершал больше чем два рак’ата, удлиняя в них поясные и земные поклоны, он высказал ему свое порицание. Тот человек спросил: “О Абу Мухаммад! Неужели Аллах накажет меня за множество молитв?!” На что Са’ид ответил: “Нет. Однако Он накажет тебя за противоречие Сунне!” ‘Абдур-Раззакъ 3/52, аль-Байхакъи 2/466. Иснад достоверный.

Шейх аль-Альбани сказал: “Это одно из прекраснейших высказываний Са’ида ибн аль-Мусайиба, да смилуется над ним Аллах. Оно является сильным оружием против приверженцев нововведений, которые оправдывают многочисленные нововведения тем, что они связаны с поминанием Аллаха и молитвами. Когда же приверженцы Сунны порицают их за это, приверженцы нововведений обвиняют их в том, что они якобы упрекают их за поминание Аллаха и молитвы. На самом же деле они порицают их лишь за отклонение от Сунны при поминании Аллаха, молитвах и других поклонениях!” См. “Ируауль-гъалиль” 2/233.

[45] Тарауих – это ночная добровольная молитва, совершаемая в месяце Рамадан и не превышающая одиннадцати рака’атов.

[46] Этот хадис относиться к любой молитве, будь она обязательная или добровольная, праздничная или погребальная (джаназа) и т.д., как к правилу ее совершения, так и к количеству рак’атов, если они установлены пророком (мир ему и благословение Аллаха). Если же кто-либо утверждает, что в данном хадисе речь идет только об обязательном пятикратном намазе, то пусть приведет конкретизирующее доказательство, ибо слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) являются обобщенными. См. “Назарат” 26.

[47] Если кто-либо спросит: «А почему стали собирать Коран воедино и делать все остальное, если при пророке (мир ему и благословение Аллаха) этого не было?» То следует ответить, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) был жив, не было опасения в том, что Коран исчезнет, или утеряются некоторые законоположения религии, и поэтому во всем этом не было надобности. Когда же умер пророк (мир ему и благословение Аллаха), то в этом появилась нужда. См. “Маджму’уль-фатауа” 26/172, шейхуль-Ислама.

[48] Под «справедливыми» подразумеваются «знатоки и приверженцы хадисов и Сунны», как сказал это имам аль-Хатыб аль-Багъдади, которые охраняют и очищают религию от всяких искажений. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 1/26.

[49] «Ас-Саляфу-ссалих» (праведные предшественники), «Таифатуль-мансура» (Победоносная община), «Фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа), «Ахлю-Сунна уаль-джама’а» (Приверженцы Сунны и единогласной общины), «Сауадуль-а’зам» (Великая община) – все эти термины подразумевают одно: следование дороге саляфов, во главе которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники!

[50] Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не совершай того поклонения, которое не совершали сподвижники Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)”. Абу Дауд. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. Абу ад-Дарда, Ибн Мас’уд и Убай ибн Ка’б (да будет доволен ими Аллах) говорили: “Умеренность в соответствии с Сунной лучше, чем усердие в нововведении”. ад-Дарими 1/72, аль-Байхакъи 3/19, Ибн Наср 102. Иснад достоверный.

[51] В хадисе речь идет об ученных, в частности о знатоках хадисов, как истолковали это имамы нашей уммы. Имам Ибн аль-Мубарак (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Это знатоки хадисов (асхабуль-хадис)”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 26. Имам Ибн Мадини (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Они знатоки хадисов”. См. “Сунану-Ттирмизи” 6/356. Имам Ахмад сказал: “Если они не знатоки хадисов, то я не знаю кто они!” аль-Хаким в «‘Улюмуль-хадис» 4. Ахмад ибн Синан сказал: “Они обладающие знанием, которые следуют по пути предшественников!” См. “Шарфу асхабиль-хадис” 26. Имам аль-Бухари процитировав хадис: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!», сказал: “Они – обладающие знанием!” См. “Фатхуль-Бари” 13/205. Имам Ибн Хиббан назвав главу: “Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня”, привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. “Сахих Ибн Хиббан” 1/153. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Больше всех из людей заслуживают того, чтобы быть «таифатуль-мансура» – это ученые, знающие хадис и Сунну”. См.Меные, знающие хадис и Суннуает того, чтобы быть "33333333333333333333333333333333333333333333333333333333333333333333333333333 “Маджму’уль-фатауа” 3/347.

[52] В комментариях сказано, что речь идет о легком ветре, который Аллах пошлет незадолго до наступления Конца Света, и который своим прикосновением будет забирать души мусульман.

[53] Имам Абу аль-Хасан аль-Аш’ари родился в 260г.х. Он был в свое время му’тазилитом, но в последствии раскаялся и вернулся на путь саляфов. Однако его последователи, именующие себя аш’аритами не приняли его последний труд «аль-Ибана ‘ан усули-ддияна», сказав, что эту работу ему приписали. О том, что имам аль-Аш’ари отрекся от му’тазилитских воззрений говорили многие имамы. Ибн ‘Асакир в книге “Табйин аль-казб аль-муфтара” писал, что Ибн ‘Азара рассказывал: “Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари был му‘тази-литом и сорок лет придерживался воззрений му‘тазилитского толка. Он был большим ученым этого толка, а затем удалился от людей на пятнадцать дней. После этого он вышел к людям и отправился в соборную мечеть Басры. После пятничного намаза он поднялся на кафедру и сказал: “О люди! Меня не было с вами некоторое время, потому что я размышлял над шариатскими текстами. Доводы казались мне одинаково убедительными. Мне не удавалось отдать предпочтение истине перед ложью и лжи перед истиной. Тогда я обратился к Всевышнему и Всеблагому Аллаху и попросил Его наставить меня на прямой путь. Аллах наставил меня на путь, который я изложил в этих книгах. Я отказываюсь от своих предыдущих воззрений, как отказываюсь от этой накидки”. Он снял с себя накидку и бросил ее, а затем передал книги людям”. Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Аль-Аш‘ари был му‘тазилитом, но затем публично раскаялся в этом на кафедре в Басре и начал разоблачать порочные убеждения му‘тазилитов”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 11/186. То же самое говорили многие имамы. См. “Табакат аль-Кубра” 2/246.

[54] Имеется в виду воззрения Ахмада ибн Ханбаля (да смилуется над ним Аллах) в отношении имен и атрибутов Аллаха, потому что с его именем связана победа истинного исламского вероубеждения над ересью в период правления халифов аль-Ма’муна и аль-Му’тасыма.

[55] Речь идет об имаме ахлю-Сунна Абу ‘Усмане ас-Сабуни (да смилуется над ним Аллах), который умер в 449г.х, а не о современном ас-Сабуни, который имел аш’аритские воззрения.