Разъяснение заблуждений и отведение сомнений матуридитов, распространенных в интернете на казахском языке

Г) Разъяснение ложности отношения матуридитов к контекстам мутауатир и ахад

https://www.youtube.com/watch?v=PWW9-7XRP68

Разъяснение заблуждений и отведение сомнений матуридитов, распространенных в интернете на казахском языке

(5г лекция Руслана Абу Ибрахима)

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Сегодня необходимо разобрать разъяснение второго сомнения матуридитов, на котором они строят свою ложную основу о том, что разум – отдается ему предпочтение перед контекстами и при противоречии контекстов разуму. На прошлом уроке разобрали первое сомнение, на котором они строят свою эту основу и сегодня разбираем второе сомнение. Это их слово о том, что контексты делятся на два вида, как мы упоминали ранее и сегодня разберем этот вопрос более обширнее.

Они говорят, что контексты делятся на два больших вида: контексты мутаватир и контексты ахад. Мутаватир – имеется ввиду под этим либо аяты из Курана, либо хадисы, переданные большим количеством людей, большим количеством сподвижников так, что их количество вселяет в твое сердце убежденность в том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, произнес эти слова и при этом убежденность вселяется также и в том, что все эти передатчики не могли сговориться на ложь относительно этого сообщения. Это то, что называется группой мутаватир. Что касается хадисов ахад, то это контексты, которые передаются небольшим количеством передатчиков, как, например, от одного, от двух, от трех сподвижников передается один и тот же хадис – это то, что они называют аль-ахад. Значит, то, что касается контекстов мутаватир, то про них они говорят: «Установление этих контекстов безусловное, но все выводы, которые берутся из этих контекстов лишь предполагаемые и не доходит до уровня безусловных, которые вселяют в твое сердце убежденность» - эту фразу они часто используют. Именно говорят из-за этого, то есть из-за того, что выводы из этих контекстов делаются лишь предполагаемые, именно поэтому говорят, мы часто встречаемся с противоречием контекстов разуму, потому что выводы разума являются неоспоримыми безусловными. А раз встречается в противоречии безусловный неоспоримый довод с доводом предполагаемым, говорят – любой разумный человек отдаст предпочтение доводу неоспоримому безусловному, то есть по их логике получается доводу разума отдастся предпочтение перед доводом, который берется из контекстов. Ещё про эти контексты мутаватир они говорят: «Аз-завахир аль-ляфзыя», то есть словесный зохир, как понять словесный зохир? То есть они указывают на то, что сами по себе контексты, не важно это мутаватир или ахад, делятся на две большие группы: нас и захир, «нас» - это такой контекст который невозможно понять иначе, у него только один смысл, как, например, цифра десять или семь или три, то есть если сказано: «Держите три дня уразу», его невозможно понять как продержите 4 дня или 2 дня, то есть понятно каждому, что имеется ввиду, держите три дня уразы. Этот контекст называется «нас», то есть тот, который невозможно понять иначе и второй вид у них называется захир, это такой контекст, который имеет возможность интерпретации в двух или трех смыслах. При этом один из этих смыслов явный, который приходит в первую очередь в голову человека при чтении этого контекста, остальные смыслы немножко затемненные, чтобы они имелись ввиду – должен быть дополнительный косвенный довод, что под этим словом имелось ввиду не явный его смысл, а имелось ввиду тот второстепенный затененный смысл. То есть приходит второстепенный довод или карина – указание и посредством этого указания переводится смысл этого слова на второстепенный смысл, это то, что называется аз-захир. Поэтому они контексты об атрибутах Всевышнего Аллаха называют завахир, то есть контексты, которые дают нам лишь захир – под ними можно понять несколько смыслов и выбрать из этих смыслов нужно именно тот, который не противоречит разуму. Если они скажут нусус, то есть что эти контексты являются явными, которые можно понять только одним смыслом, тогда они попадают в тупик, потому что этот смысл противоречит их разуму, соответственно им приходится говорить о том, что этот контекст недостоверен, а этого они не могут сказать о контекстах мутаватир, потому что это либо аяты либо хадис мутаватир, которые являются истиной однозначно, как у них, так и у других. Значит, про такие контексты они говорят «завахир аль-ляфзыя», то есть это словесный захир, то есть контекст приходит в форме слов или нет? В форме слов. Этот шариат не пришел к нам в форме предметов, но пришел в форме слов. Говорят: «Эти слова лишь захир, их можно понять и так и так и так, а мы выбираем смысл, который соответствует нашему разуму», и про контексты аль-ахад они говорят: «Их установления лишь предполагаемые, а тот вывод который берется из контестов может быть безусловным, а может быть зохир, может быть насс, а может быть зохир». Помните, если приходит ахад -насс – они утверждают, что он не достоверен, либо потому, что передатчик солгал, либо допустил ошибку либо оплошность и т.п. – поэтому они его отвергают, либо говорят – выводы тоже являются предполагаемые. Исходя из этого они берут тот смысл, который годен их разуму и растолковывают эти ахад таким образом. Теперь исходя из этого они говорят: «Раз так, то в любом случае нужно предпочитать разум контексту».Вот теперь займемся опровержением этого сомнения. Во-первых будем разговаривать относительно мутаватир, потом перейдем к хадисам ахад. Значит то, что касается мутаватир, то для опровержения этого их ложного сомнения необходимо привести несколько пунктов:

1 – Необходимо разъяснить откуда вообще матуридиты взяли это правило и эти основы, то есть откуда они вообще взяли, что мутаватир говорят «кот’ыйята субут зония ад-даляля» - откуда они это взяли? Эта основа появилась у них в головах тоже не случайно и опять-таки пришла от муатазилитов. Первая самая большая основа пришла у них, помните, от батынитов-карамитов, которая перекочевала к джахмитов, а потом, от джахмитов к ним, а вот это вот сомнение, что контексты мутаватир мы не принимаем, потому что выводы из них неоднозначные – их можно понять так и так – это пришло к ним от муатазилитов. Ни один из приверженцев Сунны и из имамов такого правила никогда не устанавливал и о нем не говорил, в этом признается один из лидеров матуридитов своего времени аль-Джурджани – о нем ещё придет речь также далее. Аль-Джурджани говорит то, что эта основа – то, что выводы, которые берутся из контекстов шариата являются лишь предполагаемые, но не безусловные – это говорит, является мазхабом муатазиля, это является мазхабом муатазилитов, который затем перешел к ним. Это из книги «Шархуль-мавакыф», автора аль-Джурджани, стр.51-52. К тому же один из их лидеров, то есть лидер матуридитов современности, который оживил мазхаб матуридитов после того, как он уже был вымершим, оживил его и вновь обновил тот, кого зовут Мухаммад Захид аль-Каусари ас-Шаркаши, черкессом был в основе. Так вот он также признает в своей книге «Назру абира», стр.81, что эта основа не имеет отношения к саляфам и пришла от нововведенцев к ним. Говорит: «Это мнение (или это слово) не имеет никакой связи ни с одним имамом этой общины, но это правило относительно контекстов мутаватир установлено нововведенцами. И это является основой, посредством которой разрушается религия и является молотком в руках сомневающихся людей (мушакикин) (мушакик – то есть не тот, кто сомневается, а тот, кто заставляет сомневаться других в их религии). Они используют эту основу как молоток, везде ходят и стучат и вносят сомнения в сердца людей относительно правильной идеологии». То есть как мы видим сами лидеры матуридитов признаются в этом, что эта их основа не возвращается к какому-либо имаму общины, но взята от нововведенцев. Более того, она является основой, посредством которой разрушаются платформы и фундаменты этой религии. И опять-таки эти люди признаются в этом, когда делают опровержение философам, которые используют эти же основы в своих глубоко заблудших воззрениях. Поэтому здесь необходимо привести слова имама аль-Муалими, один из йеменских ученых, не совсем современности, то есть жил относительно недавно, то есть по сравнению с другими обладателями знания. Так вот он говорит в своей книге «ат-тамкиль», 2т.262стр., «что было совершенно известно и безусловно во времена праведных предков, что самое твердое и самое мощное чем можно было приводить в доводы в вопросах идеологии – это Слова Аллаха и слова посланника», то есть Муалими что говорит? Это, говорит, было известно у саляфов, во времена саляфов, что самое мощное, что использовалось в вопросах установления идеологии - это Слова Аллаха и слова посланника, а не выводы разума. И дальше говорит – «Но когда началось изучение назра (логических наук, типо мантык, типо философии), уже появлялось то, что некоторые из изучающих эти науки возможно начинали отходить от этой основы саляфов и начинали предпочитать разум контекстам. И имамы этой религии делали опровержение таким людям тут же, не оставляли их в покое. Выводили их из Сунны, объявляли их лжецами и в довод в свое опровержение приводили «ан-нусус» - контексты: «сказал Аллах, сказал пророк и так далее» и дело шло таким образом определенное время. То, что эти люди которые придерживаются этого мнения, то, что контексты мутаватир – то, что их выводы лишь предполагаемые, этих людей было мало. Если эти люди где-нибудь появлялись , сразу получали опровержение. А во втором веке уже появились нововведенцы, которые начали опровергать ахбаруль-ахад даже в вопросах фикха». Заранее скажем, что матуридиты берут ахбаруль-ахад в вопросы амалият – в то, что касается действий органов тела: в вопросы закята, в вопросы уразы, в вопросы намаза и так далее, то есть в вопросы фикха вообщем они используют ахбаруль-ахад и приводят их как довод, говоря – из боязни крушения религии, то есть в каком смысле? Говорят, что если мы не будем брать ахбаруль-ахад, то разрушится вся религия, ничего не останется, потому что подавляющая часть религии строится на ахбаруль-ахад, в вопросах фикха и так далее все строится на ахад. Говорят, если мы не будем брать, то разрушится религия и мы берем, хоть и знаем, что это не дает нам убежденности, но дает нам предположение и говорят, по предположениям в вопросах фикха действовать можно, а в вопросах акыды действовать по предположениям нельзя. Говорит (Муалими), а некоторые говорили, что опровергаются мутаватир и ахад только тогда когда это противоречит аналогии и начинали появляться люди, которые опровергали эти контексты и отвергали их, если они противоречили их разуму. Говорит – и имамы делали опровержение таким людям, конкретно в книгах имама аш-Шафии и в книгах имама аль-Бухари ты найдешь много из этой главы, и действительно в книгах имама аш-Шафии, как, например, книга его известная «ар-Рисаля», есть глава относительно хабаруль-вахид, на стр.369 и далее имам аш-Шафии разъясняет этот вопрос, что нельзя предпочитать разум этим контекстам и то, что выводы, которые делаются из них являются выводами неоспоримыми. Говорит, также китаб ахбаруль-ахад из Сахих аль-Бухари – приводит имам аль-Бухари речь об этом. Говорит дальше имам аль-Муалими – и такие люди, которые истолковывали контексты, а также отвергали достоверные контексты, либо истолковывали если были мутаватир, либо отвергали если были ахад – все они были известны как нововведенцы у ахлю-Сунна уаль-джамаа в те времена. То есть всем было известно, что эти люди нововведения, не люди Сунны. А когда, говорит, уже таких людей стало много и многие из них были приписаны к Сунне и люди уже с трудом различали кто суннит, а кто нововведенец – вот это слово стало сильно распространяться и людей, которые начали говорить, что если контекст противоречит разуму – то нужно отдавать предпочтение разуму, стало много и начали уже повсеместно истолковывать контексты или опровергать их или точнее отвергать их, а что касается имамов Сунны и вообще приверженцев Сунны, то они так и остались стоять на тех первых основах саляфов. Говорит – а что это за путь ? Это путь приведения этих контекстов в довод и использование их как довод и построение на них акыды, фикха и других параметров религии или других разделов религии и объявление заблуждения тех, которые отводят эти контексты от их прямых смыслов, либо отвергают достоверные доводы. Из этого контекста имама аль-Муалими что ты понял? Ты понял важную вещь, что этот процесс внедрения этого сомнения, что мутаватир и ахад либо истолковываются, либо отвергаются в зависимости от того насс это или зохир и т.п. это говорит процесс появления шел медленно, сначала такого вообще не говорил, все держались основ саляфов, затем появились некоторые из людей, которые начали изучать вопросы философии и тому подобное, начали где-то это выявлять и им сразу делали опровержение, затем таких людей с годами, с веками потихоньку все больше и больше и многие из них начали приписываться к приверженцам сунны, то есть людям стало тяжело отличать кто суннит, а кто не суннит. Этот считается что он суннит, но он произносит такие фразы, видишь, смотри в чем опасность тогда, когда в ряды саляфитов входит человек, который саляфитом в действительности не является и облекает свой призыв флагом саляфии и начинает призывать к саляфии, но на самом деле он не саляфит, то есть внедряет свои различные основы тихонько тихонько и в этом есть опасность. Смотри, именно потому, что такие люди появились и люди не могли различать суннита от нововведенца эта идея у них прошла в народ и распространилась. Затем, говорит, этих людей уже стало много, потому что люди думали, что эти люди сунниты, преподают эту акыду, приписывают ее к саляфам, люди массами массами принимают и это начинает распространяться. Небольшие не большие годы и эта идея распространена среди людей. Говорит, но приверженцы Сунны остались твердо стоять на своей основе. На какой основе? Приведение в довод в вопросы акыды и других разделах религии контексты шариата, будь то мутаватир, будь то ахад и объявление заблудшим тех, кто отвергает ахад или истолковывает мутаватир, в общем заявляя, что и то и то не годится для предпочтения перед разумом. Значит из книги ат-тамкиль, 2т.262, также 1т.26. также этот вопрос можно посмотреть в «Дар ат-таура акль уанакль», 2т.13 и «Хутат аль-микризи» 2т.,356стр.

Вот это ясно или нет? Значит первый вопрос разобрали. Значит, откуда пришла эта основа? Это не основа саляфов и не взяли они ее от имамов Сунны, но взяли ее от муатазилитов и прочих нововведенцев, которые увлекались философией – греков и других течений.

Теперь следующий вопрос, который необходимо понять: то, что кто утвердил эти основы в книгах матуридитов. Нужно сказать, что эти основы утверждались практически с самого начала в их книгах, потому что на этих основах строится их весь мазхаб, но сильно распространили эту основу и сделали эти основы известными два человека: это аль-Джурджани и Тафтазани. Так вот что касается аль-Джурджани, то кто это такой? Абуль-Хасан Али ибн Мухаммад аль-Джурджани, из его слов то, что он говорил: «Слова и действия мудрецов соответствуют Сунне и лидер этих мудрецов – Платон», то есть кого приписывал к Сунне и то, что его слова соответствуют Сунне? Греческих философов. К тому же он был суфием накшбандитом и говорил о своем шейхе аль-Аттари: «Мы не познаем Истинного Аллаха должным образом, пока не достигнем совершенства в прислуживании аль-Аттару», то есть это идеология суфиев, то что необходимо прислуживать тому, кто считается вали и необходимо возвеличить его и возможно даже поклоняться ему и только после познания человеком своего шейха, он может познать Всевышнего Аллаха, это идеология суфиев и как раз этого человека. Это из книги «аль-фаваид аль-бахия», стр.30 и к тому же в конце своего жизненного пути он стал одним их тех, кто придерживается идеологии «вахдатуль-вуджуд», то есть все, что нас окружает – все это является Всевышним Аллахом, Свят Он и Возвышен, в общем все что есть – это и есть Всевышний Аллах – «вахдатуль-вуджуд» называется. Это то, что касается Джурджани вкратце. А то, что касается Тафтазани, то это Саадуддин Масуд ибн Умар аль-Ханафи, как мы говорили философ матуридитов, подобно тому как Фахруддин ар-Рази философ ашаритов. Так вот многие считали, что Тафтазани был ашаритом и шафиитом. На самом деле более правильное – это то, что он был ханафитом, более того был ярым ханафитом и был матуридитом. Так вот из его заблуждений – однажды он заявил, что видел пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в состоянии бодрствования, то есть не во сне видел, а в состоянии бодрствования. И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, плюнул ему в руку, то есть в действительности, не просто во сне, а в действительности, после чего Тафтазани переполнился знанием и светом. Это одно из его заявлений, как об этом сказано в книге «Шузурат аз-захаб», 6т.321 стр. Также он из тех, которые заявили мерзкое заявление и сказали, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пришел с религией, которая говорит о том, что Всевышний возвышен над Своими творениями. Говорит, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пришел с этим, хотя это является ложью, но почему он это принес? Потому что говорит, люди, которые его окружали были простолюдами и если бы он сказал так, как это является правильным, то есть разъяснил идеологию Где Аллах правильным образом, то люди бы этого не приняли, потому что простолюд привык к ташбиху, то есть к уподоблению Аллаха творениям, поэтому, говорит, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был вынужден, чтобы объединить людей вокруг себя, принести эту ложь. Хотя, говорит, известно обладателям знания, что это заблуждение и неправда. Это одно из его убеждений из книги «Шархуль-макасид», 2т.50стр.

И в этом своем убеждении он последовал за Ибн Синой, то есть Тафтазани не придумал это сам. Это убеждение ещё установил Ибн Сина, также некоторые другие ашариты, которые придерживались этой идеи. Вот этот вопрос понятен или нет? Значит, второй пункт какой? Кто установил эту основу у матуридитов? Говорим, что была установлена вначале, но широкую известность и популярность получила во времена этих дюдей: Джурджани, Тафтазани и им подобные.

Теперь необходимо ответить на само это заблуждение – о том, что мутаватир – выводы из него являются лишь предполагаемыми, но не безусловными. Говорим, первый ответ на это, что мы с этим не согласны, наоборот контексты мутаватир: аяты и хадисы мутаватир, которые затрагивают атрибуты Всевышнего Аллаха, являются контекстами насс, которые понимаются однозначно, большинство этих контекстов из этой группы, а не просто зохир. Говорит Ибн аль-Каййим: «Так обстоит дело с подавляющим большинством контекстов Курана, которые нам рассказывают нам об атрибутах Всевышнего Аллаха или о единобожии, об описании Судного дня и воскрешения. Слова, в которых приходит разъяснение атрибутов Всевышнего Аллаха явные, из которых берется только один смысл, понятный смысл, подобно тому, как берется лишь один смысл из слов: десять или три или солнце или луна. Если мы нашлем на эти виды контекстов (контексты об атрибутах, контексты о единобожии, контексты о Судном Дне) тавиль (истолкование), то это приведет к тому, что большинство контекстов Шариата станут истолкованные, потому что этих контекстов больше чем остальных контекстов, они установлены крепче, чем остальные контексты, они явнее чем остальные контексты и то, как нам Куран нам рассказывает об этих атрибутах – рассказывает разными видами рассказов об этих атрибутах». В каком смысле? Например, приходит атрибут Аллаха – Рука, как понимать этот атрибут? Мы говорим, атрибут Рука приходит в Куране в различных разновидностях: Всевышний Аллах иногда говорит - Рука, иногда говорит - две руки, иногда приходит в хадисах мутаватир кисть, иногда приписывает действие к Руке, когда говорит, что Всевышний Аллах возьмет землю, скрутит Своей правой Рукой, говорит потрясет землю Своей Рукой, также приходит указание на наличие пальцев, приходит указание на наличие пригоршни или ладони, приходит указание, что обе Руки Всевышнего Аллаха правые, то есть смотри – сколько Всевышний Аллах различными видами доказательств приводит, что под Рукой имеется ввиду та рука, которая известна каждому, но такая которая подобает Величию Всевышнего Аллаха, а не такая, которая подобает слабости творений. Поэтому Ибн аль-Каййим говорит: «И то как нам Куран устанавливает эти атрибуты – устанавливает разными видами установлений (разными видами приведения этого). Поэтому если мы скажем, что эти контексты поддаются истолкованию, то другие контексты шариата тем более будут подвержены истолкованию(, потому что если эти подвержены истолкованию, то те тем более)». Это из книги «Саваикуль-мурсаля», 1т.382-384.

Это первое опровержение. В чем заключается? В том, что мы не согласны, что контексты мутаватир, в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха, они являются зохир. Нет, мы говорим, что они являются большинство насс, потому что если не будет так, то это будет означать, что все остальные контексты, которые затрагивают остальные разделы религии, другие вопросы религии тем более будут поддаваться истолкованию. И это приведет к разрушению религии: придет один, скажет имеется ввиду то, придет второй скажет имеется ввиду это и разрушится религия – это первое.
Во-вторых, мы говорим, что если мы даже согласимся с вами и скажем, что контексты мутаватир об атрибутах Всевышнего Аллаха являются зонийя, то есть что их можно понять различными пониманиями или несколькими пониманиями, то не каждый контекст зохир является предполагаемым, множество контекстов зохир, которые дают тебе убежденность, из которых ты берешь убежденность. То есть не нужно думать, что зохир всегда выдает лишь предположение, зохир бывает такой, который выдает убежденность, это тогда, когда приходит множество второстепенных доводов, которые указывают на то, что явный смысл этого зохира имеется ввиду именно он, то есть сам по себе явный смысл и так должен иметься ввиду, а те второстепенные смыслы, если мы хотим сказать, что именно они имеются ввиду, то на это должны быть второстепенные доводы, а что ты скажешь если у этого контекста, даже если он является зохир и у этого явного смысла есть ещё плюс у него у самого есть множество второстепенных доводов, потому что именно он здесь имеется ввиду, как мы указали, допустим, со словом Рука: иногда приходит руцка, иногда приходит две Руки, иногда приходит приписывание различных действий этой Руке – что всевышний Аллах сотворил этой Рукой или что Он потрясет землю этой Рукой, или что он скрутит Своей правой Рукой небеса, или говорит, что берет Своей правой Рукой садака одного из вас и потом взращивает эту садаку, в Куране также пришло, что Руки Аллаха, Свят Он и Возвышен, распростерты., в хадисе пришло, что Аллах протягивает свои Руки чтобы принять покаяние людей, то есть смотри сколько действий приписывается этой Руке! Если бы имелась ввиду мощь, или имелась ввиду милость, или имелись ввиду какие-нибудь другие значения, то не употреблялись бы эти слова: правая рука, пальцы, ладонь, пригоршня – всё это не имеет никакого отношения ни к силе, ни к мощи. Поэтому говорим, что даже если мы согласимся, что эти контексты идут в форме зохир, то есть их можно понять несколькими смыслами, но в этом случае у этих завахир есть множество второстепенных доводов, которые имеют ввиду, что смысл, который предпочитается у этого зохира именно тот самый явный смысл – первостепенный смысл. Это второе опровержение их основы.

Следующее третье опровержение на это, то , что мы указываем, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, стремился и обращал внимание на передачу не только слов Курана, но также и на передачу смыслов Курана, то есть Всевышний Аллах говорит: «Мы ниспослали это напоминание (этот Куран) и Мы его оберегаем», и в сбережение Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, входит не только сохранение слов, сохранение букв, или сохранение ирада, но и входит сохранение смыслов Курана, и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращал внимание на передачу смыслов этой Книги своим сподвижникам не меньше, а наоборот даже больше, нежели передачу им слов этого Курана, и как мы знаем Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращал много внимания на передачу слов своих сподвижников, чтобы они заучивали в точности, чтобы не добавляли и буквы от себя и не убавляли от себя, а что ты скажешь о смыслах? Потому что в ниспослании Курана важны не столько его слова, сколько смыслы, которые берутся из этих слов, то есть если бы важны были слова, то Всевышний Аллах ниспослал просто бы простой набор слов, из которых не понимаются какие-либо смыслы, но раз Всевышний Аллах ниспослал эти слова, в которых есть смыслы и это указывает на то, что смыслы имеют первостепенную важность в контекстах, а раз Всевышний Аллах говорит, что он сохранил этот Куран, соответственно под сохранение слов входит как сохранение слов, то есть грамматического разбора правильного, так и сохранение смыслов. Это говорит тебе о чем? Что говорить то, что контексты об атрибутах Всевышнего Аллаха, свят Он и Возвышен – из них можно понять разные смыслы и мы не знаем какой смысл из этого понять, может быть этот, а может быть тот – являются словами заблуждения, потому что Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, не оставил свою религию, а также Своих рабов на растерзание различным противоречивым выводам разума и логики. Это третье опровержение.

Что касается ахбаруль-ахад, то как опровергаем их мазхаб? Во-первых мы упомянули ранее, что матуридиты относительно ахбаруль-ахад занимают три позиции: во-первых, говорят, что ахбаруль-ахад, то есть эти хадисы являются зонийя, то есть выводы из них лишь предполагаемые и не несут в себе убежденности ни в коем случае. Так они говорят. Во-вторых они говорят то, что ахбаруль-ахад не используются в вопросах идеологии, но используются только в вопросах деяний: фикх или амалият и то, как мы сказали «ихтиятун лиддин» - то, чтобы не разрушилась религия. И третий пункт относительно этого – то, что они говорят: если пришел к нам хабар аль-вахид и он противоречит разуму – если он является явным контекстом, то мы его отвергаем и заявляем о том, что передатчик ошибся или допустил оплошность или солгал, а если его смысл зохир, что можно понять и так и так и так, то мы берем тот смысл, который не противоречит разуму. Вот эти три позиции матуридитов относительно ахбаруль-ахад.

Теперь что касается опровержения им, то первое опровержение им заключается в том, что их слова о том, что хабаруль-ахад не годится в вопросах идеологии является словом нововведения: не пришел к нам от имамов саляфов, не пришел к нам от праведных предков, но опять-таки это основа, которую заложили муатазилиты и кадариты. Затем эта основа относительно ахбаруль-ахад от муатазилитов перешла к матуридитам, о том, что ахбаруль-ахад не берется в вопросах акыды и не годится в вопросы идеологии. И понимание того, откуда группа людей перенимает свои основы и убеждения говорит о многом – говорит заранее о том, что эта группа является заблудшей или является группой на прямом пути. Если её основы взяты от саляфов и установлены ещё саляфами, тогда эта группа на прямом пути и это и есть приверженцы Сунны и единой общины – последователи праведных предков, если же эти основы берутся у различных нововведенцев так, что вначале этих основ не было, а потом пришел какой-то человек – лидер и придумал эти основы и установил свой мазхаб – это говорит о том, что этот путь является путем заблуждения и нововвведения. Поэтому сказал имам своего времени, относительно которого не было споров среди имамов, что он является имамом, которого звали Абуль-Музоффар ас-Сам’ани (ум. в 489г.х.), он сказал: «То, что ахбаруль-ахад не принимается в тех вопросах идеологии – эта мысль или эта идея, которую придумали нововведенцы и начали её активно распространять, чтобы добиться результата отвергания контекстов. Мы говорим то, что хабаруль-вахид , если он пришел с достоверным иснадом, его передают крепкие передатчики, а также имамы общины, и община приняла этот хабар ахад единогласно, то этот хабар ахад несет в себе ильм (знание, то есть имеется ввиду убежденность, а не просто предположение) и это слово абсолютно всех мухадисов, которые были твердыми на знании и были имамами сунны в свои времена. Это слово их всех, в этом они не разногласят. А что касается этого нововведенного слова о том, что ахбаруль-ахад не используется в вопросах идеологии, то это слово кадаритов и муатазилитов. И цель у этого правила у этих кадаритов и муатазилитов была в том, чтобы добиться отвергания контекстов. Затем от муатазилитов переняли эти основы (или эту идею) некоторые ученые фикха, у которых не было твердой стопы в религиозных вопросах». Здесь не имеетя ввиду ханафиты только так, то есть мы знаем, что шафииты на сегодняшний день большинство ашариты, а ханафиты большинство – матуридиты и тому подобное, то есть они от муатазилитов эти основы перешли к ним. Почему они взяли это слово, приняли и начали действовать по нему? Потому что они не догадались до того, какая цель была у муатазилитов, кадаритов от введения этой основы в люди, то есть имели «хусну занн» - хорошие мысли об этих людях, потому что многие из муатазилитов, кадаритов и так далее были имамами своего времени, то есть обладали авторитетом среди людей и так далее и люди перенимали от них, то есть кто-то учился у шафиитов, у ханафитов и других мазахабов из этих людей и потихоньку, потихоньку эти основы перешли к ним, потом эти основы уже переходят из фикха в усулюль-фикх, там они проходят через сито и устанавливаются крепко и потом уже переходят на вопросы акыды у людей, которые по идее не относятся ни к муатазилитам, ни к кадаритам, а являются в основе своей суннитами. Ясно как к ним заходят эти основы? Так просто не идет к муатазилитам – Дай мне свою основу, берет и уходит, она проходит свой долгий путь через различные этапы: сначала фикх, потом усулю фикх, усулю фикх разбирает этот вопрос, устанавливает у себя, потом ученые из акыды берут эти правила и начинают разговаривать об акыде на основании этих правил и потихоньку проникают в среду тех, кто считается представителями Сунны. Ясно или нет? Говорит далее ас-Сам’ани: «И если бы различные течения этой общины были бы беспристрастными, то они бы подтвердили то, что хабар ахад может нести за собой знание и не всегда выводы из него являются предполагаемыми». И необходимо отметить то, что хабаруль-вахид, мы не говорим, что он всегда несет в себе убежденность и знание, но есть из них такие ахбары, которые несут в себе предположение и есть из них такие, которые несут в себе убежденность. Это унас придет далее, в конце опровержения этой основы. Это из книги «аль-Интисар» имама ас-Сам’ани и переданы эти слова в книге «ас-Саваикуль-мурсаля», 2т.,504-508 нового издательства. И необходимо также отметить, что Ибн Абдуль-Барр предал единогласное мнение то, что хабаруль-вахид или ахбар ахад применяется в вопросах идеологии и на них строится идеология мусульман, это из книги «Джамиуль-баян», стр.417, также его книга, то есть Ибн Абдуль-Барра «АТ-Тамхид», 7/145,158, и также этот вопрос можно рассмотреть или прочитать «Шарх хукм аль-мунир»Ибн Наджара ат-Тартуси, 2/352. Это первое опровержение. Первое опровержение заключалось в чем? То, что это идея не является пришедшей к нам от саляфов, но является идеей, которую установили кадариты и муатазилиты, затем она проникла к матуридитам.

(Подробно о хадисах Ахад читайте большие стать с множеством доводов: