Опять мы видим символику Света в вечерней службе 2 страница

· “Святой (такой-то) моли Бога о нас”,

· “Помилуй нас Господи, помилуй нас” и т.д.

Это припевы на уставные, но уже закрепленные многолетней практикой.

Хотя можно, конечно, использовать, наверное, и Библейские стихи — не все, а несколько стихов — петь.

На Афоне делают так: обычно поют 1-ю, 3-ю, 9-ю песни канона, а остальные читают подряд, и даже ирмосы не поют (в середине). Получается, что, с одной стороны, канон поется так красиво, с другой стороны, он не очень длинный выходит, потому что поются не все песни, а только 1-ю, 3-ю и 9-ю. Такая практика на Афоне, современная.

В греческой практике поют по одному-двум тропарям из всех песен, а в конце — все ирмосы, т.е. все в кучу.

Греки каноны не читают, они их поют.

И так — каждая песнь канона. В конце 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песни прибавляется — “покрывает” — т. называемый “покрывающий” ирмос.

Т.е. 3-я, 6-я, 8-я и 9-я песни отделяются (друг от друга) “покрывающим” ирмосом (На рисунке это показано паузами).

Что такое “покрывающий ирмос”? Это ирмос, который берется из последнего (из 3-х) канонов. Например:

Октоих Октоих Минея

1-й канон 2-й канон 3-й канон

“Покрывающий” ирмос — это ирмос канона Минеи. В середине песни его не пели, т.к. сначала поются ирмосы из первого из 3-х канонов, но в некоторых песнях мы его поем, как бы “покрываем” песни.

Почему именно из этого (3-го) канона выбирается ирмос? Почему канон “покрывается” именно этим ирмосом?

Здесь надо вспомнить (ответить на вопрос), на какую мелодию поются тропари. Тропари поются на мелодию ирмоса, даже если сам ирмос не поется.

Например, канон в Минее имеет какие-то тропари и ирмос. Этот ирмос мы сократили (не поем?), но все равно этот ирмос нам задавал мелодию для тропарей. Соответственно, чтобы не перестраиваться хору, чтобы (легче) проще было петь хору, выбирается ирмос последнего из канонов, — чтобы мелодия совпадала с тропарями. Т.е. “покрывающий” ирмос берется из последнего канона.

Обратите внимание, что на Будничной Утрени “покрывающий” ирмос поется не после каждой песни; только после этих 4-х песен. Почему?

Потому что после этих 4-х песен наступает некоторое действие. В схеме указано, какое действие бывает после 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песни канона.

После 3-й песни:

· ирмос канона Минеи (это сам “покрывающий” ирмос)

· Малая ектения и

· Седален.

После 6-й песни:

· опять “покрывающий” ирмос канона Минеи,

· Малая ектения,

· Кондак и

· икос Минеи.

(После 9-й песни:)

Если 2 святых, как нам быть? У каждого святого есть кондак. 2 кондака подряд не поют.

Если 2 святых, то главный кондак поют поле 6-й песни — как будто бы он один -, а кондак 2-го святого поют по (после) 3-й песни, перед Седальном.

Все это берется из Минеи: Седален и кондак.

В 8-й Библейской песни есть особенность: вместо слов “Слава: и ныне:” в конце этой песни поется: “Благословим Отца и Сына и Святаго Духа, Господа, И ныне:”

В конце всех Библейских песен есть “Слава: И ныне”, которые в каноне читаются, а сами Библейские песни опускаются.

Библейские песни (их стихи) сокращаются, остается от них только конец: “Слава: И ныне:”, — кроме 8-й песни.

В 8-й песни: “Благословим Отца и Сына и Святаго Духа, Господа”.

Из-за этого на 8-й песни чтец говорит (вместо) не “Слава: И ныне”, а “Благословим Отца и Сына…”.

Кроме того, в конце 8-й песни прибавлен дополнительный стих: “Хвалим, благословим, поклоняемся Господеви”, — это последние слова 3-х отроков в Вавилонской пещи.

“Хвалим, благословим”: во время этого стиха положен делать поклон:

на Постовой службе — земной,

на будничной службе — поясной.

Мало кто об этом знает, хотя в Типиконе об этом написано: когда звучит слово “поклоняемся”, то положено делать поклон, в любом случае, и в данном случае тоже.

Вы, наверное, замечали, что по 8-й песни перед “покрывающим” ирмосом прибавляется: “Хвалим, благословим”. Это отмечено и в схеме: по 8-й песни:

· “Хвалим, благословим”

· ирмос канона Минеи.

9-я Библейская песнь состоит из 2-х разных песен:

· Песнь Божией Матери и

· Песнь Захарии, отца Иоанна Предтечи.

В то время, когда Песнь Захарии обычно сокращена и не звучит на службе, хотя должна — как и все другие. Библейские песни, Песнь Богородицы не сокращается.

К песни Богородицы, ввиду ее исключительности, припевается всегда один и тот же припев — не разные припевы, не разные тропари как ко всем другим Библейским песням, т.е. не каноны (по-нашему говоря), а всегда один и тот же ирмос 9-й песни трипеснца Великой Пятницы: “Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим…”

Это ирмос Великой Пятницы, авторство Косьмы Маюмского. Получается, что между 8-й и 9-й песнями поется “Честнейшая”, и в это время совершается каждение.

Многим кажется, что это отдельное песнопение. На самом деле, это одна из Библейских песен, которая не подверглась, в отличие от остальных, сокращению. У нее фиксированный припев: “Честнейшую Херувим…”.

В схеме мы видим, что по 8-й песни:

· “Хвалим, благословим…”

· ирмос канона Минеи,

· “Честнейшую…”.

После 9-й песни канона поется — покрывающий ирмос, а затем еще раз повторяется “Честнейшую…”, с которой эта 9-я песнь началась.

По сути, 9-я песнь началась с “Честнейшую…” — Песни Богородицы — и поэтому в конце 9-й песни опять повторяется “Честнейшую…”, но не просто повторяется, а с прибавлением припева Божией Матери “Достойно есть…”. Этот припев — “Достойно есть…” — открыл ангел некоему афонскому подвижнику. Есть даже такая икона “Достойно есть”.

Перед этой иконой молился афонский подвижник, пел “Честнейшую Херувим…”, а явился ему ангел и сказал, чтобы он не просто пел “Честнейшую Херувим…”, но добавлял припев “Достойно есть, яко воистину”. Так появилась песнь “Достойно есть”.

· припев ангельский “Достойно есть…” и

· ирмос “Честнейшую Херувим…”.

Вот это “Достойно есть…” прибавляется в конце канона (см. схему):

По 9-й песни:

· ирмос канона Минеи

· “Достойно есть…”.

Т.е. как будто мы опять возвращаемся к началу 9- песни — Песни Богородицы. Получается, что Песнь Богородицы обрамляет 9-ю песнь канона. Затем:

· Малая ектения (также, как по 3-й и 6-й песни) и

· эксапостиларий.

На этом заканчивается монашеская часть Утрени.

Легко виден монашеский характер Утрени, достаточно “тягучий”: длинные тексты, лишенные разнообразия:

· сначала длинное шестопсалмие,

· потом еще более длинные кафизмы

· и, наконец, совсем длинный канон.

Если все это выполнять по Уставу, то это все очень продолжительно.

Эта монашеская часть службы должна по Уставу совершаться еще ночью, до того, как взойдет солнце.

На приходах Утреня бывает уже с вечера. Потому что сейчас никто не придет, если ночью начать служить. Хотя до революции, конечно, служили ночью, в основном. Практика соединять Вечерню с Утреней и служить ее вечером начала появляться в Москве только в середине XIX века. Филарет Московский, святитель, боролся с этой практикой: запрещал своим священникам соединять Вечерню и Утреню, обвинял их в лености. Святитель Филарет разрешал соединять эти службы, когда положена Всенощная. А когда не положена, тогда служить Утреню с утра.

Но потом постепенно, к началу ХХ века стали Утреню петь, в основном, с вечера, кроме монастырей. В монастырях все-таки до революции Утреню пели всегда ночью.

И только сейчас (в советское время установился этот обычай) и в монастырях поют Утреню с вечера.

Сейчас зайдите в любой монастырь, кроме некоторых — Валаамского и еще некоторых: они поют вечером Вечерню и Утреню, а утром — Полунощницу, — что само по себе совершенно неправильно: не может быть Полунощница после Утрени. Получается Полунощница после Утрени. Если сходить в Сретенский монастырь или в любой другой _ Сергиеву Лавру…

Это, конечно, не совсем правильно. В монастырях, мне кажется, вполне позволяет возможность монахам встать пораньше и спеть Утреню.

В Греции принято так. Они поют вечером 9-й час и Вечерню — каждый день, когда служат. А утром — очень сокращенную Утреню и сразу Литургию, без часов. Это на приходах в Греции.

А в монастырях греческих поют уже по-настоящему: встают в 3 ч ночи (по нашему счету времени) и поют Утреню.

По нашему счету времени Утреня начинается в 3-4 часа ночи. По Византийскому счету времени Утреня начинается в 8-й, 9-й, 10-й час ночи. То есть, если лечь в начале ночи, то как раз выспишься.

А если совершать Утреню в 7 ч утра или в 8 ч, то это уже поздно для утрени. Утреня должна начинаться за 2-3 часа до рассвета. На рассвете Утреня заканчивается.

Когда мы говорили о Вечерне, то говорили о том, что есть древнейшая симолика: это благодарение Бога за дарование свечей и лампад, за дарование искусственного освещения.

А в Утрене, естественно, основная символика — благодарение за дарование дневного света, солнечного. Эта символика начинает появляться в заключительной части Утрени. Уже перед Песней Богородицы диакон говорит: “Богородицу и Матерь Света в песнях возвеличим”. Появляется тема Света: Свет — Христос.

Дневной свет, естественно, сопоставляется с Христом.

После 9-й песни канона в схеме мы уже видим Светилен (см. схемы):

· эксапостиларий Октоиха

· Слава: Светилен Минеи,

И ныне: Богородичен.

Светилен — это песнопение от слова “свет” — песнопение на рассвете.

Обращаю ваше внимание, что в Октоихе есть 2 разных раздела (в Приложении к Октоиху):

· эксапостиларий Октоиха и

· Светилен Октоиха.

В то время, как в Минеи это одно и то же: 2-мя разными терминами — эксапостилария и светилен — в Минее или в Триоди обозначается одно и то же — в Октоихе это разные песнопения. Итак, при службе с Бог Господь поется эксапостиларий Октоиха. Чтобы составить эту службу, надо знать главы Типикона: 9-я глава — О будничной службе вообще (по этой главе идет и Вечерня и Утреня);

11-я глава — О канонах на Будничной Утрени;

16-я глава — о Светильнах на Будничной Утрени.

Итак, с каноном заканчивается ночная часть Утрени.

Какое-то воспоминание о том, что она ночью должна быть, сохраняется в обряде тушения свечей во время шестопсалмия (даже когда Утреню служат с вечера). Во время шестопсалмия тушат все свечи в храме, изображая этим ночную темень. Осталось только воспоминание о том, что должно быть. И только в конце Утрени должны появляться первые лучи света.

После канона идут Хвалитные псалмы. Начиная с этого места, Будничная Утреня имеет такой же порядок, как Будничная Вечерня, — опять-таки в силу своего состава: 2-я часть Утрени параллельна Вечерне, потому что 1-я часть Утрени параллельна Повечерию.

Здесь получается полное сходство порядка частей Утрени Будничной и Вечерни, начиная с Хвалитных псалмов.

Сравните схемы Вечерни и Утрени, начиная с этого места.

Схемы.

№	Утрени		Вечерни	№
10.	Хвалитные псалмы	соответствуют	псалмы Господи воззвах	8.
	Стихиры на хвалитех	-”-	Стихиры на Господи воззвах
11.	“Слава в Вышних…” (песнопение)	-”-	“Свете Тихий” (песнопение)	9.
	“Сподоби, Господи”	-”-	“Сподоби, Господи”	11.

12. Просительная ектения

“Мир всем”

Молитва главопреклонения

13. Стихиры на стиховне

14. “Благо есть”

14. “Ныне отпущаеши”

15. Трисвятое

Пресвятая Троице

Отче наш

16. Тропарь

17. Сугубая ектения

18. Окончание службы.

Мы видим полное сходство в порядке частей Утрени Будничной и Вечерни, начиная с Хвалитных псалмов — на Утрени — и с псалмов Господи воззвах — на Вечерни.

1. В отличие от псалмов Господи воззвах, на которых всегда есть стихиры — на Хвалитных псалмах на Будничной Утрени стихир может и не быть — это зависит от того, какой святой случится: святой со стихирами на Хвалитех или без.

Если стихир нет, то вместо них в конце псалмов прибавляется:

· Слава: И ныне:

· “Тебе слава подобает…” (см. в схеме)

Такая как бы общая стихира.

Если стихиры есть, поется:

· Стихира

· Слава: И ныне: Богородичен (из этих стихир или из Приложения).

2. Сами псалмы — одна из древнейших частей Утрени, Хвалитные псалмы. Например, в Католической церкви две службы — монашеская и кафедральная — не объединены в одну, как у нас, а являются двумя разными службами. И как раз вторая — кафедральная — часть в латинской церкви называется “ладос” — “хвалитны”, т. е. даже сама служба так называется — “хвалитны”.

3. “Слава в Вышних Богу…” — один из древнейших христианских гимнов. Александрийский кодекс Библии (V века) называет его Библейской песней. Т.е. для христиан V века “Слава в Вышних…” казался текстом еще библейского времени, т.е. I-го века по Р.Х.

Раз кодекс Библии называет его Библейской песней, значит в V веке считалось, что это сочинение апостольского времени. На самом деле мы не знаем, к какому времени относится время написания этого гимна, но, вероятно, к очень древнему, раз так считалось в V веке.

4. “Сподоби, Господи” — это так называемая вседневная редакция утреннего Славословия.

Есть еще праздничная редакция утреннего славословия, иначе называемого Великим Славословием.

В Часослове приводятся обе редакции: сначала праздничное — Великое — Славословие, затем будничное — Вседневное — Славословие

Нужно уметь определить, какое из двух Славословий Великое, а какое — Вседневное.

Первым в Часослове печатается Великое, а вторым — Вседневное.

Поэтому, когда вы будете составлять будничную службу, нужно пере листнуть страницу, чтобы от Великого славословия перейти к Вседневному. В Великом Славословии нельзя отделить “Сподоби Господи” от него, а во Вседневном это 2-е разные молитвы, они идут подряд, но они явно отличаются: в Часослове даже есть указание — “так же”:

“Слава в Вышних…”, а потом “также” еще прибавляется “Сподоби Господи”.

	“Сподоби Господи…”
- на Утрени:	“…в день сей…”
- на Вечерне:	“…в вечер сей…”

5. Просительная ектения.

(О ней, о ее содержании мы говорили на лекции № 7).

Также, как и в “Сподоби Господи”, чуть-чуть изменены слова:

	мы говорим:
- вечером:	“Исполним вечернюю молитву…”
- утром:	“Исполним утреннюю молитву…”

6. Молитва главопреклонения.

На Утрени и на Вечерне слова у этой молитвы разные, а содержание — одинаковое: в ней испрашивается благословение всем молящимся, т.е. чтобы Бог благословил всех молящихся.

7. Стихиры на стиховне.

Тоже слова другие (по сравнению с Вечерней), но, как и на Вечерне, Стихиры на стиховне берутся из Октоиха (см. схему).

8. Библейский стишок “Благо есть” аналогичен “Ныне отпущаеши” на Вечерни.

9. Отпустительный тропарь.

В отличие от Бог Господь, где тропарь мы пели 2 раза, здесь поется тропарь 1 раз, как и на Вечерне (см. схему).

10. Сугубая ектения (как и на Вечерне).

В конце диакон возглашает: “Премудрость”.

Хор поет: “Благослови!”.

Что имеется в виду, когда хор поет: “Благослови”. Кого благословить? Хор просит благословить Бога. Священник говорит: “Сый благословен”.

В библейском понимании слова и благословение — это благословение Бога. Такое понимание сохранялось довольно долго.

Например, … Марии Египетской. Когда Зосима встречается с ней, то они долго спорят, кто должен благословить. Наконец, Мария уступает и говорит: “Благослови Бог”, т.е. благословляет Бога.

Благословляя Бога, человек вступает с Ним в особые духовные отношения, и на него переходит это благословение. Такова библейская модель. Т.е. Бог-отец его благословляет сам.

Т.е. не человек благословляет человека, а Бог благословляет человека через то, что человек благословляет сам сначала Бога. такая модель в Библии наблюдается.

Люди не всегда понимают подлинный смысл слова “благословение”. Например, люди подходят к священнику за благословением. Чаще всего у нас священник ничего не говорит, или говорит: Благослови тебя Господь”. А у греков он говорит: “О Кириос”, т.е. “Господь”. Здесь тоже сокращенный вариант: когда-то он говорил: “Господь благословен”.

Итак, когда хор поет: “Благослови”, он этим призывает священника благословить Господа.

11. И священник говорит: “Сый благословен”.

Этот возглас бывает только на Вечерне и на Утрени — на двух важнейших службах суточного круга; на других службах он не бывает. В этом возгласе священник называет Бога священным Ветхозаветным именем — “Сый” — и, кроме этого, исповедует, что Христос является Богом: “Сый благословен Христос Бог наш”. Такой важный возглас.

Произнесение священником этого возгласа показывает преимущество христианства над Ветхим Заветом:

в то время как в Ветхом Завете священное имя Божие произносил архиерей раз в году, то сейчас в каждой Вечерне и Утрени священник называет Бога этим священным именем “Сый”, по-еврейски “Яхве”, по-русски “Сущий”, или “Оон” — на иконах пишут.

После этого возгласа: “Сый благословен” — на Вечерне бывает Отпуст, а на Утрени еще читается 1-й час. После Утрени сразу читается 1-й час. Завеса закрывается.

Вся Вечерня и вся Утреня совершаются с открытой завесой Царских врат. Превосходство этих двух служб над остальными подчеркивается тем, что открывается завеса Царских врат. Сами Царские врата не открываются, открывается только завеса.

После этого возгласа завеса закрывается, и читается 1-й час. И только после 1-го часа бывает Отпуст.

12. Отпуст бывает:

· краткий (после маленьких служб)

· полный (после больших служб)

После 1-го часа здесь будет полный Отпуст. Почему?

Почему после какого-то 1-го часа — маленькой службы — полный отпуст?

Потому что это Отпуст после Утрени (см. схему).

· окончание Утрени — без отпуста

· 1-й час — с Великим Отпустом.

Итак, мы разобрали будничную службу.

В следующий раз переходим к воскресной Всенощной.

Лекция № 9.

Тема: Воскресное богослужение.

В течение двух прошлых лекций мы занимались Вседневным (или Будничным) богослужением, а теперь нам предстоят две лекции о воскресном богослужении — о Вечерне и об Утрени.

У нас нет возможности рассмотреть на лекциях особенности и какие-то тонкости всех служб года. Мы изучаем наиболее важные, наиболее стереотипные последования. Среди них — Воскресная Всенощная.

По сравнению с будничной службой Воскресная Всенощная образует как бы противоположный полюс: если порядок Будничных Утрени и Вечерни — наиболее обычный, наиболее простой, — он служит основой для такой службы, как Славословие, то на противоположном конце находится Воскресная Всенощная, а между этими двумя типами богослужения находятся все остальные. Например, Полиелейная служба будет немножко менее праздничная, чем воскресная; славословие — еще менее праздничная. Т.е. 2 полюса — Будничная и Воскресная службы, между которыми — все остальные.

Воскресное Всенощное Бдение совершается по 2-й главе Типикона, которая так и называется — “Всенощное Бдение”.

В воскресный день можно и не служить. Всенощное бдение, тогда это будет 7-я глава Типикона.

7-я глава Типикона описывает порядок воскресной службы, если Бдение не совершается.

Что такое Бдение?

Бдение — это соединенные в одно последование Вечерня и Утреня.

Если Вечерня с Утреней не соединяются, то это уже не Бдение.

У нас в московской практике, поскольку Утреню почти весь год служат с вечера, каждый вечер совершается Вечерня с Утреней — подряд — в течение почти всего года. Но это не обязательно будет Всенощным Бдением.

При Всенощном Бдении эти две службы соединяются в одну (1-й час как бы входит в Утреню, является ее приложением, и он соединен с Утреней всегда).

Не всегда прихожане понимают разницу между Всенощным Бдением и просто Вечерней и Утреней, потому что они служатся и так, и так — подряд. Но разница, конечно, есть.

А в практике греческих церквей, где Утреню всегда служат утром, там, конечно, разница очень заметна: или вечером — Вечерня, утром — Утреня, или же ночью — Всенощная.

Однако и в том, и в другом случае у нас при воскресной службе Вечерня будет Великой.

Итак, Вечерня бывает:

· Будничная и

· Праздничная.

При этом Праздничная Вечерня может входить в состав Бдения, а может и не входить.

Сравним схемы Праздничной Вечерни и Будничной Вечерни. В чем их различие? Всенощное Бдение начинается особенным образом. Вместо того, чтобы прочитать 9-й час и сказать возглас, оно начинается с каждения. Вспомним лекцию о Суточном круге. Каков порядок монастырской жизни, если нет Всенощного Бдения?

До заката солнца совершается 9-й час, еще относящийся к предыдущему (церковному) дню, и Вечерня. Затем монахи идут ужинать. После ужина совершается служба “после ужина”, т.е. “Повечерие”. (“Ужин по-славянски — “вечер”; “после ужина” — “повечерие”).

После этого монахи отправляются спать. А утром (ночью), еще задолго до рассвета, они встают, читают Полунощницу, совершают Утреню, — и как раз в этот момент светает. И на рассвете читают 1-й час.

Вот порядок служб при отсутствии Бдения:

· 9-й час

· Вечерня

· ужин

· Повечерие

· сон

· Полунощница

· Утреня

· 1-й час.

При совершении Бдения, естественно, сон отменяется. И служба начинается не до заката, а после заката солнца. После заката солнца совершается Вечерня Праздничная и Праздничная Утреня, которая оканчивается на рассвете — как обычно — 1-м часом.

Поскольку ночь имеет разную продолжительность, между Вечерней и Утреней вставляются чтения (п. 24 на схеме на с. 48): чтение апостольских писаний.

Читаются чтения, чтобы регулировать длину службы: чем длиннее ночь, тем длиннее чтение.

А что происходит с ужином? Монахов нельзя оставлять без ужина. Перед ужином добавляется еще одна дополнительная служба — малая Вечерня.

И тогда суточный круг имеет такую последовательность:

· 9-й час

· Малая Вечерня

· ужин

· Бдение:

· Вечерня

· Утреня

· 1-й час.

Сколько служб убавилось всего? — 1 (2 убавилось и 1 прибавилась; итого 1 убавилась).

Бденная Вечерня

начинается с того, что диакон со свечою в руках выходит и говорит: “Восстаните!”

Мы уже говорили в лекции о Вечерни, что такое начало является древним христианским элементом службы. В древних памятниках, например, в Апостольском предании (III в.) говорится, что Вечерня начинается с того, что диакон приносит свечу. Так начинается Всенощная: диакон со свечою в руках выходит к народу.

А еще до этого совершается каждение в полной тишине, каждение алтаря. По Уставу, в этот момент — еще до начала Всенощной — совершается каждение всего храма.

В русской практике каждение совершается пополам: алтарь кадится до начала службы, а храм — уже во время пения псалма.

Итак, каждение. Каждение символизирует начало творения мира: как святой псалом, который последует, символизирует вообще творение мира, то каждение в тишине символизирует Дух Божий, который носится над водами. А с практической точки зрения (готовится) храм подготавливается к длительной службе, чтобы во время нее храм приятно благоухал.

Диакон говорит: “Восстаните!”

Хор поет: “Господи, благослови”. (По Уставу эти слова произносит священник).

И священник говорит возглас: “Слава Святей, Единосущней Животворящей и Нераздельной Троице!” Это возглас Утрени. Почему же в начале Вечерни произносится возглас Утрени?

Потому что на Всенощной эти две службы объединены. Утреня здесь уже не как самостоятельная служба выступает, а как одна из частей целой Всенощной. Поэтому возглашение свое Утреня теряет, и оно попадает в начало Всенощной.

Всенощная начинается с возгласа Утрени: “Слава Святей…”

Затем “Приидите, поклонимся”.

Затем 103-й псалом — как и на обычной Вечерне; но он не читается, а поется; поется, причем, с припевами.

Припевы:

· “Благословен еси, Господи”

· “Дивны дела Твоя, Господи”

· “Слава Ти, Господи. Сотворившему вся”.

А в греческой церкви еще много других припевов, называемых “аниксандариями”.

“Аниксан да сутин хира” — “отверзшу тебе руку”. После этого стиха начинают прибавляться аниксандарии, поэтому они так называются “аниксандарии” от “слова “аниксанд”. “аниксандос” — “отверзшу”.

Во время псалма совершается каждение храма — в русской практике. И во время этого псалма также нужно (успеть) священнику прочесть Светильничные молитвы.

Псалом поется по той причине, что службу нужно удлинить искусственным образом — нужно растянуть Вечерню до полночи. Из-за этого псалом поется, а не читается; причем, поется с припевами, поэтому на Уставной Всенощной этот псалом занимает очень много времени. Когда я был на Афоне, то во время Праздничной Всенощной Предначинательный псалом там пели 2 часа (один только псалом!).

У нас из этого псалма поют только 3 стиха, и поэтому нет такой связи между продолжительностью службы и пением этого псалма.

Далее, как и в Будничной вечерне, произносится Мирная ектения (О ней мы уже говорили).

А затем вместо рядовой кафизмы поется “Блажен муж…”. Собственно, на воскресной Всенощной “Блажен муж…” — это и есть рядовая кафизма, но она не читается, а поется; поется с припевом “Аллилуйя”. 1-я “Слава” на 8-й глас, а остальные две — на текущий глас.

Псалмы “Господи воззвах” исполняются также, как и на Будничной Вечерне, т.е. поются, но к ним припевается значительно большее число стихир: не 6, а 10. Итак, на Воскресной Всенощной на Господи воззвах 10 стихир.

На “И ныне:” на Всенощной поется не простой Богородичен, а Догматик — особый Богородичен, раскрывающий догмат Боговоплощения (поэтому он и называется догматик). Итак, на “И ныне” — догматик. Причем, на Воскресной Всенощной Догматик поется в текущий глас.

Затем очень важный элемент — вечерний Вход.

На Великой Вечерне, в отличие от Будничной, есть Вход: духовенство выходит из алтаря, встает: у нас — на солею, у греков — на середине храма; и затем входит в алтарь — торжественная процессия.

У греков принято в праздник, чтобы все кто в храме находится, из священников и диаконов, если они не служат (у греков Вечерню и Утреню обычно служит 1 священник), на Вход должны облачаться все. Получается очень красивая, торжественная процессия: все духовенство в красивых облачениях.

То же самое было и на Руси раньше. На Руси полагалось в праздники являться в Собор ко Входу — в Успенский Собор Кремля или в Софийский Собор Новгорода. Являлось духовенство числом несколько сотен, все облачались — ради одного только Входа, чтобы покрасоваться на Входе, показать торжество Православия.

Перед Входом священник читает молитву Входа; диакон просит благословить его Вход; священник благословляет, говорит: “Благословен Вход святых Твоих”.

Затем диакон возглашает: “Премудрость. Прости”.

Слово “прости” в переводе с греческого означает “прямо”, “право”. Т.е. “Премудрость. Встаньте прямо” (если при этих словах прихожане наклоняют головы, это неправильно).

После Входа духовенства, последний входящий — обычно это бывает настоятель или старший священник (епископ не участвует во Входе) — благословляет свещеносцев.

Мы уже говорили об этом. Многие думают, что он благословляет свещеносцев или народ, но на самом деле, в данном случае, он благословляет сами свечи. Это древний христианский обряд — благословение вечерних свечей. Свещеносцы держат свечи, поется “Свете Тихий…” — песнопение в честь свечей: Христос сравнивается со светом — и настоятель благословляет свечи.

Затем Прокимен, как и на Будничной Вечерне. Но на Праздничной Вечерне Прокимен будет просто рядовой. А на Воскресной Вечерне, т.е. в субботу вечером, Прокимен имеет 3 стиха, т.е. по форме будет как Великий Прокимен.

Мы уже насчитали 3 отличия:

1) начало Вечерни

2) “Блажен муж”, кафизма и

3) Вход.

Следующее отличие.

После Прокимна на Будничной Вечерне читается “Сподоби Господи”. А на Праздничной Вечерне после Прокимна произносится Сугубая ектения. Таким образом, Сугубая и Просительная ектении меняются местами — это признак праздничной службы. На праздничной службе Сугубая ектения читается раньше Просительной — как на Вечерне, так и на Утрени. Это легко запомнить.

На Литургии Сугубая ектения всегда раньше просительной:

· Евангелие

· Сугубая ектения

· и только потом, после Входа, — Просительная ектения.

И когда порядок как на Литургии, тогда праздничный порядок. Когда — не как на Литургии, тогда будничный. Т.е. Просительная ектения, а потом Сугубая в конце — это будничный порядок.