Внутренняя работа духа начинается с внешнего: вначале призывать непрерывно имя божие устами

"Внемли тому, что мы говорим и искренно тебе советуем". – так внушают Отцы (св. Каллист). Желающему пользоваться богомудрым советом св. Отцов, чтобы спастись на сем Умном Корабле Покаяния от потопления в мысленном море греха и соблазнов, необходимо прислушаться к их совету и начинать сию мысленную работу духа с внешнего –

С ПРИЗЫВАНИЯ ИМЕНИ БОЖИЯ УСТАМИ НЕПРЕРЫВНО.

Нашей "умной сущности" – нашему приснодвижному уму, нужно дать и занятие, отвечающее его природе – приснодвижное, непрерывное, деятельное, Божественное Сие непрерывное занятие Божественное – призывание имени Божия устами, поможет уму уврачеваться от болезни скитания и кружения и научит его "беречь себя" от пленения мечтаниями и помыслами – "мысленного растлителя". Ибо освещение ума приходит через уста: ум и помыслы святятся и очищаются через молитвенное делание уст.

"И сие тайное борение и размышление о Господе и труд призывания надобно нам иметь день и ночь – как говорит Божественный Макарий – ибо все дела наши освящаются и в чистоте нами совершаются НЕПРЕСТАННЫМ памятованием о Боге".

"И наше многострастное сердце, сия обитель ума, будет действенно очищаться от страстей этим непрестанным памятованием. Как и говорит о сем св. Диадох такими словами:

"Желающий очистить свое сердце да разгорячает его непрестанно памятию о Господе Иисусе".

И как будет совершаться в нас это очищение и освящение нашей природы – и ума нашего, и сердца, и тела от одного лишь призывания Святого Имени Божия – этого нам не дано знать. Это – Тайна Божия.

Но несомненно то, что сие совершается в Святом Таинстве непрестанного призывания устами Поклоняемого, Всемогущего и Спасительного имени Иисуса Христа.

Наша природа, отпадаемая от Бога, во Христе Иисусе получила полное восстановление и обожение, получила благодатный дар Нового Бытия. Усваивается этот дар – который в Св. Крещении дается даром, как залог нашего восстановления – усваивается через веру в покаянном трудничестве: "Нуждницы восхищают его" деятельным покаянием, благочестием, выражающемся в непрестанном призывании Святого Имени Божия и достойном вкушении св. Тела и Крови Господней.

Этой благочестивой деятельностью наше естество, грехом растленное, обретает очищение, исцеление, освящение и обожение. Этим и усваивается новое благодатное бытие, дарованное нашей природе.

Посему, одно лишь призывание Святого Имени Бога, который является Спасителем нашего естества, действует непостижимо чудесно и спасительно на нашу природу. Сие призывание оказывает на нас действие ощутимое, благодатное и неизъяснимое.

Но призывать Имя Божие не "всуе", не в осуждение себе и достойно кушать св. Тело и Кровь Господню может лишь тот, кто совершает сие – по Апостолу – с рассуждением (1 Кор. 11, 23 – 32), т. е. кто испытывает себя, сознает величие Святости Имени Божия, трепещет перед святыней Тела и Крови Господней, осуждает свою греховность и недостоинство, никогда не приступает ни к молитве, ни к св. Причастию с небрежением, с неблагоговеинством и с сокрушением приносит Богу свой вопль, прося его милости и благодатного изменения своего жития мысленного и телесного.

С верой и смирением вкушающему св. Причастие и призывающему непрестанно Святое Имя Божие – и служит сие дивным, Божественным и спасительным врачевством, врачующим нас действенно и для нашего сознания непостижимо.

Как и говорит о сем св. Варсонофий Великий, такими словами:

"Непрестанное призывание Имени Божия есть врачевство, убивающее не только страсти, но и само действие их. Как врач изыскивает приличное врачество или пластырь на рану страждущего, и оно действует, причем больной и не знает, как сие делается: так точно и Имя Божие, будучи призываемо, убивает все страсти, хотя мы и не знаем как сие совершается".

"Когда же сердце бывает в нечувствии, тогда особенно нужно упражняться в молитве устной" – говорит батюшка о. Амвросий Оптинский. Устная молитва разгоняет холод нечувствия, согревает сердце Божественной теплотой. Для остывшего сердца устная молитва служит Благодатным Огнем. И св. Диадох свидетельствует, что Имя Божие, призываемое как огнем попаляет всякую скверну в душе. Он говорит:

"Сие дивное Имя, будучи с напряженною заботливостью содержимо мыслью, очень ощутительно попаляет всякую скверну, появляющуюся в душе. Ибо Бог наш – Огнь поядаяй, есть всякое зло, как говорит Апостол".

На сей ступени внутренняя Иисусова Молитва есть безпрерывное никогда не престающее призывание Божественного Имени Господа нашего Иисуса Христа устами. А внешняя непрерывность призывания приведет к молитве внутренней, непрестанной. Через это наружное желание обретается внутреннее: ОБРЕТАЕТСЯ ДУХ МОЛИТВЫ.

Пророк-молитвенник об этом говорит:

"Уста мои отверзох и привлекох дух"

(Пс. 118, 131).

Именно внешним, устами привлекается внутреннее, привлекается дух. Таков духовный закон для телесно-умного творения – для человека; от телесного восходишь к духовному, от внешнего – к внутреннему, от деяния – к созерцанию телесными устами обретать Безтелесного. Иного пути нет.

Если бы кто дерзнул сразу взойти на высокую духовную ступень, не потрудившись на первых ступенях телесного восхождения – кроме того, что он никуда не взойдет, а будет топтаться на месте, но еще может подвергнуться гневу Божию, за гордостное посягновение на высокое житие, ему не свойственное, и подпасть – смирительным попущением Божиим – под пяту демонов, которые в смрадную тину чувственных страстей с особым злорадством втаптывают таковые души. :

Для того, чтобы стяжать молитву непрестанную, внутреннюю, нужно со смирением и терпеливо потрудиться в молитве телесной, устной, в чувствах покаяния, не дерзая "входить в сердце умом" для молитвы сердечной. Сердце отвергается для истинной молитвы не дыханием и не искусительными приемами, как возомнили некоторые превратные молельщики – сердце отверзается перстом Божиим, когда соблаговолит Господь Бог и когда сердце очистится от страстей.

Нужно смиренно благодарить Милостивого Господа уже за то одно, что он благоволил, призвать нас к ношению Его Святейшего имени в наших грешных устах. Это одно уже есть величайшая милость. Тогда как у многих уста закрыты для сего Божественного делания, у многих уста не услаждаются Сим сладостнейшим Именем, а всю жизнь носят горечь, которая и будет уделом их душ во всю вечность.

А ведь человек – сия словесная, умная тварь наделен умным словесным органом для ношения Бога-Слова в словесных устах. И лишь тогда человек и все его органы соответствуют своему имени "словесный", когда вмещает в себе Бога, именуемого словом, когда бывает носителем Бога-Слова. В противном случае человек именуется Св. Писанием безсловесным. Так, пророк о таковых и изрек:

"Человек в чести сей не разуме

Приложися скотом несмысленным,

и уподобися им" (Пс. 48, 21).

Словесные творения, не носящие в себе Бога-Слова, являются безсловесными и уподобляются скоту. Ибо только Бог-Слово творит человека словесным, умным Божественным Творением.

Посему возблагодарим Благость Божию, призывающую наш многогрешный орган словесный носить сие Божие Слово в своих устах. Здесь, кроме помощи Божией нужно усердное старание, прилежание и безленостно следует пребывать в этом святом занятии, сколько есть сил, постоянно – и днем, и ночью, и на всяком месте, и при всяком занятии. И если бы всю жизнь, до кончины своей, мы пребыли только в устном упражнении Иисусовой Молитвы, то и в таком случае – по слову Отцов – будем в великом приобретении, потому, что намерение наше свято и Богу любезно; и занятие честно и досточтимо и труды многоплодны и спасительны будут в свое время. Богу ведомо.

И блажен всяк и добро ему будет, потому что Бог не обидлив. Он даст вкусить от плода трудов или при смерти или же после смерти, когда душа разрешается от союза плоти и будет восходить на небо посреди воздушных мытарств – действие молитвенное окружит ее, как пламень огненный и недоступна она будет мздоимцам – воздушным князьям, ради всемогущего Имени Иисуса Христа, которое она здесь с любовию носила в своих устах.

Так св. Исихий и говорит:

"Душа воспаривши по смерти на воздух ко вратам небесным и там не постыдится врагов, имея за себя и с собою Христа. Но и тогда, как ныне, дерзновенно возглаголят к ним во вратех (Пс. 126, 5). Только до самого исхода своего и да не скучает она день и ночь взывать ко Господу Иисусу Христу, Сыну Божию. И он сотворит отмщение ее вскоре, по неложному Божественному обетованию Своему, которое изрек Он в притче о неправедном Судье: "ей глаголю Вам, яко сотворит отмщение вскоре" (Л к. 18, 8) – и в настоящей жизни, и по исходе ея из тела" (св. Исихий, пресв. Иерусалимский, гл.149).

И на этой ступени Иисусова молитва называется: трудовая, делательная, устная, телесная, как производимая телесными членами – устами и языком.

И нужно сказать, что при начале своем она бывает по большей части чрезвычайно трудная. Не раз, а многажды, человек приходит в безнадежие, что он не в силах приобрести спасительного ДЕЛАНИЯ. А при этом и сердце делается жестким, вся душа поражается нечувствием, восстает страстность с необыкновенною силою и духовная область жизни закрывается, как бы каменною стеной.

В этом и проявляется благодатное действие сей молитвы, открывающей нам глаза на то, чего мы прежде в себе не видели и в чем всегда спокойно пребывали перед Богом. Пребывали в нечувствии, в омертвении, в грехах и не стенали. А молитва стала оживлять омертвевшую душу и тут душа стала видеть, чувствовать, познавать свою греховность и виновность перед Богом и сильней начала стенать к Богу: "Помилуй!"

И от сего духовного видения состояние бывает безотрадное, томительное, страдательное. И все необходимо перетерпеть, пережить, не прекращая и не бросая молитвы. Сие состояние неизбежно бывает со всяким – говорят Отцы приступающим к сему великому делу – всего более ненавистному сопротивной силе демонской.

И бывает, что человек читает свою Святую молитву без всякой охоты, без всякого внимания, без малейшего ощущения приятности и язык вращается невообразимо трудно и человек – словно тяжелым молотом разбивает камни. При этом целые тучи помыслов всевозможного свойства, и между ними нечистые, богохулъные, неизображаемые, бьют в ум, как волны морские о скалу. И человек видит себя не в пример хуже того, нежели тогда, когда не занимался молитвою; а отсюда, по неопытности, иной приходит в сомнение относительно ее святости, пользы и необходимости.

А Отцы говорят, что это происходит в порядке вещей, как неизбежное следствие сей молитвы.

"Свет молитвенной благодати, исходя из Божества Иисус-Христова и проникая во тьму души, устрашает и гонит злую силу, спокойно дотоле пребывающую там. И сия злая сила, встревоженная Именем Божиим, приводит все страсти в движение, бывшие в покое"

Святитель Игнатий Брянчанинов и сам так и пишет: "Сие да будет признаком, что молитва наша начала производить свойственное, принадлежащее ей действие. Поэтому, не устрашимся, а ободримся надеждою, что молитва наша идет должным порядком и вступила в свои законные права ко изгнанию нечистой силы".

И здесь следует усилить молитву, хотя только устную, за неимением лучшей". И стараться наполнять ею все течение свой жизни. Труд, время, а в особенности Божие содействие, пересилят греховные свойства и склонность нашей природы падшей и со временем воссияет сия молитва как солнце в силе своей.

"Произносить устами и языком Имя Господи Иисуса Христа Бога и Спасителя нашего имеет в нашей жизни великое значение: этим деланием мы выявляем перед лицом Господа умное движение воли нашей, устремленной к Нему. И хотя это движение и безсильное, и развлекаемое помыслами, злыми пожеланиями, прерываемое порывами злых страстей, – но силен Господь даровать нам и чистое к Нему влечение, силен разогнать сущую в нас тьму греховную и просветить наше сердце Светом Лица Своего, силен даровать нам молитву внутреннюю, сердечную.

Ибо по учению св. Макария Египетского, Он только и взыскует от нас именно сего доброго произволения, а чтобы привести его в исполнение – это есть дело Божией силы. Мы к этому не имеем своих сил".

И в свое время, Богу ведомое, тому, кто начинает телесным деланием, – придет и к душевному, кто начинает внешним – тот придем к внутреннему, кто смиренно стучится сей устной, телесной молитвой, тому отверзется дверь и к молитве внимательной, умной и сердечной".

"Ибо телесное делание, – говорит св. Исаак Сирский, – предшествует душевному, как персть предшествовала душе, вдунутой в Адама. Кто не имеет телесного делания, тот не может иметь и душевного, потому, что последнее рождается от первого, как колос из пшеничного зерна".

И, переступив порог телесного, он сможет войти в тонкие сокровенности "умного жития". Входить в это "умное житие" следует внешним устным призыванием Имени Божия при смиренном сознании своего недостоинства, при сознании всегдашнего Его присутствия и прошения у Бога милости своему окаянству для здешней и будущей жизни.

И призывать Имя Божие следует при всех занятиях, на всяком месте, во всякое время и даже во сне.

Это и есть первая ступень молитвы непрестанной, и она требует упражнения и труда. Хотя ум при этом и разносится, но и сим не нужно возмущаться и скорбеть, т. к. это есть грешная принадлежность каждого из нас. Чтобы удержать ум от кружения – есть дело Божие и это дается на высшей ступени умного делания. Именно – когда молитва станет внимательной, а ум начнет вниманием привлекать сердце к соучастию в молитве. А сердце открывается для молитвы перстом Божиим, но не механическими пособиями – открывается по очищении себя от страстей и по многим упражнениям в молитве устной и внимательной, когда благоволит о сем Сам Подвигоположник наш – Господь Иисус Христос.

Занятие молитвою Иисусовой есть дело великое и превожделенное, достойное похвалы и привлекает на нас взоры, Милость и Любовь Сына Божия, потому, что являя ею свое доброе произволение, мы приносим Богу то, что имеем.

Конечно, хотелось бы нам молиться пламенным сердцем и чистым умом – но когда не можем, то приносим жертву Богу, какая нам возможна. Как оная евангельская бедная вдовица, т. е. наша душа, приносит то, что имеет: свои две лепты – уста и язык – приносит их в сокровищницу Божию.

А когда станет богаче принесет и золото: ум и сердце. Тогда начнет молиться не только устами и языком, но и умом и сердцем. И всячески есть надежда несомненная, что Милосердный Господь за нашу добрую волю даст нам со временем вкусить и сей высшей молитвы – умной и сердечной, непосредственно соединяющей нас с Богом.

А не будь этой начальной, устной слабой, несовершенной, не будет и последней – внутренней: умной и сердечной – высшей и совершенной.

Перед Богом велико и то, если мы приносим Ему, что имеем. Наше приношение Бог оценивает нашим усердием, а не богатством дара. Не приносящий Богу в жертву с усердием своих двух лепт, какие имеет, не принесет и того, что думает иметь. Принести Богу свои медные гроши, но с усердием – дело великое и Богу приятное. А когда Он увидит наш труд и добрую волю, тогда и золото подаст.

Поэтому, всякий может благонадежно приносить Богу свою скудную лепту и приступать с усердием к занятию устною Иисусовой молитвою – со смирением, в покаянном настроении души, в чувстве виновности перед Богом в грехах своих, никого не оскорбляя и не осуждая, а себя почитая хуже всех – и дело спасения будет идти успешно, радостно и безопасно.

А безопасность сего делания только тогда возможна, когда мы будем совершать его в чувстве покаяния.

Для невнимательных к своему житию опасна не только сия молитва, но и самое пребывание на земле весьма опасно: ибо породит грозные последствия и здесь, и в загробном мире, если земная жизнь наша будет изживаться нами невнимательно и без должного покаяния.

Внимательность к своему житию и непрерывное покаяние перед Богом – это спасительная основа безопасной молитвы Иисусовой Устной

"И молитвы умной"

это святая основа для всего нашего жития на земле.

У читающего эти строки и не разумеющего сокровенного смысла речений св. Отцов о молитве, может возникнуть невольный вопрос:

"Какая мне польза повторять устами то, что сердце не чувствует? Молитва ведь та только хороша и Богу угодна, в которой не только уста молятся, но и сердце".

Эта последняя мысль верна. Но такая молитва бывает только у великих праведников и Святых. А что делать человеку грешному, у которого сердце пребывает в нечувствии и по своему состоянию греховному – в окаменении? Такому и молиться не нужно, а ждать, когда сердце умягчится, очистится, придет в умиление, восчувствует снова молитвы и тогда уже приступать к молитве?

Но этого не бывает ни с кем. Не бывает никогда, чтобы к немолящемуся приходило умиление и молитва. Молящемуся своей нечистой и грешной молитвой – Бог дает молитву чистую, благодатную. Так учат об этом все св. Отцы.

Только молящемуся своею внешнею, устно-телесною молитвою Бог дает молитву внутреннюю: умную, сердечную. Так учат об этом все св. Отцы.

А ту мысль, что пользы не будет молиться одними устами, не чувствуя сердцем силы произносимых слов молитвы, – следует решительно опровергнуть, как мысль невежественную, неправильную, ложную, которая является продуктом гордого, заблужденного ума, непросвещенного светом Благодати.

От произносимых слов молитвы, хотя бы и не разумеемых нами и не чувствуемых, польза для нас есть великая, благодатная и вполне ощутимая.

Есть много мыслей и примеров из жизни Святых и Мучеников, подтверждающих эту истину. Возьмем хотя бы краткую повесть из жизни древних египетских Отцов, помещенную еп. Игнатием Брянчаниновым в его Отечнике. Там Старец, умудренный благодатным опытом, дает весьма спасительное наставление одному иноку, обуреваемому плотскими вожделениями, в таких словах:

"Брат сказал Старцу: что мне делать авва: я немощен, похоть одолевает меня?"

Старец сказал: Внимай себе, чадо, и познавай в себе пришествие демонов. Когда они начинают говорить с тобой (помыслами), не отвечай им, но встав, пади лицом на землю и молись, говоря:

"Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помоги мне и помилуй мя".

Брат сказал ему: Авва, я принуждаю себя, но пребываю в нечувствии и нет умиления в сердце моем, я не ощущаю силы слов".

Старец отвечал: Ты только говори слова эти и Бог поможет тебе. Св. авва Пимен и другие Отцы сказали, что обаятель, когда производит обаяние (на змее) не знает силы произносимых слов, но змея, когда слышит эти слова, то сила слов на нее действует: она повинуется и усмиряется. Так и мы, хотя не знаем силы того, что произносим, но бесы, слыша произносимое нами, отходят со страхом" (Отечник, стр. 419).

Это простое и ясное наставление Богомудрого Старца исполнено благодатного опыта, который дается только тому, кто внимательно перед Богом живет. Нынешние делатели молитвы весьма редкие сей опыт имеют. А из мирских христиан едва ли обретаются и редкие.

Христианское человечество крайне оскудело верою в Господа Иисуса Христа и в действенную силу Его Божественного Имени, по слову Спасителя, предуказавшего сие оскудение.

Господь сказал:

"Сын человеческий пришед, обрящет ли веру на земле?" (Лк. 18, 8).

Святии Божий имели свою веру, потому из своего святого опыта с радостью свидетельствовали перед всем миром и восклицали, как восклицает о сем св. Великий Иоанн Златоуст такими словами:

"И у нас имеются духовные заклинания: Имя Господа нашего Иисуса Христа и сила крестная. Заклинание это не только гонит дракона из норы его и ввергает в огнь, но даже исцеляет от нанесенных им ран. Если не многие произносили это заклинание и не исцелялись: произошло это от маловерия их, а не от действенности произносимого. Многие, хотя неотступно ходили за Христом и теснили Его, но не получали пользы, а у кровоточивой жены, прикоснувшейся не к Нему, а к краю одежды Его, остановились долговременные токи крови. Имя Иисуса Христа страшно для демонов и для душевных страстей и недугов.

Им украсим и им оградим себя".

И всем сохранившим веру в Господа Спасителя и в Его Божественное Имя, Святые говорили:

"Бей супостатов именем Иисусовым: ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле" (св. Иоанн Лествичник, сл, 21, гл. 7).

Пусть мы не знаем силы сего Святого оружия, но враги наши знают и трепещут. А посему будем прибегать к нему – по совету Святых, призывая с верою непрестанно сие Святое и Спасительное Имя Господне и сие призывание будет нам во спасение, по слову пророческому (Иоиль 2, 32).

"Ибо вся сила и все действие молитвы Иисусовой истекает, – говорит Святитель Игнатий, – из Покланяемого и Всемогущего имени Иисусова, Имени Единого под небом, О нем же подобает нам спастися" (т. II, стр. 371).

ГЛАВА 16