Выписка из творений преподобного Исайи Отшельника

«Прежде всего мы нуждаемся в смиренномудрии. Слово «прости» да будет у нас непрестанно готовым в ответ на вся­кое неприятное слово, на всякий неприятный поступок отно­сительно нас. Смиренномудрием расторгаются все сети супо­стата нашего, диавола»[929].

«Не вменяй себя за нечто в каком бы то ни было деле, и пребудут несмущенными помыслы твои»[930].

«Добродетели рождаются от нелюбопрительности, от злострадания, от смирения, от постоянного отсечения своей воли в духовном разуме, от неповиновения оправданию своему, от внимания, непрестанно обращенного на грехи свои»[931].

«Если погрешить в чем-либо, не прикрывай погрешности ложью. Положи поклон, скажи: «прости меня». Этим изгла­дится погрешность»[932].

«Если кто скажет тебе жестокое слово, то не попусти серд­цу твоему вознестись на брата. Принудь себя поклониться оскорбившему прежде, нежели воздействует в тебе гнев. Гне­ву предшествует уничижение ближнего»[933].

«Если тебя укорят в чем-либо, то ты не попусти себя разго­рячиться на оскорбившего. Не входя в рассмотрение, правильно ли, или неправильно сделанное обличение, поклонись укорившему, говоря: прости меня. Такое поведение приво­дит юного в преуспеяние»[934].

«Если пожелаешь чего-либо, а живущий брат не хочет это­го, — отсеки пред братом волю твою, чтоб не возникло между вами спора и чтоб брат твой не оскорбился на тебя»[935].

«Если брат, пришедши к тебе в келлию, начнет произно­сить неполезные слова, — останови его. Скажи ему с любо-вию: "Прости меня! я немощен, и не могу выносить таких слов"»[936].

«Если услышишь опогрешности брата твоего, не передай такого сведения кому-либо другому: таким поступком нане­сешь смертельную язву душе твоей»[937].

«Если кто, в присутствии твоем, начнет порицать брата, то не промолчи пред порицателем, не устыдись его, не со­гласись с ним, не согреши пред Богом. Со смирением скажи порицателю: "Брат, прости меня: и я грешник, достойный всякого сожаления. Тот порок, о котором говоришь, при­надлежит мне, и я не могу выслушивать обличения в нем"»[938].

«Если брат сделает тебе зло и кто-либо, в присутствии тво­ем, начнет злословить его, — озаботься охранить сердце твое, чтоб не возобновилось в нем чувства злобы на брата. Вспом­ни множество согрешений твоих пред Богом и, если хочешь, чтоб они простились тебе, не воздай злом за зло ближнему твоему»[939].

«Если услышишь, что брат отнесся к тебе худо, и после этого встретишься с ним где-либо, или он придет к тебе, — прими его благосклонно, с радостным приветствием и видом. Не скажи ему того, что слышал о нем, не спроси его: «Зачем говорил ты то и то?» Написано в притчах: помнящий безчестия, законопреступен[940].

«Безмолвствуя в келлии, если вспомнишь о ком-либо, сде­лавшем тебе зло, то встань и помолись от всего сердца Богу, чтоб Бог простил сделавшему зло, и помысл мести отойдет от тебя»[941].

«Безмолвствуя в келлии, если впадешь в болезнь, не впади в малодушие, но благодари Бога. Если увидишь, что по при­чине болезни смущение вкрадывается в душу твою, то скажи ей в увещание и утешение: «Эта болезнь полезнее той болезни, которая ожидает тебя в геенне и в которую впадешь, если не будешь тверд и постоянен в терпении». От такого размыш­ления умолкнет в тебе смущение»[942].

«Внимай прилежно, чтоб, приступая к причащению Свя­тым Тайнам, не иметь злобы на брата твоего: иначе нанесешь вред сам себе»[943].

«Если брат, увлекшись малодушием, скажет тебе грубое слово, перенеси его с радостию. Исследовав помыслы твои на суде Божием, найдешь, что ты подал повод твоим согрешени­ем к оскорблению тебя»[944].

«Если кто порицает и уничижает брата своего в присут­ствии твоем, то не дозволь себе внимать словам злоречия. Иначе постигнет и тебя неприятность»[945].

«Не питай в сердце твоем злобы ни на кого. Иначе все труды твои о благочестии будут тщетны»[946].

«Да будет сердце твое чисто и благосклонно по отношению ко всем, и узришь в себе мир Божий»[947].

«Яд скорпиона разливается по всему телу и повреждает самое сердце того, кто ужален скорпионом: таково действие злобы на ближнего. Ядом ее уязвляется душа; лукавая злоба губит зараженного ею. Желающий сохранить подвиг и добро­детель свою от конечного повреждения старается скорее отра­зить от себя скорпиона: злобу и лукавство»[948].

«Три добродетели сообщают непрестанно свет уму: неви­дение злобы ни в одном человеке, благотворение нанесшим обиды, перенесение постигающих скорбей без смущения»[949].

«От этих трех добродетелей рождаются три большие: неви­дение злобы человеческой рождает любовь; от благотворения делающим зло стяжавается мир; невозмущенным терпением попускаемых скорбей доставляется кротость»[950].

«Четыре добродетели ограждают душу и доставляют ей отдохновение от смущения, производимого врагами — демо­нами: милость, безгневие, долготерпение и забвение обид»[951].

«Четыре порока помрачают душу: ненависть к ближнему, уничижение ближних, зависть и ропот»[952].

«По четырем причинам усиливается в человеке страсть гне­ва: от расположения принимать подаяние и раздавать его, от последования своей воле, от желания учить других, от призна­ния себя разумным»[953].

«Если кто укорит тебя за что-либо, сделанное или не сделанное тобою, и ты промолчишь, то поступишь сообраз­но естеству Иисуса. Если же начнешь возражать, говоря: «Что я сделал?», то поступишь уже не в свойствах этого естества. Если же воздашь равным за равное, то это уже будет вполне противоположно естеству Иисуса»[954].

«Приобучи язык твой говорить «Прости меня», и вселится в тебя смирение»[955].

«Бог показал святому апостолу Петру, что ни одного чело­века не должно признавать скверным или нечистым»[956].

«Чье сердце стяжало святость, тот видит всех человеков святыми. Чье сердце погрязло в страстях, тот не почитает чистым никого. Он мнит, что все подобны ему; он ощущает немедленно неудовольствие в сердце своем, когда при нем отнесутся о ком-либо одобрительно. На этом основании ос­терегайтесь порицать кого бы то ни было, ни явно, ни в сердце»[957].

«Чем нерадивее жительство человека, тем сильнее в нем самомнение, и признает он себя в сердце своем другом Божиим. Когда же он вступит в подвиг и освободится от страстей, тогда не дерзает возвести очей на небо»[958].

«Во всяком подвиге, во всякой скорби мы не должны преда­ваться унынию и расслаблению. Потрудимся от всей души, и, верую, Бог сопричислит нас сонму святых Своих»[959].

«Необходимо, чтоб человек изливал обильные молитвы пред Богом с великим смирением по душе и по телу, чтоб ни к какому делу его не примешивалось тщеславное мнение о себе, чтоб он не соглашался с приносимыми ему похвалами челове­ческими, чтоб не оскорблялся людским поношением, чтоб умиротворял сердце — в отношении к порицающим — воспо­минанием грехов своих»[960].

«Не дозволь устам твоим извергнуть горькое слово о пори­цателях твоих, ниже пред возлюбленными твоими»[961].

«Не порицай и не хвали никого[962]. То и другое — суд, вос­прещенный Богом[963], и выражение превозношения над ближ­ним».

« Будем тщательно рассматривать себя, чтоб не иметь не­нависти или вражды, при которых благоугождение Богу невозможно»[964].

«Кто постоянно размышляет о последнем дне жизни своей и о тех казнях, которым должен подвергнуться за грехи свои, тому не приходит на мысль осуждение других. Болезненным ожиданием вечных мук снедается сердце его. Томления адс­кие предстоят взорам ума его и не допускают развлекаться любопытством суетным. Поучение его растворено горестию. Нет слов у него для гордого наставления ближних, как бы жительство их ни было нерадивым. Не заботится он о пище. Окажет ли ему кто милость? он не ощущает утешения от этой милости по причине глубокого сознания греховности своей. Подвергшись поношению, он не отвечает с гневом. С терпе­нием переносит обиды, признавая себя достойным их. Смех не видится никогда на устах его. Колеблет он главою, произ­носит тяжкие стенания, вспоминая о том грозном судилище, пред которое должен предстать. Если услышит суждение о чем-либо, — не подает своего мнения, хорошо ли оно, или худо; не привлекает оно к себе ни внимания его, ни слуха. Очи его источают обильно слезную воду, по причине тяжкой болезни, объемлющей сердце его. Если он — сын благород­ных родителей, тем более предается печали, потому что тем большее посрамление ожидает его на Суде пред множеством зрителей, которым он известен. Созерцая уготованный пре­стол Суда, он не обращает внимания на то, кто между людь­ми добр и кто зол. Если содержатся с ним в темнице другие узники, — он не входит ни в какое общение с ними, не всту­пает в рассуждение, чтобы сказать и сделать в свое оправда­ние и избавление: кийждо бо свое бремя понесет[965]. Когда влекут его на смертную казнь, — мрачно лицо его и глаза опущены к земле. Никто из человеков не дерзает замолвить слово в защиту его; каждый трепещет за себя; а он произно­сит исповедь и признание в соделанных согрешениях, при­знает себя заслужившим осуждение и наказание»[966].

«Стяжавшим смиренномудрие Бог открывает грехи их, чтоб они познали их и покаялись в них. Если к смиренномудрию присоединится плач, то изгонятся из души седмь бесов, и доставится возможность душе преуспевать при посредстве подвигов и добродетелей ее. Пришедшие в такое настроение не смущаются от поношений человеческих. Зрение грехов своих служит для них всеоружием. Оно сохраняет их от гнева и мстительности, доставляет силу претерпевать встре­чающиеся скорби. Какое оскорбление может прикоснуться их, когда они постоянно занимаются рассматриванием грехов своих пред лицом Божиим?»[967].

«Напротив того, если допустишь себе победиться, не поне сешь слово ближнего твоего, но воздашь ему жестким сло­вом, то воздвигнутся брани в сердце твоем. Они отнимут у тебя мир, напоминая слово, сказанное тебе, и принося сожа­ление о том, что ты решился сказать вопреки. Размышление об этом будет мучить тебя: ты ублажишь отшельников, живу­щих наедине, и ожесточится сердце твое к ближним, как к неимеющим любви»[968].

«Постарайся приобрести терпение и любовь: терпением побе­ждается гнев, а любовию исцелишься от печали. Моли Бога, чтоб Он даровал тебе эти добродетели. Любовь и долготерпе­ние погашают гнев, движущийся противоестественно, остав­ляют естественное действие гнева, который тогда восстает против демонов. Имея в себе смиренномудрие и плач, всегда будешь сохранять мир с ближними»[969].

«Кто, ради Бога, для сохранения мира, перенесет жесто­кие слова человека грубого и невежественного, тот наречется сыном мира. Он соделается способным привести в состояние взаимного мира дух, душу и тело свои. Когда эти три состав­ные части человека вступят во взаимное согласие между со­бою, тогда прекратится действие всех, вооружающихся на закон ума, и разрушится плотское мудрование. Пришедший в это состояние сын мира соделывается обителию Святого Духа, соделавшись предварительно принадлежностию Святого Духа, Который уже не отлучится от него»[970].

«Смиренномудрием доставляется способность переносить уничижения»[971].

«Червь, точащий древо, губит его, — злоба, питаемая в сердце, отравляет его»[972].

«Кто повергает душу свою пред Богом, тот получает силу переносить несмущенно порицания. Слезы такого подвижника не оскверняются никакою примесию из побуждений чело­веческих»[973].

«Оставление самоукорения приводит к оставлению безгневия»[974].

«Не питай вражды ни к какому человеку, иначе Бог не будет принимать молитвы твоей. Имей мир со всеми, и стяжешь дерзновение в молитве»[975].

«Не желай слышать о искушении, постигшем того человека, который оскорбил тебя, чтоб не совершить мести в сердце»[976].

«Внимай себе: если совесть упрекает тебя в том, что брат твой скорбит на тебя, то не пренебреги этим напоминанием совести, но поклонись брату и смиренным голосом попроси у него прощения. Постарайся получить прощение»[977].

«Остерегись: не будь жесток и суров к брату твоему. Все мы терпим насилие от врагов-демонов»[978].

«Если борет тебя зависть, то вспомни, что все мы — члены Христовы. На этом основании честь и бесчестие каждого из нас принадлежит вообще всем нам. Такое размышление успо­коит тебя»[979].

«Если помысл понуждает тебя сказать что-нибудь худое о брате твоем, то подумай, как опечалится брат, услышав твой отзыв о нем, как тебе стыдно будет встретиться с ним после этого. Таким размышлением возможешь удержать себя от злоречия»[980].

«Если почувствуешь порочное желание уничижить брата, то вспомни, что за это Бог предаст тебя врагам твоим. Этим остановишь себя в начинании твоем»[981].

«Господь сказал в Евангелии: аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный. Аще ли же не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших[982]. Страшно и грозно словоГоспода! Если ты видишь, что сердце твое не ко всем чисто, то остерегись просить чего-либо у Бога. Ты выкажешь неуважение к Богу, когда, будучи грешником и питая в себе огорчение на подобного тебе человека, осмелишься просить Взирающего на сердца о прощении грехов твоих. Молящийся в таком устроении не может молиться умною молитвою: он молится одни­ми устами, не разумея сам себя и не принадлежа себе»[983].

«Желающий молиться истинною умною молитвою, действуемою Святым Духом в чистом сердце, должен, прежде нежели приступит к молитве, тщательно рассмотреть себя, не гнездится ли в душе его неприязнь к кому-либо. Если же движутся в нем и возмущают его ненависть и гнев и он молит­ся в таком настроении, то лишь обольщает сам себя. Бог не внемлет ему, потому что ум его, волнуемый и расхищаемый страстию, не молится; мнящий молиться исполняет только по наружности обычное правило»[984].

«Желающий принести чистую молитву должен, во-первых, подвергнуть тщательному испытанию ум свой и рассмотреть, не усвоил ли он себе помыслов злобных. Необходимо тебе простить ближнего и помиловать его, прежде нежели обра­тишься с прошением к Господу, чтоб Он помиловал тебя. Надо, чтоб ты забыл оскорбления и обиды, нанесенные тебе ближним, прежде, нежели начнешь просить Господа, чтоб Он не помянул грехов твоих, в которые ты впал волею и нево­лею. Если не исполнишь этого, то будешь молиться тщетно. Бог не будет внимать тебе»[985].

«Ты получишь прощение в грехах в той мере, в какой про­стишь ближним»[986].

«Рассмотри сердце твое. Очистил ли ты его от памятозлобия в отношении ко всем человекам? Бог — истина, и требует служения Себе истиною, а не одними словами, произносимы­ми языком. И потому возделай сердце свое так, чтоб в нем изгладилось всякое памятование обид и оскорблений добро­вольным забвением их»[987].

«Каждый человек сам себя приготовляет к геенне или раз­решает от нее: ничего нет тверже воли, и она, по данной ей свободе, преклоняется или к жизни или к смерти. Блаженны возлюбившие вечную жизнь! этою любовию они охраняются от преткновений»[988].

«Должно подвизаться в труде и поте лица в глубине самого сердца против насилующих его помыслов памятозлобия, чтоб они не нанесли тяжкой язвы, исцеление которой будет очень затруднительным. Вспомоществует в этом подвиге постоянное созерцание грехов своих. Находясь в таком настроении — если узнаешь, что нанесено тебе оскорбление — удобнее возможешь изгнать из души твоей всякое желание мести»[989].

«И страх геенны обуздывает насилуемого гневом, намере­вающегося воздать каким-либо злом оскорбившему. Он гово­рит: «Несчастный! ты умоляешь Бога о прощении грехов тво­их, и даже доныне долготерпит тебе Бог, не обличая грехов твоих, а ты гневаешься на брата твоего и без милосердия объявляешь грехи его». Знаешь ли, что явствует из этого? из этого явствует, что ты находишься еще во грехах твоих, и не получил в них ни малейшего прощения»[990].

«Если смягчится сердце твое и соделается чуждым злобы на ближнего, то получишь милость от Бога. Если ж лукавое сердце твое пребывает в ожесточении относительно ближних, то ведай, что ты еще не помянут Богом. Прости меня!» [991]

«Человек, не достигший первобытного непорочного есте­ственного состояния, по образцу Сына Божия, да признает свой подвиг еще не принесшим никакого плода»[992].

«Каждый человек, принявший Святое Крещение, обязан распять все противоестественные лукавые влечения, которы­ми заразился Адам при падении, по причине которых он ли­шился святой славы, низвергся в поношение и срам вечные»[993].

«Да подвизается ум мужественно! да презрит и возненавидит все, что ценится высоко плотскими человеками! да враждует враждой непримиримою, до конца жизни, против всего суетного! Повергают в рабство греховное сынов Адама следующие вожди и предводители зла: тленный прибыток, земная слава и честь, наслаждение и нега тела, украшение себя одеждами и забота о телесном благообразии. Этим питаются чувственность и сластолюбие, — те страсти, которые влил змей в уста Евы и по которым познаем себя, что мы — сыны Адама. Присутствие в нас страстей обличается лукавыми помыслами. кипящими в нас и соделывающими нас врагами Божиими»[994].

«Блажен тот, кто со Христом распялся, умер, погребен и воскрес в естестве обновленном, кто последует святым стопам Иисуса. Сын Божий соделался человеком, чтоб последователи Его уподоблялись Ему смиренномудрием, нестяжанием, уничиженным положением в мире, перенесением обид и поруганий, беспопечительностию о теле, пренебрежением навета­ми лукавых демонов. Кто, победив страсти, придет в это состо­яние, тот — Христов, тот — сын Божий и брат Иисуса»[995].

«Господь сказал: аминь, аминь глаголю вам: аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небес­ное[996]. Какие дела дитяти? Дитя, когда наказываютего, плачет; с радующимися оно радуется; если укорят его, оно не гневается; похвалами не превозносится; если предпочтут ему другого, оно не тревожится ревностию; если возьмут у него что-либо принадлежащее ему, оно не смущается; если оставят ему наследство, оно пребывает к этому равнодушным; оно не судит­ся ни с кем, не вступает ни в какие споры, не ненавидит никого из человеков. Дитя, находясь в нищете, не печалится об этом; находясь в богатстве, не превозносится; увидев женщи­ну, не ощущает вожделения; сластолюбие и попечительность не обладают им; оно не осуждает никого, никем не владеет, никому не завидует, не хвалится тем, чего не знает; не насме­хается над ближним по причине его телесных недостатков; не питает вражды ни к кому; не лицемерствует; не ищет мирских почестей, не собирает богатства, чуждо сребролюбия, дерзос­ти, любопрительности; не учит других по страстному побужде­нию высокоумия; ни о чем не печется; если снимут с него одежду, не скорбит об этом; не последует собственной воле; не боится ни голода, ни злодеев, ни зверя, ни войны, ни гонения. Таковы и те, о которых сказал Господь наш Иисус Христос: аминь, аминь глаголю вам: аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное[997]?.

«Каких дел по свойству младенцев требует от нас Господь? Это объясняет Апостол в следующих словах: отложше всяку злобу и всяку лесть и лицемерие и зависть, и вся клеветы, яко новорождени младенцы словесное и нелестное млеко возлюбите, яко да о нем возрастете во спасение[998]. Понял ли ты, брат, из этого значение слов Господа нашего Иисуса: аминь, аминь глаголю вам: аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное. Страшны эти слова, сказанные Господом с клятвенным подтверждением. Аминь, аминь, то есть истинно, истинно глаголю вам. Ска­завший эти слова, Сам есть Истина. Бог, как говорит Апос­тол, понеже ни единем имяше большим клятися, клятся Собою. Вникнем тщательно в эти слова и будем заботиться со страхом и трепетом, будем заботиться непрестанно о исполне­нии этих слов. Какое бы ни приблизилось искушение к душе нашей, будем стараться о том, чтоб вспомнить слова Господа, подтвержденные клятвою: аминь, аминь глаголю вам: аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Не­бесное.Слова эти да будут щитом для нас, сколько бы раз ни уязвил нас диавол стрелою злобы на ближнего, сколько бы раз ни уязвил нас сам ближний или укоризною, или оболганием, или отречением от послушания нам, хотя б это послу­шание и было обязанностию его. Слова Господа да будут для нас щитом, когда воздействует в нас лукавое огорчение, уси­ливаясь возбудить в нас злобное воспоминание о том, что сделано нам скорбного ближними, чтоб помрачить душу нашу гневом и ненавистию. Кто, приводя себе на память слова Гос­пода, не убоится их? кто мудрый, кто желающий спасти душу свою, кто, желающий избежать огня геенского, не извергнет из сердца своего всякое негодование против ближнего? кто не извергнет из сердца всякой ненависти, чтоб не быть извергну­тым из Царства Небесного? Страшное и краткое определение произнесено Господом Иисусом: аминь, аминь глаголю вам: аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Цар­ствие Небесное. Тяжким представляется это определение для последующих воле своего падшего естества, для любящих мир, для непризнающих, что и ныне Святой Дух нисходит на из­бранных Божиих и исполняет их дарованиями Своими. Дух, нисшедши на них, преподает им забвение всякого зла, и вме­сте преподает им учение из Себя: Он преподает им кротость и заменяет ею гнев; Он преподает мир, которым заменяет враж­ду; Он преподает смиренномудрие, которым заменяется рас­положение к спорам и сварливости; Он преподает любовь, заменяя ею ненависть; Он преподает долготерпение, заменяя им малодушие. Получают такие качества те, которые удосто­ились возрождения»[999].

«Тщательно внимай себе и утверждайся верою, взирая оча­ми ума на Господа нашего Иисуса Христа, Который, будучи Бог, имея неисповедимую славу и величество, соделался че­ловеком ради нас, и оставил нам образ, да последуем сто­пам Его[1000] Он, зрак раба приим, смирил Себе[1001] неизреченно. Он явился к нам в положении нищего, и переносил равно­душно это состояние уничижения. Он претерпел многие и тяжкие поношения и бесчестия. Совершилось над Ним пред-речение Писания: яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст сво­их. Во смирении Его суд Его взятся[1002]. Он принял за нассмертную казнь, которую предварили и сопровождали страш­ные наругания, побои и пытки. Последуя Ему, во исполнение заповеди Его, во очищение грехов наших, мы должны терпе­ливо и усердно переносить, если подвергнемся справедливо или несправедливо укоризнам или клеветам. Зачем говорить много? если будут преследовать нас до смерти, то пойдем на смерть, как овцы ведутся на заколение, как бессловесный скот на убой, не противореча и не сопротивляясь. Умоляй о пощаде, если то окажется возможным. Если же окажется невоз­можным, то храни молчание в великом смирении»[1003].

«Тщательно внимай себе и веруй, что укоризны и бесчес­тия, переносимые ради Господа, составляют великое приоб­ретение для души твоей, служат ей средством спасения. Пре­терпевай их усердно, не смущаясь. Помышляй, что ты достоин пострадать несравненно больше за грехи твои. Говори сам себе: «Велико для меня, что удостаиваюсь понести эти страда­ния и огорчения ради Господа. Многие скорби и уничижения, которым подвергаюсь, соделают меня, может быть, в некоторой степени последователем пострадавшего за меня Бога». Каж­дый раз, как ни вспомнишь об оскорбивших тебя, не пороп­щи на них: помолись о них искренно, от души, как о благоде­телях, исходатайствовавших тебе великие приобретения»[1004].

«Тщательно внимай себе и возгнушайся любоначалием, ис­канием славы, почестей и похвал человеческих, вменяемос-тию, побуждающею признавать себя значущим что-либо или исполнившим какую добродетель, или лучшим брата твоего, или даже равным ему; возненавидь все это совершенною ненавистию как причину душепогибели, вечной смерти, вечной муки. Отсекай мерзкую похоть и плотскую сласть, даже в самомалейших проявлениях. Не позволяй себе свободного об­ращения ни с кем; не прикоснись к телу ближнего твоего и даже на лицо его не посмотри без особенной нужды; не съешь безвременно ниже малейшего количества пищи. Так, соблю­дая и утверждая себя в мелочах, не впадешь и в тяжкие со­грешения. Пренебрегающий мелочами мало-помалу нисходит в гибельное падение»[1005].

«Тщательно внимай себе и признавай себя искренно, от души, последнейшим из всех христиан и величайшим греш­ником. Содержи непрестанно душу в плаче, в смирении, в стенаниях. Пребывай всегда в молчании, как недостойный говорить и незнающий ничего; никак не говори без требова­ния нужды»[1006].

«Тщательно внимай себе, постоянно помни, постоянно имей пред очами огнь вечный и вечные муки, смотря мысленно на грешников, осужденных туда и там терзающихся, считай себя более принадлежащим к ним, нежели к числу живущих на земле»[1007].

«Тщательно внимай себе и помышляй, что Господь наш Иисусе Христос умер за нас, искупил нас Своею Кровию, воскрес и совоскресил нас с Собою. По этой причине и ты уже должен жить не в падшем твоем естестве, но в Господе. Веруй, что находишься всегда пред Ним и что Он смотрит на твое сердце»[1008].

«Тщательно внимай себе и содержи себя в непрестанной готовности оказать полное повиновение воле Божией, хотя бы с этим повиновением сопряжена была малая или великая скорбь, даже если б подвергалась опасности жизнь, если 6 последовала насильственная смерть. Всегда ожидай великих и страшных искушений, скорбей, напастей, смерти лютой, чтоб они не застали тебя неготовым»[1009].

«Тщательно внимай себе и никак не попускай размышлять о чем-либо, не 6лагоугодном Богу: Бог присутствует везде и видит все. Желая сказать что-либо или сделать, или вступить с ближним в какое-либо сношение, или вкусить пищи и пи­тия, или уснуть, — словом, намереваясь приступить к какому бы то ни было начинанию, рассмотри прежде, согласно ли оно с заповедаюБожиею, взвесь причину, побуждающую тебя действовать так, говори и поступай как пред взорами Бога, с целию говорить и делать одно благоугодное Ему. Таким обра­зом ты стяжешь близость к Богу и великое дерзновение к Нему»[1010].

«Тщательно внимай себе и если кто-либо оскорбит тебя, а в тебе от этого возбудится печаль или гнев, то сохрани молчание, никак не дозволь себе сказать в это время что-либо неприличное. Когда же молитва успокоит твое сердце, тогда объяснись кротко и мирно с братом. Если встретится нужда обличить брата, и в это время усмотришь, что ты сам волнуешься гневом и находишься в расстройстве, то никак не говори чего-либо брату, чтоб не возмутиться еще более. Когда же придешь и брат придет в благое и кроткое устроение, тогда скажи, не обличая и укоряя, но объясняя дело с вели­ким смиренномудрием»[1011].

«Тщательно внимай себе и отнюдь не ищи удовлетворения твоей воле и твоему покою ни в каком деле, ни в каком слове, ни в какой мысли: старайся во всяком случае исследовать и найти с точностию то, что согласно воле Божией, и исполнить это с решительностию и вполне, хотя бы исполнение и со­пряжено было с великим трудом. Поступающие так действу­ют и терпят в истине, ради Царства Небесного. Веруй от всего сердца, что последование воле Божией несравненно по­лезнее для тебя всех действий по умышлениям мудрости че­ловеческой. Заповеди Божий заключают в себе жизнь веч­ную. Взыскающии Господа не лишатся всякого блага»[1012].

«Тщательно внимай себе, как находящийся непрестанно пред Богом. Не возлагай надежды ни на кого: устреми всю веру к Богу; уповай на Его единого. Если нуждаешься в чем, моли Бога, чтоб Он доставил нужное тебе по святой воле Его. За все, что имеешь, благодари Бога непрестанно. Признавай все, что имеешь, полученным от Бога, не от кого другого. Терпишь ли в чем недостаток? не печалься, не роп­щи ни на кого, переноси лишение усердно и без смущения, помышляя, что ты достоин многих скорбей за грехи твои. Не прибегни к средствам человеческим, скажи сам себе: «Если Бог благоволит помиловать меня, то может сделать это».

Бог посылает все нужное тому, кто руководствуется этим образом мыслей»[1013].

«Тщательно внимай себе и никак не прими чего-либо, не удостоверясь, что предлагаемое тебе приобретено средством праведным и посылается тебе Промыслом Божиим. Такое дая­ние возьми, нисколько не сомневаясь. Если же узнаешь, что предлагаемое тебе приобретено путем неправды, насилием, обманом, лукавством, — отвергни приношение. Лучше час­тица малая со страхом Господним, нежели сокровища велия без боязни»[1014].

«Тщательно внимай себе и с понуждением себя приобучайся к молчанию, чтоб Бог даровал тебе силу подвизаться и преуспевать в добродетели. Когда представится нужда гово­рить, то размысли прежде, уважительна ли эта нужда и что будет благоугоднее Богу: то ли, что вступишь в разговор, или хранение молчания. Убедившись, что ты должен говорить, отверзи уста со страхом Божиим, имея лицо опущенным долу, и слово твое произнеси скромно и почтительно. Вступив в разговор с возлюбленным твоим, поговори немного, и спеши замолчать. Спрошенный — отвечай, сколько требует суще­ственная нужда; сверх необходимого не говори ничего»[1015].

«Тщательно внимай себе, и как воздерживаешься от блуда, так воздерживайся от увлечения похотию очей, слуха, языка и осязания. Глаза твои да будут постоянно устремлены на рукоделие твое; да не видят они лица человеческого без благословной нужды. Особенно остерегайся смотреть на женщин и даже на красивых мужчин. Не позволь себе слушать того разговора, в котором пересуживаются чужие дела. Брат! если найдешь эти советы душеполезными, то постарайся последо­вать им, и Бог поможет тебе и защитит тебя в час искуше­ния»[1016].

Святая Церковь, между прочими наставлениями, завещавает принимающему пострижение иноку нижеследующее: «Да не предпочтеши, что паче Бога: да не возлюбиши ниже отца, ниже матерь, ниже братию, ниже кого от своих, ниже самого себе возлюбиши паче Бога, — ниже царствия мира, или упо­коения коего-либо буди или чести. Нищеты да не отвращаешися, ниже озлобления, ниже уничижения человеческого, ниже иного чесого, еже непщуеши быти неудобно, и возбра­нен будеши тещи за Христом; но присно взирай на яже во упованиих по Богу живущих благая, и вся от века помышляй мученики и преподобные, иже многими поты и труды, и бес­численными кровьми и смертми сия стяжаша. Трезвися во всех, злопостражди, яко добр воин Христов: Сам бо Господь и Бог наш, богат сый в милости, нас ради обнища, быв по нам, да мы обогатимся Царствием Его. Подобает убо и нам подражателем Его быти, и Его ради вся претерпети, преспевающим в заповедех Его день и нощь. Сам бо Господь рече: аще кто хощет вслед Мене ити, да отвержется себе, и да возмет крест свой, и да последует Мне, еже есть готову при­сно быти, даже до смерти, на всякое исполнение заповедей Его. Ибо и алкати имаши, и жаждати, и нагствовати, досадитися же и укоритися, уничижитися и изгнатися, и иными многими отяготитися скорбными, ими же сущий по Богу жи­вот начертавается. И егда сия вся постраждеши, радуйся, глаголет Господь, яко мзда твоя многа на небесех во Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же слава во веки, аминь». Свя­тая Церковь, произнесши это изложение своего духовного образа мыслей (мудрования, разума), в котором показано чудное сочетание заповедей Христовых с крестом Христо­вым, требует от принимающего пострижение, чтоб он, во-первых, исповедал истину этого изложения, во-вторых, дал обет последовать ему. Она вопрошает вступающего в иноче­ство: «Сия вся тако ли исповедуеши в надежди силы Божия, и в сих обетех пребывати обещаешилися даже до конца живо­та благодатию Христовою?» Затем, пострижение дается толь­ко тому, кто признает произнесенное здесь учение Святой Православной Церкви истинным и даст обет доказывать все-жизненною деятельностию услышанную, признанную, испо­веданную им истину»[1017].

Таков разум Святой Церкви! таков разум всех святых От­цов Православной Церкви! Мы удовольствовались здесь немно­гими выписками: их можно сделать несравненно больше; но это было бы повторением одного и того же учения в различ­ной форме. Заключим советы Отцов нашим убогим советом, основанным на самых благотворных и благодетельных опы­тах. При встретившейся скорби полезно повторять следую­щие краткие изречения, повторять со вниманием и от всей души, повторять, доколе не прольется в сердце от повторения их спокойствие, даже утешение и сладость:

1) «Достойное по делам моим приемлю: помяни мя, Гос­поди, во Царствии Твоем».

2) «Господи! да будет святая воля Твоя над мною, греш­ным, ныне и во веки».

3) «Господи! я — создание и раб Твой; хочу или не хочу, нахожусь во власти Твоей: твори с созданием Твоим по свя­той воле Твоей и по великой милости Твоей».

4) «Слава Тебе, Господи, за все, что Ты навел на меня, слава Тебе! Праведен и многомилостив суд Твой надо мною, заслужившим все временные и вечные казни».

5) «Благодарю и славословлю Тебя, Господь и Бог мой, за те малые и ничтожные скорби, которые Ты попускаешь мне всеблагим и премудрым Промыслом Твоим, которыми Ты об­личаешь неведомые мною страсти мои, которыми облегчаешь мне ответ на Страшном Суде Твоем, которыми искупаешь меня от вечных мук ада».

Очевидно, что эти изречения заимствованы из Священно­го Писания и Отеческих писаний; при внимательном, неспеш­ном повторении их они действуют весьма скоро, сильно, благотворно, спасительно.

Глава 34 О трезвении

Между прочими всесвятыми и спасительными завещания­ми Своими Господь заповедал нам непрестанную молитвен­ную бдительность над собою, состояние, называемое в дея­тельных Отеческих писаниях священным трезвением. Бдите и молитеся, да не внидете в напасть[1018], сказал Господь уче­никам Своим; а яже вам глаголю, всем глаголю: бдите[1019]. Преподобный Исихий Иерусалимский определяет трезвение так: «Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией»[1020]. Из этого явствует, что трезвение основано на тща­тельнейшем и постоянном изучении евангельских заповедей, а впоследствии и всего Священного Писания. Трезвение стре­мится непрестанно пребывать в исполнении всех евангельских заповедей делами, словами, помышлениями, чувствова­ниями. Чтоб достигнуть своего намерения, оно непрестанно бодрствует, непрестанно поучается в законе Божием, непрес­танно вопиет к Богу о помощи усиленнейшею молитвою. Трезвение есть непрестанная деятельность. «Трезвение, — гово­рит преподобный Исихий, — есть духовное художество, со­вершенно избавляющее, при помощи Божией, человека от лукавых дел, от страстных слов и помышлений, если оно проходится усердно и в течение продолжительного времени. Оно доставляет упражняющемуся в нем твердое разумение непостижимого Бога, насколько Он может быть постигнутым, разрешение Божественных сокровенных тайн; оно совершает всякую заповедь Божию Ветхого и Нового Завета; оно подает всякое благо будущего века. Оно, собственно, чистота серд­ца, и, по величеству своему и достоинству, или правильнее сказать, по нерадению нашему, ныне очень оскудевает в мо­нахах[1021] . Трезвение есть непрестанное безмолвие сердца от вся­кого помысла, всегда, непрерывно и непрестанно призываю­щее Христа Иисуса, Сына Божия и Бога, Тем Единым дыша­щее, с Ним мужественно ополчающееся против врагов, исповедующееся Ему, Единому, имеющему власть прощать согрешения, часто объемлющее Христа, Единого Тайноведца сердец, при посредстве призывания Его. Таковая душа стара­ется всячески утаить от человеков свою сладость и внутрен­ний подвиг, чтоб лукавый не ввел тайно злобы и не истребил доброго делания. Трезвение есть твердое устроение ума и сто­яние его при сердечной двери; оно видит приходящие к нему помыслы хищников, слышит, что они говорят, познает, что делают эти убийцы, и какие образы начертываются и воздви­гаются бесами, чтоб прельстить ум мечтанием»[1022]. «Великий законодатель Моисей, паче же Святой Дух, показывая непо­рочность, чистоту, многовмещение и высокотворность этой добродетели (трезвения) и уча нас, как должно начинать и совершать ее, говорит: Внемли себе: да не будет слово тай­но в сердце твоем беззакония[1023]. Словом тайным названо еди-нопомысленное представление какой-нибудь лукавой и богоненавистной вещи, что Отцы называют прилогом, приноси­мое сердцу диаволом; этому прилогу последуют наши помыслы, немедленно по представлении его уму, и вступают в страстную беседу с ним»[1024]. Трезвение противодействует самым нача­лам греха: помыслу и чувствованию греховным. Трезвение совершает заповеди в самых началах человека: в помыслах и чувствованиях. Трезвение открывает трезвящемуся его пад­шее естество, открывает падших духов, открывает ту зависи­мость человека от падших духов, в которую ниспал человек от исполнения воли их, в которую он еще глубже ниспадает, исполняя волю их и свою греховную волю. Падение наше укрепляется, печатлеется, соделывается нашею неотъемлемою собственностию, неотъемлемым залогом вечной погибели от последования нашей падшей воле и воле демонов. Трезвение есть необходимая принадлежность истинного душевного де­лания, при которой вся видимая и невидимая деятельность инока совершается по воле Божией, единственно в благоугождение Богу, охраняется от всякой примеси служения диаволу. Трезвение есть причина чистоты сердца, а поэтому и при­чина Боговидения, даруемого благодатию чистым, возвыша­ющего чистоту сердца до блаженного бесстрастия. Трезвение неразлучно с непрестанною молитвою: оно рождается от нее и рождает ее; от взаимного рождения друг другом эти две добродетели сочетаваются между собою неразрывным союзом. Трезвение есть духовное жительство; трезвение есть житель­ство небесное; трезвение есть истинное смирение, сосредото­чившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонаде­янности и от надежды на человеков; по этой причине оно представляется им ужаснейшею гордостию, хулится, с ожес­точением преследуется ими. — Не лишним будет здесь заме­тить, что преподобный Исихий говорит о заповедях Ветхого Завета в значении духовном, а не иудейском. Когда о Христе уничтожится покрывало[1025], лежащее на душевных очах, и иудей соделается христианином, тогда Ветхий Завет получает для чтущего то же значение, какое имеет и Новый. Закон, изло­женный в Новом Завете открыто, изложен в Ветхом в обра­зах и иносказаниях. Новоначальный инок должен сперва за­няться изучением Нового Завета; духовное понимание Ветхо­го Завета придет в свое время: оно — достояние преуспевших. Трезвение приобретается постепенно: стяжавается долгим временем и трудом; рождается преимущественно от внима­тельных чтения и молитвы, от навыка наблюдать за собою, бодрствовать, обдумывать каждое предлежащее нам слово и дело, быть внимательным ко всем своим помыслам и ощуще­ниям, наблюдая за собою, чтоб не соделаться каким-либо об­разом ловитвою греха. Трезвитеся, бодрствуйте, говорит святой апостол Петр, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити: емуже противитесятверди верою[1026]. «Будь подобно Херувиму, весь око, — сказал Евфимий Великий иноку, подвергшемуся диавольскому ис­кушению, — ограждая себя отвсюду величайшею осторожностию, потому что ходишь посреди сетей»[1027]. Преподобный Варсонофий Великий и Иоанн Пророк преподали желающим про­водить трезвенную, богоугодную жизнь превосходный совет деятельного трезвения. Они советовали пред каждым начина­нием, то есть пред вступлением в беседу или началом дела, возносить мысль к Богу с прошением от Него вразумления и помощи[1028]. — Для того, чтоб пребывать в трезвении, надо со всею тщательностию хранить свежесть и светлость ума. Ум помрачается от неблагоразумного употребления пищи, пития и сна, от многоглаголания, рассеянности и житейских попече­ний. Внемлите себе, сказал Господь, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печалъми жи­тейскими, и найдет на вы внезапу день той (день Страш­ного Суда Христова, последний день мира): яко сеть бо приидет на вся живущия на лицы всея земли. Бдите убо на всяко время молящеся, да сподобитеся убежати всех сих хотящих быти, и стати пред Сыном Человеческим[1029]. Каквнезапно придет день Общего Суда всех человеков, так вне­запно приходит для каждого человека день частного суда его, день смерти его. Неизвестен час, в который мы будем позва­ны. Иной, начав только путь земной жизни, восхищается с него в вечность; иной поемлется по совершении весьма немно­гого пути; иной с средины пути; иной — значительно не кон­чив его. Редкий достигает полноты дней, и оставляет свою земную хижину — тело, когда она сделается неспособною для жительства в ней. Во время совершения нами земного странствования оно, по извращенному в нас падением ощу­щению бессмертия, представляется нам бесконечным, испол­ненным обильнейшей, плодоноснейшей деятельности. Это ощущение имеют и дитя, и юноша, и муж, и старец: все они созданы бессмертными, бессмертными по душе; они должны бы быть бессмертны и по телу! падения своего, поразившего смертию и душу и тело, они или вовсе не знают, или знать не хотят, или знают его вполне недостаточно. Оттого взгляд ума и ощущение сердца по отношению к земной жизни ложны и исполнены самообольщения; оттого она обманчиво представ­ляется всякому возрасту вечным достоянием человека. По совершении земного странствования, во вратах смерти, путь, представлявшийся бесконечным в будущности, в прошедшем является самым кратким, а обширная деятельность, совер­шенная не для вечности, является пагубнейшею, безвозврат­ною потерею времени и всех средств, данных для спасения. Очень верно выражают свое обольщение люди века сего, обык­новенно называя смерть неожиданным бедствием, в каком бы возрасте ни постигла она их родственников и друзей. И для дряхлого старца, обремененного летами и недугами, дав­но склонившегося во гроб, но не думавшего о смерти, удаляв­шего от себя всякое напоминание о ней, она — неожиданное бедствие. В полном смысле она — бедствие для всех, не при­готовившихся к ней. Напротив того, блаженны раби тии, ихже пришед Господь обрящет бдящими, трезвящимися, правильно смотрящими на земную жизнь, помнящими смерть и готовящимися к ней, как к могущей придти при всяком возрасте и при всяком состоянии здоровья[1030]. Надо совершать путь земного странствования с величайшим вниманием и бод­рствованием над собою; надо совершать его, непрестанно взы­вая к Богу молитвою о помощи. Светильником нашим при путешествии да будет Евангелие, как воспел Давид: светиль­ник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим[1031]. Идемне только по тесному пути: идем ночью[1032]. Постоянное трезвение ума нам необходимо, чтоб не увлечься нашим падшим естеством, чтоб не увлечься увлеченными им отцами и братиями нашими, чтоб избежать всех козней и препятствий, уст­раиваемых многочисленными и разнообразными соблазнами мира, устраиваемых неистовою злобою и непостижимым для человека лукавством падших ангелов. Оградив себя от рассе­янности и попечений, обратим внимание на наше тело, от которого трезвенность ума находится в полной зависимости. Тела человеческие по крепости своей и здоровью бесконечно различествуют между собою[1033]. Иные крепостию своею подоб­ны меди и железу; другие слабы, как трава. По этой причине каждый должен управлять своим телом с большим благоразу­мием, исследовав силы своего тела. Крепкому и здоровому телу свойственны особенный пост и бдение: оно делается от них легче, доставляет уму особенную бодрость. Слабое тело должно подкреплять пищею и сном, сообразно требованию тела, но никак не до пресыщения. Пресыщение весьма вредно и для слабого тела: расслабляет его и сообщает ему восприимчи­вость к болезням. Благоразумное воздержание чрева есть дверь ко всем добродетелям. Удержи чрево, и войдешь в рай. Если ж будешь угождать чреву и излишне питать себя, то низверг­нешься в пропасть блудной скверны[1034], в огнь гнева и ярости, одебелишь и омрачишь ум, приведешь кровь свою в разгорячение, в особенную способность к волнению, чем будет наветываться и разрушаться твое внимание себе, твое трезвение. Трезвение непременно требует физического спокойствия крови, доставляемого первоначально благоразумным воздержа­нием. Кровь приводится в весьма разнообразное движение страстями, которые, в свою очередь, так разнообразны, что нередко противодействуют одна другой, причем одно движе­ние крови уничтожается другим; но все эти разнообразные движения крови непременно сопряжены с рассеянностию, мечтательностию, обильным нашествием помыслов и ласкательствующих самолюбию картин. Обильное нашествие помыс­лов и мечтательность всегда сопутствуются приведением кро­ви в усиленное движение, неестественное. Это движение есть движение греховное, плод и явление падения. Об этом движении крови сказано, что оно не способно наследовать Царство Небесное[1035]: то есть человек, позволяющий себе приводить кровь свою в такое движение и услаждающийся им, не спосо­бен к приятию Божественной благодати. Тем опаснее это дви­жение крови, что оно понимается весьма немногими. Напро­тив того, многие принимают греховное движение крови в себе за действие добра и последуют своему ошибочному влечению, как бы влечению, внушенному святою, богоугодною истиною. Замечай, при появлении обильных, вне обыкновенного по­рядка, помыслов и мечтаний, то состояние, в которое придет тогда кровь твоя: и научишься понимать ее греховное дви­жение, и охраняться от него. Воды Силоамские истекают тихо из своего источника[1036]: богоугодные добродетели истекают из повиновения Богу, сопровождаются смирением, а не разгорячением, не порывами, не самомнением и тщеславием, нераз­лучными спутниками греховного кровяного разгорячения. Кровь движется иначе при гневных помыслах и мечтаниях, и иначе при блудных; иначе при тщеславных, и иначе при ко­рыстолюбивых; иначе при помыслах и мечтаниях печали и уныния, иначе при ожесточении, иначе при гордости, и так далее. По этой причине пост есть начальное орудие всех доб­родетелей. — Как должно остерегаться от пресыщения, точно так должно остерегаться и от излишнего воздержания. Из­лишнее воздержание ослабляет тело, уничтожает в нем бод­рость и свежесть, необходимые для трезвения, которое увяда­ет и ослабевает в то время, когда телесные силы изнемогают и увядают. «Если понудишь немощное тело, — сказал препо­добный Исаак Сирский, — на дела, превышающие его силы, то ввергаешь душу твою в сугубое омрачение и доставляешь ей смущение (а не пособие). Но если предашь покою и праз­дности тело крепкое, то в душе, живущей в нем, усиливаются все страсти. (При этом) если б кто и очень желал добра, мало-помалу отнимается у него и самая мысль о добре, которого он желал... Мера и известные пределы в жительстве просвещают мысль и отгоняют смущение. Смущением мысли от беспоря­дочного (безрассудного) жительства производится в душе омрачение, а омрачением расстройство»[1037]. Благоразумным воз­держанием доставляется неуклонное пребывание в трезвении. Неуклонное пребывание в трезвении дозволяет неуклонно последовать учению Евангелия. Евангельское учение есть единственный источник всех истинных, христианских, богоугод­ных добродетелей.

Наши рекомендации