Во имя аллаха, благодетельного и милосердного

Руководство по духовному совершенствованию

Духовные упражнения в суфийском Тарикате Накшбанди

В соответствии с указаниями Султана уль-Авлия

Шейха Абдуллы ад-Дагестани

Предисловие и комментарии

Шейха Назима аль-Кубруси

Перевод с английского: Матрёницкий Влад

Редакторы: Слэк Яна (Мунира), Ищук Артур Вильгельмович
Предисловие

Среди читателей этого буклета могут быть те, кто изучают суфизм и, возможно, практикуют некоторые из сорока суфийских путей, существующих помимо пути Накшбанди. Для таких людей может быть интересным, в чем различие между путем Накшбанди и другими суфийскими путями: разве не все они ведут к Одному и тому же Господу?

Большинство суфийских Путей предлагают ищущим постепенное раскрытие ока сердца, осуществляемое посредством практики Зикра, поминовения Аллаха. Эти духовные упражнения могут включать в себя [поминовение] различных Святых Имен Господа и произнесение других духовно мощных формул. Некоторые из них используются практиках, направленных на расщепление установок мирского сознания, и переноса практикующего в измененное состояние восприятия. Такие практики могут состоять из повторения многих, многих тысяч священных фраз, иногда связанных с дыхательными упражнениями, и часто с физическими движениями. Без сомнений, посредством настойчивой и освященной практики ищущий может переживать духовные состояния и достичь стоянки*, невообразимой в обычном состоянии сознания, может ощущать себя летящим к небесным вратам, созерцающим чудеса мистических и скрытых аспектов творения.

Если Ваши глаза открылись таким способом, и если Вы по-настоящему очарованы теми широкими перспективами, которые вы созерцали, тогда мы Вас предупреждаем: если Вы направитесь по пути Накшбанди, Ваше цветистое оперение будет ощипано и заменено на скромный плащ незаметности. Ибо главное различие между путем Накшбанди и другими в том, что они дают, а мы забираем. Все должно уйти – даже отдельность Вашего существования. Сначала у Вас ничего не будет, затем Вы станете ничем. Только те, кто готовы к такому шагу, могут быть настоящими Муридами* Накшбанди.

Наш Грандшейх объяснял, что капля может называться каплей лишь то время, пока она летит с неба, но когда она упадет в Океан – она уже не капля, она есть Океан.

Итак, если кто-то заинтересуется духовными стоянками и силами, он может достичь их, следуя любому из сорока суфийских Путей, поскольку они весьма эффективны. Посредством повторения Самых Прекрасных Имен Аллаха каждый получит в изобилии, в соответствии со своим намерением; но в итоге искренний искатель должен быть поражен раскаянием за свое взыскание сил и стоянок. Наступит день, когда он ощутит, что стал павшей жертвой отвлекающих моментов, и скажет: «О мой Бог, я растрачивал себя и свои силы на нечто, что не есть Ты».

Да, если ищущий окончит свою жизнь добившись только стоянок и сил, он будет сожалеть, что они отвлекли его от поиска Его Божественного Поощрения. Поэтому нам было приказано очищать наших последователей от их духовных украшений, чтобы они могли предстать перед их Господом и сказать: «Это Твой слуга по имени «Ничто». О наш Господь, прими своего слугу, ибо он утратил себя и существует лишь для Тебя». Это наш первейший приоритет, и помочь нашим последователям достичь такого состояния есть наша обязанность.

Вы должны понимать, что необычный и очаровывающий опыт является декорацией Вашего путешествия, но не целью. Не воображайте, что Вы на воскресной прогулке, наслаждаясь живописными ландшафтами сельской дороги – нет, это высокогорная дорога, прямой путь, не прогулочная тропа, и мы имеем в сознании только одну цель, подобно альпинисту, стремящемуся к вершине Эвереста. Наше притяжение к нашему Возлюбленному* подобно притяжению мотылька к огню: мы бросаем себя в огонь.

Святой пророк Мухаммед (да пребудет с ним мир) является нашим Поводырем и примером. Во время его чудесного Ночного Путешествия, когда его сопровождал Ангел Гавриил сначала из Мекки в Иерусалим, а затем через семь небес к Божественному Присутствию, он проследовал через целую вселенную, но Аллах Всемогущий известил нас через Святой Коран, что видение Пророка «Не отклонение и не грех». Иными словами, он смотрел и созерцал, но никогда не позволял этим знакам отвлечь его от восхождения к его высочайшему предназначению.

Святой Пророк был способен созерцать эти знаки, не будучи отвлекаем ими, поскольку его сердце существовало только для его Господа – он был «Возлюбленным Аллаха», но что касается нас – мы ранимы и слабовольны. Эти силы и достижения могут совпадать с желаниями нашего эго, тогда как уничтожение никогда не будет привлекательным предложением для эго.

Поэтому, чтобы обеспечить нас максимально возможной защитой на Пути, мой Грандшейх сообщил мне, что мастера Накшбанди используют совершенно другой подход к проявлению ока сердца. Существует много препон между нами и нашим небесным состоянием. Мастер Накшбанди разрывает эти препоны в нисходящем порядке: начиная с тех, которые ближе к Божественному Присутствию и затем постепенно вниз до уровня мурида. Этот процесс продолжается на протяжении всего обучения мурида, до тех пор пока лишь одна из завес ограничивает мурида от видения Божественной Реальности. Однако, с целью защиты мурида, Грандшейх не удаляет эту препону, позволяя эго мурида потворствовать себе в чем-то вне Господа. Эта последняя препона именуется Ближайшей[1] завесой (Хиджаб уль-Башарийя) которая в итоге разрывается с последним выдохом мурида перед его смертью. К этому моменту мурид понимает всю мудрость существования перед ним этой препоны, так как его видение, свободное и неустрашимое, достигает высочайших небес.

Что касается других Тарикатов*, то там завеса разрывается снизу. По мере того, как каждый мурид последовательно прорывается через мистические практики, он созерцает новую панораму. Но это же самое видение может мешать ему прогрессировать, поскольку когда он умирает, то находится все еще на этой стоянке. Те, кто достиг таких стоянок в этой жизни, могут обнаружить, что они стали влиятельными и знаменитыми. В этом-то и таится опасность, так как власть и признание есть условия, ведущие к проявлению мирского. Вы можете быть уверены, что ваше эго не останется беспечным при такой кардинальной возможности разделить ваше волнение и восхищение, и в итоге может свести на нет все ваши духовные устремления.

Мой совет – оставьте известность тем, кто её ищет. Если Вы последователь суфизма – ищите Вашего Господа, а не известности. Вспомните, как самая знаменитая в истории Святая Женщина, Дева Мария, однажды молилась: «Если бы мне быть безымянной и забытой». Она учила все человечество искать только безвестности в миру, но не желать признания. Стремление к власти и известности есть тягчайшая ноша для любого человека. Я никому не советую добиваться известности. Ищите лишь одного – как забыть себя в Океане Единства Всемогущего Аллаха.

Я ищу убежища у моего Господа от Сатаны Обвиненного

ВО ИМЯ АЛЛАХА, БЛАГОДЕТЕЛЬНОГО И МИЛОСЕРДНОГО