Больших грехов по Имаму Захаби

Грехи неверия

· Куфр (неверие).

· Нифак (лицемерие).

· Ширк (придание Аллаху сотоварищей).

· Ридда (вероотступничество).

Грехи тела

· Нанесение татуировки.

· Уподобление противоположному полу.

· Изменение тела.

· Ношение мужчиной золотых изделий и шёлка

В Исламе различают 7 видов органов человека, которые могут совершать грехи. К ним относятся: глаза, уши, язык, руки, ноги, живот и половые органы.

Грехи глаз

· Похотливый взгляд.

· Рассматривание срамных частей тела.

· Презрительный взгляд на человека.

· Подсматривание и подглядывание в чужой дом, замочную скважину и т. д.

Грехи ушей

· Подслушивание разговоров людей, не желающих, чтобы их слышали.

· Прослушивание запрещённой музыки и звуков.

· Слушание клеветы, злословия, сплетней и тому подобное.

Грехи языка

· Проклятие.

· Обман.

· Громкое оплакивание, крики и причитания по усопшему.

· Лжесвидетельство и ложная клятва.

· Злорадство (шамата)

· Высмеивание (сухрия)

· Упрек (манн)

· Пустословие (лягу)

· Зыхар

Зыхар — это говорить своей жене: «Ты для меня как спина моей матери». Некоторые употребляют это выражение (или слова такого же значения), имея в виду, что он будет относиться к жене как к родной матери и воздерживается, отказывается от полового акта с ней.

· Сквернословие (базаг)

Базаг (от араб. «непристойность, бесстыдство, сквернословие» ) — сквернословие, непристойные разговоры. Давая определение слову базаг, средневековый исламский богослов Имам аль-Газали сказал: «Сквернословие – это когда человек говорит о непристойных вещах открытым текстом».

· Сплетни (намима)

Намима (от араб. «клевета, сплетня») – сплетня, передача слов от одних людей к другим, для того чтобы поссорить их и испортить отношения между ними. Для того чтобы подобная передача слов от одного человека к другому считалась намимой необязательно обманывать или передавать ложные сведения, а достаточно рассказать то, что является правдой.

· Ложь (ифк)

Ифк - клевета в адрес какого-либо человека. Это запрещенное Исламом деяние, являющееся большим грехом. Клеветники будут подвержены Аллахом мучительному наказанию. Самой большой клеветой является многобожие (ширк) и вера в могущество кого-либо кроме Аллаха. О таком виде лжи говорится Священном Коране:

«Мы отправили к адитам их брата Худа. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества, кроме Него. Вы же измышляете ложь».[70]

· Клевета (бухтан)

Бухтан (от араб. «неправда, ложь; клевета; злословие») — это сплетни, наговор, недостоверная информация о человеке.

Однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил людей: "Знаете ли вы что такое хула?"

Они ответили: "Аллах и его посланник знают лучше".
Он сказал: "Это твое упоминание о брате твоем то, что ему бы не понравилось".
Кто-то спросил: "А если брат мой и в самом деле таков, как я говорю?".

Он сказал:"Если он действительно таков, то ты совершаешь гыйбу, а если не таков, то бухтан".

Гыйбат

Гыйбат (от араб. «хула, поклеп») - заглазное осуждение, сплетня в адрес какого-либо человека, стремление разузнать личные тайны человека для предания их гласности. Гыйбат — «говорить о третьем лице в его отсутствие нелицеприятные вещи, осуждать за глаза, охаивать». Это слово одного корня со словом «гайб – неизведанное, скрытое». В Коране и хадисах пророка Мухаммеда понятие гыйбат часто сравнивается с поеданием мяса мёртвого человека.

«Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата».[71]

Гыйбатом также считаются любые разговоры об отсутствующем человеке, которые ему не бы понравились, даже если это правда. Ислам запрещает эти деяния и рассматривает их одними из самых богопротивных. Гыйбат является одним из самых больших грехов в Исламе.
Гыйбат разрешается только в нижеследующих случаях:

1. При свидетельствовании на суде;

2. В случае, если человек страдает от несправедливости какого-нибудь деспота;

3. Если осуждается человек, который совершенно открыто, не стесняясь общества, совершает греховные деяния.

· Обвинение в грехе (казф)

Казф (от араб. «поношение, клевета, оскорбление») клевета в адрес какого-либо человека о совершении им прелюбодеяния. В основе арабское слово «казф» имеет значение бросать, метать что-либо изо всех сил. Затем это слово приобрело новое значение – обвинять кого-либо в совершении какого-то греха. В Коране об этом говорится:

«Воистину, те, которые обвиняют в неверности целомудренных, не ведающих [греха], верующих женщин, да будут прокляты в этом мире и будущем! Им уготовано великое наказание».[72]

По Шариату тот, кто объявил о совершении прелюбодеяния какой-либо женщиной и не сумел привести в подтверждение своих слов четырех свидетелей, должен быть побит 80 палочными ударами:

«Тех, которые возведут навет на целомудренных женщин, но при этом не приведут четырех свидетелей, секите восьмьюдесятью [ударами] плети и никогда не берите их в качестве свидетелей, ибо они - преступающие закон».[73]

Грехи рук

· Обвешивание, обмеривание и воровство.

· Грабёж, разбой.

· Убийство без права.

· Избиение, искалечивание, живодерство.

· Взяточничество

· Азартные игры.

· Прикосновение с вожделением к лицам противоположного пола.

· Создание идолов, скульптур одушевленных созданий.

· Написание того, что запрещено произносить (см. выше Грехи языка).

Грехи ног

· Путешествие женщины без махрама.

· Прохождение перед молящимся при выполнении условия ограждения (сутра).

· Бегство жены, должника, раба и т. д..

· Горделивая, кичливая либо вызывающая походка.

Грехи живота

· Употребление в пищу того, что получено незаконным путём (харам) в результате ростовщичества, воровства и т. д..

· Употребление спиртного, опьяняющих и одурманивающих веществ (наркотиков).

· Употребление в пищу нечистот (наджаса), мяса животных, запрещенных Шариатом (свинина, мертвечина, мясо хищников и животных заколотых без упоминания имени Аллаха).

Грехи половых органов

· Прелюбодеяние (зина).

· Гомосексуализм и лесбиянство.

· Анальный секс (лиуат).

· Скотоложство.

· Онанизм.

· Совершение полового акта во время менструации или послеродовых выделений; или же после их прекращения и до совершения женщиной полного омовения (гусуль)

· Обнажение половых органов перед тем, при ком запрещено это делать.

· Исправление нужды на могилу в тени где отдыхают люди, стоячую воду и т. д..

Нравственные грехи

· Высокомерие.

· Гордыня.

· Тщеславие (самолюбие).

· Лицемерие (показуха).

· Зависть.

· Хитрость (коварство, предательство).

· Жадность (скупость).

Данный список грехов является более полным, отражающим все разновидности грехов, относящихся к конкретным органам. Для ограждения от них необходимо в первую очередь знание, а также постоянный самоконтроль. То есть человек не должен идти на поводу у собственных прихотей и желаний. Он должен помнить, что Всевышний Аллах всегда его видит, и бояться Его. Хатима аль-Асамм спросили, на чем он основывается в уповании на Аллаха. Ответил: «На четырех качествах:

Понял, что мой ризк (средства к существованию) никто не съест, и моя душа успокоилась.

Понял, что мое дело (амаль) никто другой не сделает, и я занят им.

Понял, что смерть придет ко мне, и я пытаюсь опередить ее.

Понял, что где бы я ни был, не смогу скрыться от Аллаха, и я стесняюсь Его».

больших грехов по Имаму Захаби

Имам Захаби в своей книге «Большие грехи», опираясь на священные аяты и хадисы, описывает семьдесят шесть больших грехов.

1. Придание Всевышнему Аллаху сотоварищей

2. Убийство человека

3. Колдовство

4. Пренебрежение намазом

5. Уклонение от выплаты закята

6. Непослушание родителям

7. Ростовщичество

8. Посягательство на имущество сироты

9. Приписывание ложных слов Посланнику (с.а.в.) (выдумывание хадисов)

10. Несоблюдение поста в месяц Рамадан без уважительной причины

11. Бегство с поля боя

12. Прелюбодеяние

13. Управление государством, обманывая и тираня граждан

14. Употребление спиртного

15. Высокомерие, гордыня, надменность

16. Лжесвидетельство.

17. Гомосексуализм

18. Клевета на порядочную женщину

19. Незаконное использование трофеев, средств народной казны (Бейт-уль-Мал) и пожертвований

20. Присвоение чужого имущества

21. Воровство

22. Разбой

23. Принесение ложных клятв

24. Ложь

25. Самоубийство

26. Нечестность в вынесении судебных решений

27. Допущение легкого поведения жены, дочерей и т.д.

28. Уподобление женщин мужчинам, а мужчин – женщинам

29. Мошенническая свадьба

30. Употребление в пищу крови, мертвечины и свинины

31. Неаккуратность в отношении мочи

32. Неправедность при сборе налогов

33. Лицемерие

34. Предательство

35. Получение знаний ради мирского и сокрытие их ради мирского

36. Попрекание оказанной милостью

37. Отрицание предопределения

38. Выведывание чужих секретов

39. Проклятие

40. Неподчинение приказу

41. Вера в слова прорицателей и предсказателей

42. Неподчинение женщины мужу

43. Отказ от общения с родственниками

44. Изображение живых существ

45. Сплетни

46. Громкое оплакивание умершего

47. Злословие о родословной человека

48. Притеснение и нанесение обид

49. Поднимать оружие на верующих и обвинять верующих в неверии

50. Причинение вреда и оскорбление мусульман

51. Причинение вреда праведникам

52. Удлинение одежды для важности вида

53. Ношение шелковой одежды и золота мужчинами

54. Бегство раба

55. Принесение в жертву животного не ради Всевышнего

56. Подмена меток, обозначающих границы земельных участков

57. Оскорбление сахабов

58. Оскорбление ансаров

59. Призыв к запретному и греху

60. Ношение парика и нанесение татуировки

61. Угроза мусульманам оружием

62. Признание отцом того, кто не является таковым

63. Пророчить плохое

64. Использование золотой и серебряной посуды

65. Спор

66. Кастрирование раба, его избиение и угнетение

67. Обвешивание покупателя

68. Уверенность в своей безопасности от наказания Аллаха

69. Потеря надежды на Всевышнего Аллаха

70. Неблагодарность за полученные блага

71. Отказ давать людям воду, при наличии ее в большом объеме

72. Нанесение клейма на животное

73. Азартные игры

74. Преступления в Месджид Харам

75. Отказ от пятничной молитвы и совершение ее в одиночестве

76. Шпионаж против мусульман и тайное выведывание их секретов

Это количество больших грехов соответствует словам Ибн 'Аббаса (да будет доволен им Аллах): "Они (большие грехи) ближе к семидесяти, чем к семи". Есть основание считать все перечисленное большими грехами, так как Всевышний Аллах и Пророк Мухаммад (с.а.в.) запрещали эти деяния, и за них предусмотрено наказание.

Таким образом, изучив разновидности грехов, человек может найти среди них такие, которых он не смог избежать. Увидев, какой вред грехи наносят ему в этой жизни и следующей, любой разумный, искренне верующий мусульманин должен задаться вопросом: «Как же мне искупить свою вину? Что спасет меня от гнева Аллаха?» И как всегда мы находим ответ в Книге Всевышнего Аллаха:

«Если кто-либо совершит злодеяние или будет несправедлив по отношению к себе, а затем попросит у Аллаха прощения, то он найдёт Аллаха Прощающим и Милосердным».[74]

3. искупление грехов

3.1 Понятие и польза покаяния

Языковое значение слова "тауба" – возвращение. Поэтому, когда говорят "таба" – это означает: "Он отстранился от своих грехов и обратился к Аллаху Всевышнему". Слово "тауба" подразумевает собой отказ от совершения грехов.

Шариатское значение покаяния– это отстранение от греха из страха перед Аллахом; ощущение мерзости греха; сожаление того, что произошло ослушание Аллаха; решимость впредь никогда не возвращаться к подобному и принятие для этого всех мер предосторожности.

Каждый человек, как бы он ни старался избежать греха, непременно делает упущения и ослушивается Аллаха. Человек по природе своей слаб и не способен устоять перед соблазнами и сомнениями. Поэтому Аллах обещал прощать и принимать покаяние от каждого, кто искренне раскается и твёрдо решит не возвращаться к совершённому греху.

Передается от Убейда бин Умейра: «Пророк Адам (а.с.), обратившись ко Всевышнему Аллаху, сказал: «О мой Господь! Ты дал шайтану власть надо мной. Если бы Ты мне не помог, я не смог бы противостоять ему». На что Всевышний ему ответил: «Каждому из твоих детей Я дам ангела, который будет охранять его от козней шайтана и дурных дел». Адам (а.с.) сказал: «Прошу у Тебя большего!» Господь ему: «За каждое благое дело Я дам 10 савабов (наград) либо еще больше. За каждое дурное дело дам лишь одно наказание либо полностью его сотру». Адам (а.с.) сказал: «Прошу у Тебя большего!» Всевышний Аллах ответил: «Я приму покаяние раба до тех пор, пока его душа не отделится от тела». Адам (а.с.): «Прошу большего!» И тогда Всевышний Аллах сказал:

«О Мои рабы, которые совершили грехи, преступая все границы дозволенного, не теряйте надежды на милость и пощаду Аллаха. Он прощает все грехи. Поистине, Он – Единый, Прощающий, Милосердный!»[75]

Когда человек совершает греховный поступок, то после этого с ним произойдет одно из следующих трех событий:

1. Он осознает совершенный грех и покается в нем. Так поступают верующие люди, которые временами ошибаются, но не забывают после этого обратиться с раскаянием к Аллаху.

2. Он не обратит внимания на совершенный грех, но Всевышний Аллах ниспошлет ему наказание, чтобы он опомнился и перестал вершить мерзости.

3. Он не перестанет совершать грехи, так как его сердце не видит истины. Аллах не накажет его в этом мире, а ниспошлет ему множество преходящих земных удовольствий. Но это не благо, а медленно наступающее наказание. А после смерти, которая схватит его очень скоро, его ждет расплата за все содеянное в мире. Как говорил Имам Садык: «Случается, что после многочисленных грехов, которые содеял человек, ему вновь и вновь ниспосылаются земные радости, вследствие чего он забывает о покаянии. Но на самом деле это медленно наступающее наказание».[76]

Сердца подобных людей переполнены высокомерием и упрямством, враждой к истине и жестокостью. Поэтому Аллах предоставил их самим себе, дав им в распоряжение радости тленного мира. Аллах забыл о них, подобное случается только с теми, кто в своем неверии достиг предела. Большинству же людей Милостивый Аллах посылает предупреждения в виде различных бед, несчастий и происшествий, которые лишь на первый взгляд кажутся наказанием. На самом же деле они являются милостью божьей к рабам, чтобы те проснулись ото сна беспечности, правильно взглянули на мир и на свое положение в нем, а затем вернулись к Творцу, то есть покаялись в своих грехах.

Покаяние — это отречение от греха и возвращение на путь покорности и повиновения Аллаху. Покаяние нужно совершать сразу после того, как человек осознал свой грех. Его нельзя откладывать, ибо никто не знает, что произойдёт с ним в ближайшем будущем. Быть может, смерть настигнет его раньше, чем он успеет покаяться. Мугыс бин Сами (р.а.) передает: «Жил человек из одного из племен, которые были до вас. Он долгое время совершал грехи. Однажды, идя по дороге, он вспомнил в сердце о своих грехах и три раза произнес: «О мой Господь! Прибегаю к Твоей Милости!» - и сразу после этого умер. Всевышний Аллах простил его грехи».

Человек, который продолжает грешить, отдаляется от Аллаха. Его душа черствеет и покрывается пеленой, а его вера слабеет и уменьшается. Продолжая грешить, человек привыкает к своим злодеяниям, и наступает момент, когда он уже не может расстаться с ними, а шайтан открывает перед ним новые врата для совершения ещё более отвратительных поступков. Постепенно он теряет стыд перед Аллахом и перед людьми и начинает грешить открыто, не задумываясь о последствиях своих деяний.

"Покаяние представляет собой сожаление, результатом которого становится определённое решение, а сожаление есть боль сердца, которую оно ощущает при утрате того, что любит. Указанием на это служат продолжительная скорбь, печаль, плач и размышления, ибо, если кто–нибудь узнает о том, что его ребёнка постигнет наказание, он будет долго горевать и плакать.

Но разве есть для человека кто–нибудь дороже его собственной души? И разве есть наказание более суровое, чем огонь? И разве есть более ясное указание на то, что человека ждёт наказание, чем совершаемые им грехи?

И кто является более правдивым, чем Аллах и Его посланник (с.а.в)? Если кто–либо из сведущих в медицине скажет человеку, что его ребёнок неизлечимо болен и его ждёт смерть, этого человека охватит печаль, которая долго не покинет его, но даже собственный ребёнок не дороже для него собственной души, и врач не является более знающим и более правдивым, чем Аллах и Его посланник (с.а.в.) и смерть не станет более тяжким испытанием, чем огонь, и болезнь не может служить более ясным указанием на близость смерти, чем грехи, указывающие на гнев Аллаха Всевышнего и то, что из–за них человек окажется в огне».[77]

Согласно многочисленным хадисам, покаяние стирает грехи, которые были до него.Передается от Ибн Аббаса (р.а.), что язычники много убивали и много прелюбодействовали, и некоторые из них пришли к пророку Мухаммаду (с.а.в.) и сказали:"Поистине, то, о чём ты говоришь и к чему призываешь, является благом. О, если бы ты сообщил нам, что за содеянное нами есть искупление..." После этого был ниспослан аят Всевышнего Аллаха:

«О рабы Мои, которые преступили против самих себя, не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает все грехи, поистине, Он – Прощающий, Милосердный!»[78]»[79]

Всевышний Аллах говорит:

«...их злые деяния Аллах заменит благими».[80]

Учёные считают, что эта замена может быть двух видов:

- Замена плохих качеств на хорошие, многобожия на веру, прелюбодеяния на целомудрие, лживости на честность, измены на верность.

- Замена плохих дел, которые он совершил, на хорошие в День воскресения.

Это зависит от степени искренности и правильности покаявшегося, и совершенства его покаяния.

Кроме того, благие деяния, совершенные человеком до принятия Ислама, после его покаяния также будут зачтены. Уруа ибн аз-Зубайр рассказывал, что Хаким ибн Хизам рассказал ему, что он сказал посланнику Аллаха(с.а.в.):"О посланник Аллаха! Получу ли я вознаграждение за благочестивые деяния, которые я совершил во времена невежества, за милостыню, освобождение рабов, поддержание родственных связей?" Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Ты принял ислам, и совершённые тобой благие деяния сохранены».[81]

Таким образом, покаяние представляет собой искреннее сожаление о своих грехах, ощущение стыда перед Всевышним Аллахом за содеянное, стремление отказаться от ослушания. А польза его состоит в том, что человек перестает вводить себя и других в заблуждение (ведь часто люди подражают ошибкам друг друга), а наоборот, начинает исправляться и тем самым исправлять окружающих людей. Если даже за ним не последуют, по крайней мере, они будут предупреждены. Это мирская польза, а польза для следующей жизни – в прощении грехов и получении награды.

3.2 Условия принятия покаяния

Мусульманские учёные упоминали несколько требований покаяния.

Во-первых, покаяние должно быть принесено искренне, ради Аллаха, в надежде на прощение от Него и избавление от наказания. Искренне раскаявшийся в совершённом преступлении будто бы вообще не совершал его. В Коране сказано:

«Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный».[82]

Однако это не даёт нам права творить зло с намерением принести покаяние впоследствии, ибо с каждым новым грехом вернуться на путь Аллаха становится всё сложнее

Во-вторых, кающийся человек должен горько сожалеть о своих поступках и укорять себя за них. Чем сильнее будет сожаление, тем больше надежда на то, что это послужит искуплением. Признаком истинности сожаления является то, что сердце человека смягчается и он проливает много слез. Вместо ощущения сладости от совершения грехов в сердце человека появляется ощущение горечи, вместо склонности к ним появляется неприязнь, а вместо желания — отвращение.

В-третьих, он должен сразу же прекратить грех, в котором раскаивается. Если он совершает что-либо запретное, то он должен без промедления оставить этот грех. Если же он не выполняет обязательное предписание, то после покаяния он должен начать совершать его.

В-четвёртых, он должен окончательно решить, что никогда больше не совершит этот грех, так как если человек не имеет твёрдого намерения отказаться от греха, то его раскаяние не будет иметь действия.

Наконец, в-пятых, покаяние должно быть принесено до того, как человек издаст предсмертный хрип, потому что с приходом смерти всё тайное становится явным. В одном из хадисов говорится: «Поистине, Аллах принимает покаяние раба, пока он не издаст предсмертный хрип».

В результате возникает стремление исправить прошлое, что имеет отношение к настоящему. Такое стремление приводит к отказу от совершения запретного и совершению всего обязательного на данный момент. К прошлому это имеет отношение в том смысле, что способствует исправлению упущенного, а к будущему — в том отношении, что благодаря этому человек постоянно проявляет покорность и отказывается от ослушания до самой смерти.

Прежде всего, исправлять необходимо то, что касается имущественных прав. Это значит, что если у человека есть какое–либо имущество, захваченное у другого силой, или с помощью вероломства, или обмана при заключении торговой сделки (сбыт подделок, сокрытие недостатков товара, уменьшение платы наёмному рабочему или присвоение её), то этих людей следует разыскать, чтобы попросить у них прощения и отдать причитающееся им самим или их наследникам.

При этом человек должен потребовать у самого себя отчёта за каждый грош, прежде чем он будет спрошен об этом в День воскресения, ибо для того, кто сам не станет спрашивать с себя в мире этом, расчёт в мире вечном будет долгим.

Если же человек не сможет сделать всего этого, то ему остаётся только совершить столько же благих дел, сколько им было допущено несправедливостей, и так должен действовать каждый приносящий покаяние за то, что он присвоил. Что касается имущества, оказавшегося в руках человека, то его следует вернуть владельцу, если он известен, а если владельцы неизвестны, это имущество необходимо раздать нуждающимся.

Если дозволенное в имуществе смешано с запретным, необходимо приложить все силы, чтобы определить долю запретного и раздать его нуждающимся в качестве подаяния. При этом следует помнить, что награду за это человек не получит, а польза подобных действий состоит в том, что человек будет избавлен от наказания за использование запретного.

Что же касается преступления против сердец, которое выражается в том, что человек говорит людям что–нибудь неприятное или злословит о других у них за спиной, то ему следует найти каждого, кого он оскорбил словами или сердцу кого причинил боль каким–либо поступком. Если ему удастся найти кого-нибудь и получить его прощение, это послужит для него искуплением, если же обиженный человек уже умер, или отсутствует, или прощения его добиться невозможно, то в подобном случае исправить сделанное можно только путём совершения большого количества добрых дел.

Если приносящий покаяние не обладает знанием, то к числу его обязанностей относится приобретение знания о том, что он должен делать в будущем и что ему запрещается делать, чтобы он мог придерживаться прямоты (истикамы). Под "прямотой" подразумевается неуклонное выполнение всех велений Аллаха и отказ от совершения всего запрещённого Им.

Все условия принятия покаяния основаны на искренности. Ведь без искренности не может быть ни сожаления, ни отказа от греховного. Но если человек не имеет знания о грехе, то раскаяться в нем будет еще более сложно. И знание должно быть не только в голове, но и в сердце человека, то есть он должен понять, что действительно совершает преступление против религии, а значит и против самого себя.

3.3 Группы людей, приносящих покаяние

Люди, приносящие покаяние подразделяются на четыре группы.

К первой группе относится каждый грешник, который, покаявшись, не возвращается к своему греху до самого конца жизни, исправляя упущенное и не думая о возвращении к прошлым грехам. Исключением может стать то, что совершается по ошибке, это называется прямотой в покаянии. Человек, придерживающийся этого, опережает других в стремлении к благому и заменяет дурные дела хорошими. Подобное покаяние называется искренним (таубат насух), а душа такого человека именуется успокоившейся (нафс мутмаинна), и она возвратится к своему Господу довольной и снискавшей Его благоволение. Ибни Аббас (р.а.) передает: «Когда раб кается в своем грехе, Всевышний Аллах принимает его тауба. Ангел, держащий книгу деяний этого человека, по воле Аллаха забудет то, что он записал. Затем все, что есть на земле и в небесах, забудет этот грех. И в Судный День не останется ни одного свидетеля этого греха».

Ко второй группе относится каждый придерживающийся прямоты в том, что касается выполнения основных религиозных обязанностей и отказа от совершения любых тяжких грехов. Вместе с тем такой человек не свободен от грехов повседневной жизни, которые совершаются им ненамеренно, и каждый раз, совершая такие грехи, он порицает себя, раскаивается, сожалеет и снова принимает решение сделать всё возможное, чтобы уберечься от того, что могло бы снова привести его к этому.

Такая душа заслуживает названия "порицающей души" (нафс ляввама), поскольку она порицает человека за совершение им такого греха, который он сам по себе совершать не собирался. Эта группа также занимает достаточно высокое положение, хотя оно и ниже положения первой.

Чаще всего приносящие покаяние пребывают именно в таком состоянии, поскольку дурное присуще человеческой природе и человек редко может полностью избавиться от него. Цель такого человека заключается в том, чтобы хорошее в нём преобладало над дурным, и чтобы чаша весов с его добрыми делами перевесила чашу с делами дурными. Что же касается полного избавления от совершения дурного, то это почти невозможно, а тем, кто сможет добиться этого, Аллах дал прекрасное обещание.

Аллах Всевышний сказал:

«…тем, которые избегают тяжких грехов и недостойных поступков за исключением незначительных прегрешений, поистине, Господь твой объемлет прощением».[83]

Если человек совершает мелкие прегрешения, но не приучает себя к ним, эти прегрешения заслуживают прощения, ибо Аллах Всевышний сказал:

«Тем же, кто совершил что–нибудь недостойное или обидел самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи — а кто может простить грехи, кроме Аллаха? — и не собирается возвращаться к тому, что сделал, зная, воздаянием таким послужит прощение от их Господа…»[84]

Здесь имеется в виду совершение такого греха, который нанёс ущерб только самому согрешившему человеку.

Таким образом, Аллах воздал им хвалу, несмотря на то, что они были несправедливы по отношению к самим себе, так как они сожалели об этом и порицали себя за это, а в одном из хадисов, передаваемых со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что посланник Аллаха (с.а.в), сказал:

«Нет такого верующего, который время от времени не совершал бы грехи».[85]

В другом хадисе, передаваемом со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха (с.а.в), сказал:

«Все сыны Адама совершают грехи, а лучшими из совершающих их являются кающиеся».[86]

Все сказанное является убедительным доказательством того, что подобное не наносит ущерба покаянию, и человека, совершающего такие грехи, нельзя считать упорствующим в грехе.

К третьей группе относится каждый человек, который после принесения покаяния какое–то время придерживается прямоты, но потом поддаётся своим страстям, побуждающим его к некоторым грехам, и намеренно совершает их, так как не может обуздать свои страсти. Однако наряду с этим он продолжает выполнять свои религиозные обязанности и не совершает целого ряда других грехов. И он желает избавления от их зла в процессе удовлетворения своих желаний, а после этого начинает сожалеть и говорит: «Если бы я не делал этого! Теперь я принесу покаяние и буду стараться подчинять себе свою душу».

Однако душа внушает ему дурные мысли, в результате чего он день за днём откладывает своё покаяние, и поэтому такая душа называется "душой, внушающей дурное" (нафс мусаввиля), а о людях с такими душами Аллах Всевышний сказал:

«(Есть) и другие (люди), которые признали свои грехи (после того, как) смешали праведные дела с дурными».[87]

Поскольку такой человек постоянно выполняет свои религиозные обязанности и чувствует отвращение к совершаемым им грехам, можно надеяться на то, что Аллах примет его покаяние, однако последствия для него могут оказаться и опасными.

Дело в том, что человек, откладывающий своё покаяние, может умереть, так и не успев принести его, и тогда, если Аллах пожелает, то по милости Своей Он причислит такого человека к обитателям Рая, в противном же случае за него есть основания опасаться.

К четвёртой группе относится каждый из тех, кто приносит покаяние и в течение некоторого времени придерживается прямоты, но потом возвращается к совершению своего греха, ничего не говоря самому себе о покаянии и не сожалея о том, что он делает, а погружаясь в пучину своих страстей подобно тому, как делает это небрежный. Такой человек относится к числу упорствующих в грехе, а его душа является душой, повелевающей совершать дурное (ан-нафсу-ль–аммарату би-с–су) и убегающей от благого.

Есть все основания опасаться, что такой человек плохо кончит, а надежды на то, что Аллах Всевышний простит его, являются самообольщением. Люди, обладающие здравыми сердцами, считают слабоумными тех, кто пренебрегает своими религиозными обязанностями, упорствует в грехах и не приносит покаяния, но при этом надеется на прощение.

Стремиться к прощению с помощью выполнения своих религиозных обязанностей – всё равно что стремиться к знанию с помощью приложения усилий и повторения, или стараться заработать себе на жизнь с помощью торговли, и поэтому удивление вызывают слова неразумного человека, который говорит: «Поистине, Аллах щедр, и в Его раю найдётся место и для такого, как я, а мои грехи не причиняют Ему никакого вреда».

Самообольщённому человеку неведомо, что Господь мира вечного и Господь мира этого Един, и установление Его для обоих миров неизменно, а Аллах Всевышний сказал:

«… и достанется человеку лишь то, к чему он стремился…»[88]

Как видим, группы людей, приносящих покаяние, отличаются друг от друга тем, насколько человек готов не возвращаться к своим грехам, насколько он боится гнева Всевышнего Аллаха и от того, как долго он может удерживать свой нафс. Воспитание нафса здесь также играет важную роль. Если же человек сумел встать на путь покаяния, то тем самым сможет добиться довольства своего Господа и очиститься от грехов.

3.4 Способы искупления грехов

Передаёт Хузайфа ибн Аль-Яман, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (с.а.в.) говорил: «Человек подвергается искушениям в своей семье, в имуществе, в детях или со стороны своих соседей, а искуплением всему этому служит молитва, пост и милостыня».[89]

Передаётся от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк (с.а.в.), передавая слова Всевышнего, сказал: «У каждого скверного дела, есть какое-то искупление, а пост для Меня и Я сам награжу за него».[90] Также от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что Пророк (с.а.в.), сказал: «Пять намазов служат искуплением тех грехов, которые были между ними, совершение пятничных молитв служит искуплением тех грехов, которые были между ними, и также от Рамадана к Рамадану, если человек сторонился больших грехов».[91]

Тому, кто совершил какой-либо грех, упорствуя в нем, нужно совершать как можно больше добрых дел, потому что хорошие дела стирают дурные поступки. Всевышний Аллах сказал:

«Совершай намаз в начале и конце дня и в некоторые часы ночи. Воистину, добрые деяния удаляют злодеяния. Это – напоминание для поминающих».[92]

Возможно, большое количество праведных дел станет причиной для освобождения человека из плена его грехов, и Аллах приведёт его к искреннему покаянию. Те же, кто, совершив какой-то грех, отдаляются от праведных дел, под предлогом того, что им стыдно поклоняться Аллаху после их грехов, совершают большую ошибку.

Передаётся от Абу Саида Аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (с.а.в.) говорил: «Тот, кто постится в Рамадане, знает его ограничения и оберегается от всего, от чего надлежит оберегаться, получит искупление грехов, которые он уже совершил»[93].

Эти хадисы доказывают то, что пост является искуплением грехов. В свою очередь, приведённый выше хадис от Абу Хурайры отрицает искупительные свойства поста. Пророк (с.а.в.) сказал: “Каждое праведное дело является искуплением, кроме поста,…” – это значит, что пост является не только искуплением грехов. Наряду с тем, что постом Всевышний Аллах стирает грехи человека, он ещё и воздаёт за него особой наградой. Однако, для получения таких результатов, пост должен быть правильным и свободным от всякой показухи и недостатков.[94] На это указывает хадис, переданный Абу Саидом Аль-Худри: “Тот, кто постился в Рамазане, знал его ограничения и оберегался от всего, от чего надлежит оберегаться, получит искупление прошлых грехов“.На протяжении всего Рамазана, днём и ночью, постящийся мусульманин должен сторониться всех запретных речей, таких как сплетня и наговоры. Он должен беречь свои глаза и не смотреть на то, что запретил Аллах.

Имам Ан-Навави (р.а.) сказал: «Если омовение стирает грехи, то представь себе, что может быть стерто молитвой. А если молитва смывает плохие поступки, то представь себе, что может быть смыто общей молитвой в мечети. А также Рамадан и пост в день Арафата и Ашура! А также если ты скажешь во время молитвы слово “амин”, и это совпадёт с произнесением этого слова ангелами! О том, что эти вещи являются искуплением грехов, нам повествуют многочисленные хадисы. Учёные сказали, что всё упомянутое выше, служит искуплением за совершённые грехи. И если какое-то из этих дел сталкивается с грехом, то оно уничтожает его. Если же у человека есть большие грехи, то они ослабляются. А если доброе дело не находит на своём пути ни большого, ни малого прегрешения, то оно вписывается в книгу хороших дел, и степень этого мусульманина повышается перед Аллахом».[95]

Абу Умаматуль Бахили (р.а.) передает, что Пророк Мухаммад (с.а.в.) сказал: «Ангел, находящийся на правом плече и записывающий хорошие дела человека, будет контролировать ангела, находящегося на левом плече. Если человек совершит благое дело, то ангел на правом плече запишет ему 10 савабов. Если же человек совершит что-то плохое и ангел на левом плече захочет это записать, то ангел, находящийся на правом плече, скажет ему: «Подожди, не записывай пока этот грех». И ангел на левом плече будет ждать 6 или 7 часов. Если человек попросит прощения за свой грех, то ангел ничего ему не запишет. А если не сделает тауба, ему запишется только один грех». Таким образом, человек имеет возможность стереть свой грех, да так, что он и вовсе не буде записан в книгу его деяний. Путь к покаянию и прощению, как видим, намного легче, чем путь к грехам.

Согласно риваяту Суфьяна бин Исаля (р.а.), Пророк Мухаммад (с.а.в.) сказал: «Со стороны запада будет дверь, которую Всевышний Аллах создал для покаяния. Ее ширина составляет 70 или 40 лет ходьбы. Она всегда будет открыта и не закроется до тех пор, пока солнце не взойдет оттуда, куда оно садится».[96] То есть можно сделать вывод, что покаяние рабов Аллаха принимается до самого Судного Дня.

Но следует помнить, что благие дела не могут стирать грехи, которые люди делают в отношении друг друга. Праведные поступки не искупают преступлений, связанных с нарушением прав других людей, вне зависимости от того, тяжкими являются эти преступления или незначительными. В таком случае человек может избавиться от греха только путём устранения той несправедливости, которую он причинил людям. Для того чтобы Аллах простил ему такого рода грех, человек должен возместить обиженному все его убытки, как моральные, так и имущественные.[97]

Одной из причин прощения грехов человека становятся беды и болезни. Они очищают от грехов и повышают нашу степень перед Аллахом, если мы с терпением их переносим. Ибну Аббас (р.а.) передает, что Пророк (с.а.в.) сказал: «Клянусь Аллахом, владеющим моей душой, не бывает даже малейшей неприятности вроде царапины, не поскользнется нога, не вздрогнет и не задрожит тело, кроме как из-за греха (то есть для очищения от него). Грехов же, которые прощает Всевышний Аллах без наказания, больше, чем тех, из-за которых человека подвергают мучениям». Али (р.а.) передает слова Пророка (с.а.в.): «О Али! Каждая беда, приходящая к вам, будь это болезнь или другое горе, – следствие ваших грехов. Всевышний Аллах милостив, Он не наказывает в Судный день за те грехи, которые Он простил в земной жизни, ниспослав испытания за них, и больше не возвращается к тем, что были прощены безвозмездно в этом мире».

Все беды и горести этого мира, какими бы большими и тяжелыми они ни были, являются малыми и легкими. Потому что беды этого мира не вечны, преходящи, им приходит конец. Тот же свет бесконечен, блаженство или мучения в нем велики, даже самые малые. Таким образом, мусульманам следует скорее просить прощения у Всевышнего Аллаха после того, как они впадут в грех. Что касается неверных, Всевышний не спешит наказывать их в земной жизни за их дурные поступки, их наказание Он откладывает, чтобы осуществить на том свете. На пророков, хотя они и безгрешны, и на авлия беды насылаются для повышения их степени из-за проявленного ими терпения. Беды, которые происходят с маленькими детьми, тоже служат их возвышению и прощению грехов их родителей.

Здравомыслящему человеку подобает постоянно просить у Аллаха благ и благополучия в этом и том мире, терпеливо переносить беды и горести, чтобы были прощены его грехи и для получения вознаграждения.

На самом деле Всевышний Аллах настолько облегчил для нас благо, что только за подчинение Ему мы можем получить и награду, и прощение грехов. Хотя мы выполняем лишь то, что обязаны выполнять: омовение, молитву, пост и т. д. Ведь никому не придет в голову наградить отца за то, что он обеспечивает семью, или мать за то, что она готовит еду. Мы скажем: это их обязанность. Но Всемогущий Аллах самый Милостивый – Он награждает нас и прощает нам наши грехи даже за те деяния, которые предписаны нам в обязательном порядке. Поэтому было бы глупо мусульманину отвергать оказанную ему милость, не принося покаяния за содеянные грехи.

заключение

Грехи невозможно отделить от человека, они присущи ему в течение всей жизни. Но в то же время грех порицаем и ведет к наказанию в Вечном мире. В такой ситуации мусульмане должны удерживать себя от наущений нафса и стремиться лишь к тем поступкам, которыми будет доволен Всевышний Аллах.

Чаще всего люди не придают значения своим грехам, не понимают их важности. Их затуманенное сознание не отделяет хорошего от плохого. Они обычно ищут мирские причины всех трудностей, не задумываясь о своих грехах. Но знания религии приводят их к пониманию последствий совершаемых поступков. То есть необходимо знать, какие существуют грехи, чтобы уберечь себя от них и предостеречь других людей.

Серьезную опасность несут в себе большие грехи, они подрывают самые основные законы религии или даже выводят из Ислама. Но грань между большим и малым грехом очень тонкая, небрежность или легкомыслие могут превратить даже малый грех в большой. Из этого следует, что мусульманин должен остерегаться совершения не только больших грехов, но и малых.

Для ограждения от них необходимо в первую очередь знание, а также постоянный самоконтроль. То есть человек не должен идти на поводу у собственных прихотей и желаний. Он должен помнить, что Всевышний Аллах всегда его видит, и бояться Его.

Поняв, какой вред наносят грехи, любой разумный, искренне верующий мусульманин должен стремиться искупить свою вину и спастись от гнева Аллаха. То есть должен принести искреннее покаяние, совершать как можно больше благих дел. Необходимо делать это, соблюдая все условия, и самое главное, стараться не возвращаться к своим грехам.

Покаяние представляет собой искреннее сожаление о своих грехах, ощущение стыда перед Всевышним Аллахом за содеянное, стремление отказаться от ослушания. А польза его состоит в том, что человек перестает вводить себя и других в заблуждение (ведь часто люди подражают ошибкам друг друга), а наоборот, начинает исправляться и тем самым исправлять окружающих людей.

Все условия принятия покаяния основаны на искренности. Ведь без искренности не может быть ни сожаления, ни отказа от греховного. Но если человек не имеет знания о грехе, то раскаяться в нем будет еще более сложно. Знания о вреде греха и пользе покаяния очень важны, они охраняют нас от ошибок и помогает правильно принести покаяние. Также помогают исправить то, что мы совершили, особенно в отношении других людей.

Истинность покаяния, зависит от того, насколько человек готов отказаться от грехам, насколько он боится гнева Всевышнего Аллаха и от того, как долго он может удерживать свой нафс. Если же человек сумел встать на путь покаяния, то тем самым сможет добиться довольства своего Господа и очиститься от грехов.

На самом деле Всевышний Аллах настолько облегчил для нас благо, что только за подчинение Ему мы можем получить и награду, и прощение грехов. Хотя мы выполняем лишь то, что обязаны выполнять: омовение, молитву, пост и т.д. Ведь никому не придет в голову наградить отца за то, что он обеспечивает семью, или мать за то, что она готовит еду. Мы скажем: это их обязанность. Но Всемогущий Аллах самый Милостивый – Он награждает нас и прощает нам наши грехи даже за те деяния, которые предписаны нам в обязательном порядке. Поэтому было бы глупо мусульманину отвергать оказанную ему милость, не принося покаяния за содеянные грехи.

Пророк Мухаммад (с.а.в.) сказал: «Приобретайте знания, ибо это богобоязненность (таква), стремление к ним – это поклонение (гыйбадат), обсуждение их – это славословие (тасбих), обучение им незнающего – это милостыня (садака), передача их достойному – это деяния, которые приближают к Всевышнему Аллаху. Знания очерчивают границу между дозволенным и запретным, они – светила на пути в Рай, развлечение при одиночестве, твой собеседник, когда ты один, оружие против врагов и твое украшение среди людей».

[1] Сура Аль-Ангам аят 120

[2] Сура Ан-Наджм аяты 31-32

[3] Аль-Бухари 6309, Муслим 2747

[4] Сура Нух аяты 10-12.

[5] Сура Аль-Бакара аят 217

[6] Сура Аль-Бакара аят 208

[7] Сура Али Имран аят 102

[8] Сура Аль-Мудассир аят 56

[9] Ахмад 4/226

[10] Ат-Тирмизи 2305

[11] Муслим 2747

[12] Ат-Табарани в «Аль-Аусате» и в «Аль-Кабире

[13] Ибн Кайим Джавзия "Полный ответ тому, кто спросил об исцеляющем лекарстве". – С. 37-38.

[14] Сура Аль-Анкабут 40 аят

[15] Сура Аль-Мутаффифин 14 аят

[16] Ат-Тирмизи 3334

[17] Сура Аль-Маида 98 аят

[18] Сура Аль-Хиджр 49-50 аяты

[19] Сура Ан-Нур 63 аят

[20] Сура Ан-Нур 15 аят

[21] Аль-Бухари 6477

[22] Сура Фатыр 10 аят

[23] Сура Аль-Мунафикун 8 аят

[24] Сура Аль-Аграф 152 аят

[25] Ахмад 2/92

[26] Ибн Кайим Джавзия указ.ист. – С.49.

[27] Сура Таха 124-125 аяты

[28] Сура Ан-Нахль 97 аят

[29] Ахмад 5/227, Ат-Тахауи 4/167

[30] Сура Аль-Ангам 44 аят

[31] Ахмад 4/145, Ат-Табарани в «Аль-Аусате» 9624

[32] «Уазаифу Рамадан» 50

[33] Сура Ан-Наджм 32 аят

[34] Сура Ан-Наджм 31-32 аяты

[35] Сура Ан-Ниса 31 аят

[36] «Тафсир Ат-Табари» 4/14

[37] Аль-Бухари 2766, Муслим 89

[38] Абдур-Раззак в «Мусаннафе» 19702

[39] Сура Ан-Ниса 48 аят

[40] Абу Шейх «Ас-Сильсиля ас-Сахиха» 534

[41] Сура Аль-Маида 72 аят

[42] Сура Аль-Маида 32 аят

[43] Сура Ан-Ниса 29-30 аяты

[44] Сура Аль-Бакара 102 аят

[45] Абу Дауд 3905, Ибн Маджа 3726, Ахмад 1/277

[46] Абу Дауд 3903, Тирмизи 135

[47] Сура Аль-Исра 23 аят

[48] Сура Аль-Исра 32 аят

[49] Сура Аль-Аграф 80-81 аяты

[50] Сура Аш-Шуара 165-166 аяты

[51] Сура Аль-Мутаффифин 1-3 аяты

[52] Сура Аль-Бакара 275 аят

[53] Сура Аль-Бакара 278 аят

[54] Сура Аль-Бакара 173 аят

[55] Сура Аль-Маида 90 аят

[56] Кутуб-и-Ситта, Анкара 1995, т.17, стр. 432

[57] Кутуб-и-Ситта, Анкара 1995, т.17, стр.433

[58] Сура Аль-Бакара 188 аят

[59] Сура Аль-Джасия 7 аят

[60] Муватта, Калам 19, (2, 990)

[61] Сура Ан-Ниса 103 аят

[62] Тирмизи, Иман 9, (2623), Насаи, Салат 8, (1, 231, 232), Ибн Маджа, Салат, 77, (1079)

[63] Сура Ат-Тауба 34 аят

[64] Сура Аль-Бакара 183 аят

[65] Аль-Кафи

[66] Нахдж аль-балага

[67] «Фатхуль-Бари» 11/387

[68] Сура Ан-Нур 15 аят

[69] Сура Аль-Ахзаб 30 аят

[70] Сура Худ 50 аят

[71] Сура Аль-Худжурат 12 аят

[72] Сура Ан-Нур 23 аят

[73] Сура Ан-Нур 4 аят

[74] Сура Ан-Ниса 110 аят

[75] Сура Аз-Зумар 53 аят

[76] Маджма Аль-Баян

[77] Абу Хамид Аль Газали "Наставление верующим"

[78] Сура Аз-Зумар 53 аят

[79] Сахих Муслима «Китабуль-Иман»

[80] Сура Аль-Фуркан 70 аят

[81] Бухари 1436

[82] Сура Аз-Зумар 53 аят

[83] Сура Ан-Наджм 31-32 аяты

[84] Сура Али Имран 135-136 аяты

[85] Аль Ираки

[86] Ахмад

[87] Сура Ат-Тауба 102 аят

1 Сура Ан-Наджм аят 39

[89] Аль-Бухари (1796), Муслим (144).

[90] Аль-Бухари (7100) и Ахмад (2\504)

[91] Муслим (233)

[92] Сура Худ аят 114

[93] Хадис передал Ахмад (3\55), Абу Яаля (1058), и Аль-Байхакы (4\304)

[94] ”Фатх-уль-Бари” (4\111).

[95] Комментарии имама Ан-Навави к “Сахыху Муслим” (3\113), а также ” Ад-дибадж”, комментарии к “Сахыху Муслим” (2\17)

[96] Ат-Тирмизи 3536, Ибн Хиббан 1321

[97] “Танвир-уль-хавалик”(2\42) и “Тухфат-уль-Ахвази” (1\535)