Если кто-то скажет: если неверие происходит по предопределению Аллаха, а нам приказано довольствоваться тем, что Он предписал нам, то как мы можем отвергать и ненавидеть неверие?! 2 страница

Если кто-то скажет: «Из этого следует, что человек может изменить знание Аллаха, так как Аллах знал, что он этого не сделает, и если он может это сделать, то может изменить и знание Аллаха», ему следует ответить:

Это ошибочное мнение, так как просто способность совершить дей­ствие не означает изменение знания Аллаха, так как те, кто считает воз­можным изменение знания при совершении действия, лишь измышляют. Если деяние все-таки свершится, то это произойдет в соответствии с Его знанием, так как невозможно даже предположить, что действие случится в противоречие знанию Аллаха о нем. И если оно свершится - значит, Аллах знал, что оно свершится, а если нет - то Аллах знал, что оно не свершится, и мы не знаем ничего из знания Всевышнего, кроме того, что Он поведал, Его знание соответствует действительности. Поэтому не­возможно, чтобы произошло то, что изменило бы Его извечное знание, наоборот, если что-то происходит - значит об этом известно Аллаху, и если человек не сделал что-то, то это не значит, что он не смог сделать то, что бы изменило знание Аллаха. Более того, человек в состоянии что-то сделать, но он этого не делает, а если бы сделал, то Аллах не­пременно знал бы о том, что это свершится, а не наоборот.

Если же скажут, что Аллах знает о том, что этого не произойдет, и если человек может его совершить, означает ли это, что он может из­менить знание Всевышнего? Следует ответить, что это не так. Наоборот, человек в состоянии сделать это, но не делает, а если бы сделал, то это было известно Аллаху. Значит, что если человек совершает то, что может, то в знании Аллаха уже это было известно, предполагают, что человек мог свершить действие, которое в знании Аллаха несовершенно! Такое невозможно, так как это подобно тому, что кто-то скажет: «Пред­положим возможность совершения при невозможности совершить это действие», что является объединением двух противоположностей.

Выражение: Все это является частью веры, основой знания и признанием Единственности Аллаха Всевышнего и Его господ­ства, как сказал об этом Всевышний в своей Книге: «Он создал каждую вещь и определил (для нее всё должным) предопреде­лением» (25:2). Всевышний также сказал: «Дело Аллаха было решением предрешённым» (33:38).

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Здесь указывается на то, о чем говорилось ранее относительно веры в предопределение, и что Аллах извечно знал о созданиях все еще до того, как их создал. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил тому, кто спросил его о вере:

«Ты должен верить в Аллаха, Его ангелов, писания, Его посланников, в Судный день, и верить в предопределение, как хорошее, так и пло­хое». Далее, в завершение хадиса, он сказал:

«О Умар, знаешь ли ты, кто был этот спрашивающий?», и Умар отве­тил: «Аллах и Его посланник знают лучше». Посланник Аллаха сказал:

«Это Джибриль пришел к вам, чтобы научить вас вашей религии» (Передан Муслимом в сборнике «Сахих» в книге «Вера», (№ 8)).

Выражение «Признание Единственности Аллаха Всевышнего и Его господства».

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Означает, что исповедание единобожия и признание господства Всевышнего не будут полными без веры в атрибуты Аллаха, и тот, кто предполагает существование другого творца помимо Аллаха, тот является многобожником, так что же говорить о том, кто говорит, что каждый является творцом своих деяний?!

От Ибн Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, передают, что он сказал: «Предопределение - основа единобожия, и если кто-то при­знает единство Аллаха, но отрицает предопределение, то его отрицание будет отрицанием единобожия». Так будет потому, что вера в предопре­деление включает веру в извечное знание Аллаха, как и знание, которое Он явил в Своем обращении и записи предопределения. Многие люди из числа многобожников, сабиев, философов и других ошиблись в этом, отрицая знание Аллаха о частностях и деталях всех дел, что входит в отрицание предопределения.

Что же касается всемогущества Аллаха, то кадариты отрицают его полностью, так как отрицают то, что Аллах является Творцом деяний людей, таким образом, исключив их поступки и деяния из могущества Всевышнего.

Коран, Сунна и единогласное мнение мусульман указывают на несо­мненную истинность предопределения, и то, что крайние кадариты еди­ногласно отвергали предопределение Аллахом деяний Своих рабов, что нашло свое отражение в порицании сподвижниками и имамами ислама высказываний кадаритов. В частности, Ибн Умар, да будет Аллах дово­лен ими обоими, когда ему сказали: «Они (кадариты) считают, что нет никакого предопределения, и что все происходит с нуля (То есть происходит спонтанно, внезапно, безо всякого предопределения)», он сказал: «Передай им, что я не имею с ними ничего общего, как и они не имеют ничего общего со мной».

Именно поэтому мы говорим, что предопределение в той своей ча­сти, которая является Знанием, включает в себя несколько величайших основополагающих принципов:

Первый: Всевышний знал обо всем, что произойдет до того, как оно случится, и обладал извечным знанием, и таким образом, мы опроверга­ем слова тех, кто отрицал Его извечное знание.

Второй: Предопределение включало в себя и изначальное установле­ние всех данных о творениях, а именно - подробное описание опреде­ленных, присущих свойств каждого творения, и Аллах установил для каждой вещи её данные, как об этом говорится в аяте:

«Он создал каждую вещь и определил (для нее всё должным) предопределением» (25:2). Сотворение включает в себя соразмерение, когда еще до возникновения каждой вещи или явлению устанавливается мера, объем, суть, что явно свидетельствует о подробном знании всего частного. Это наилучшим образом опровергает слова тех, кто говорит: «Он знает только в общем, и не знает частностей!», так как предопреде­ление включает в себя извечное и подробное знание всего.

Третий: Из религиозных текстов мы узнаем, что одним из этапов Предопределения была Запись на Хранимой Скрижали всего, что про­изойдет в будущем. Это означает, что Всевышний детально разъяснил предопределение и явил его еще до того, как создал все творения, и означает, что некоторым из своих рабов Аллах сообщил о будущих со­бытиях еще до того, как они произошли. Это значит, что Аллах тем более знает о будущем, иначе как может быть, что Он сообщил обо всем Своим рабам, а сам остался незнающим?!

Четвертый: Аллах сам делает выбор, и производит действие в соот­ветствии со своим желанием и волей.

Пятый: Свидетельство о том, что предопределенное сначала не суще­ствовало, и что Он предопределил его, а затем создал.

Выражение: «Горе тому, кто старается исследовать сокровен­ное с нечистым сердцем, ибо посредством своих догадок такой человек пытается исследовать сокровенное, являющееся скры­той тайной, то, что он говорит об этом, делает его лжецом и грешником».

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Сердца также подвержены смерти и жизни, болезням и излечению, и это касается их более чем тело, Всевышний Аллах сказал:

«Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (6:122).

В данном аяте под «мертвецом» подразумевается человек, сердце которого мертво от неверия, и которое Аллах оживил верой. Именно здоровое чистое сердце, встречаясь с ложью и мерзостью, испытывает к нему отвращение и не следует за ними в отличие от боль-

ного сердца, которое не отличает хорошее от плохого. Абдулла бин Мас’уд сказал: «Погибнет тот, сердце которого не отличает доброе от порицаемого» Передано ат-Табари в книге «аль-Кабир» (№ 8564).

И наоборот, сердце больное страстями, которое склоняется к тому или другому в зависимости от своего состояния и слабости. Итак, болезни сердец бывают двух видов: страсти и сомнения, второе более худшее, и худшим из сомнений являются сомнения в предопределении. Возможно, что сердце больно, и болезнь его усиливается, но человек

об этом не знает из-за занятости и невнимания к его здоровью и его причинам. Более того, иногда сердце мертво, а человек даже не подозревает об этом, признаком этого является то, что мерзости и неведение истины не причиняют ему боли, так как сердце, в котором есть жизнь, испытывает боль и страдания из-за мерзости неведения, в зависимости от своего состояния, и «только мертвые не чувствуют боли». Иногда человек чувствует, что он болен, но ему трудно переносить горечь лекарства, и чем больше он болеет, тем труднее лечение, которое не приемлют его страсти, что очень трудно, но и очень полезно

для души.

Бывает так, что человек намеревается терпеть, но потом его воля ослабевает из-за слабости его знания, мудрости и терпения, подобно тому, как кто-то выступил в страшный и небезопасный путь, но он знает, что если он выдержит, то его страх пройдет и опасность минует его. В это время он нуждается в силе терпения, и сильной уверенности в том, к чему он стремится, и вот, когда ослабнет его терпение и уверенность, он вернется с пути, не выдержав его трудностей. Причиной этого будет его одиночество и отсутствие спутника, и тогда он скажет: «Куда ушли люди, я бы последовал за ними», таково состояние большинства людей, что и погубило их. Истинный же мудрец не будет чувствовать себя в одиночестве из-за малочисленности или отсутствия товарищей, если будет держать в своем сердце спутников, о которых говорится в аяте:

«Те, которые повинуются Аллаху и посланнику, окажутся вме­сте с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же пре­красны эти спутники!» (4:69).

Как прекрасно сказанное Абу Мухаммадом Абдуллой бин Исмаилем, известным как Абу Шама, в его книге «аль-Хавадис ва аль-бида’»: «Когда пришло повеление придерживаться единства и коллектива, в действительности это означало следование истине и ее сторонникам, даже если истине последовали немногие и большинство противостояло ей. Истина в том, чему следовала первая община во время пророка и его сподвижников, и стоит обращать внимания на последователей лжи, пришедших после них». Аль-Хасан аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Сунна, клянусь Тем, кроме которого нет бога, - это середина между крайним следованием религии и пренебрежением, так терпите же, да смилостивится над вами Аллах, ведь приверженцы Сунны были малочисленны среди людей раньше, и будут малочисленны и в дальнейшем. Это те, кто не отошли с отошедшими (от нее), и не стали с теми, кто вводил нововведения в религию, и терпели, следуя Сунне до тех пор, пока не встретили своего Господа, так и вы будьте такими». Признаками болезни сердца является его отказ от полезной пищи в пользу вредной, и отказ от полезного в пользу губительного лекарства. Так вот эти четыре вещи: полезная пища, полезное лекарство, вредная пища и губительное лекарство, и здоровое сердце предпочитает полезное вредному и губительному, больное же делает наоборот. Самой полезной пищей сердца является вера, а самым полезным лекарством - Коран, оба они являются и едой и лекарством, и тот, кто ищет излечение в чем-то ином кроме Корана и Сунны, тот самый невежественный и заблудший. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это - те, к которым взывают издалека”» (41:44). Он также сказал: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка» (17:72), и «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» (10:57). Коран - это полное исцеление для верующих от всех сердечных и телесных болезней, болезней этого мира и жизни грядущей, лекарство, которым может лечиться всякий. И если больной правильно использует его и применяет к своей болезни с искренностью, верой и полностью принимает его, твердо веря и соблюдая необходимые условия, то бо­лезнь не сможет сопротивляться. Как может быть, чтобы что-то могло противостоять словам Господа земли и небес, которые, если они будут ниспосланы на горы, разрушит их, или если снизойдет на землю, рас­колет ее! Нет такой болезни сердца или тела, от которой в Коране для тех, кого Аллах наделил пониманием Книги, не было бы указано лекарство, путь исцеления и предохранения.

Далее имам ат-Тахави сказал: «...И в предопределение Аллаха Всевышнего как хорошего, так и дурного, как приятного, так и горького». Ранее мы уже упоминали хадис Джибрила, в котором говорится: «чтобы ты уверовал в предопределённость как хорошего, так и дурного» (Передал Ахмад (т. 5, стр. 411), а также Муслим, ат-Тирмизи, Абу Дауд, ан-Насаи). Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано нам Алла­хом» (9:51), и «Если их постигает хорошее, они говорят: “Это - от Аллаха”. Если же их постигает зло, они говорят: “Это - от тебя”. Скажи: “Все - от Аллаха”. Что же произошло с этими людьми, что они едва понимают то, что им говорят? Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого» (4:78-79).

Возможно, что кто-то скажет: «Как сочетаются слова «Все - от Ал­лаха» и «приходит от тебя самого»?», то мы ответим: «Все - от Аллаха»

- урожайность и неурожай, победа и поражение, все это от Аллаха, слова же «от тебя самого» означают, что все, что тебя постигло - то от Аллаха, но постигло в наказание за твои грехи. Всевышний Аллах сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (42:30), и об этом также свидетельствует то, что Ибн Аббас, да будет доволен ими Аллах, прочитал «А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого», и «Я предписал их тебе» (Передано в «ад-Дурр аль-мансур» (т. 2, стр. 185)).

В этом аяте под словом «хорошее» понимаются дары Аллаха, а под «плохим» - наказания, согласно более правильному мнению. Есть и дру­гое мнение, согласно которому «хорошее» - это богоугодные деяния, а «плохое» - это грехи, но и в этом случае второе не возможно без первого, и нет противоречия в том, что плохие деяния и воздаяние плохим от самого человека, и что все это предопределено. Возможно, что второй грех является воздаянием за первый, одновременно являясь и злым деянием, и воздаянием злом, подобно тому, как второе благо­деяние может быть воздаянием за первое, как об этом свидетельствуют Коран и Сунна.

Кадариты (известные отрицанием предопределения) не имеют права приводить слова Всевышнего: «постигает тебя, от тебя самого» в под­тверждение своих еретических взглядов. Так, кадариты считают, что и хорошие, и плохие деяния исходят только от самого человека, а Аллах никоим образом не может повлиять на него. И вот мы видим, что Коран прямо упоминает о различии между хорошими и плохими делами, но кадариты ничего не различают! Кроме того, в этом же самом аяте Аллах говорит: «Все - от Аллаха», то есть, как хорошее исходит от Аллаха, так и плохое исходит от Него же! Однако кадариты трактуют эти аяты совсем наоборот, и не признают, что речь идет о поступках, а считают, что подразумевается воздаяние за них! Затем следует упомя­нуть, что слова Аллаха «Все хорошее, что постигает тебя» и «все плохое, что постигает» имеют такой же смысл, как и слова: «Если их постигает хорошее» и «Если же их постигает зло»

Но Всевышний указал на различие между хорошим, которое является дарами, и плохим, то есть несчастиями, указав, что первое от Аллаха, а второе - от самого человека. Все хорошее исходит от Всевышнего, поэтому все хорошее во всех его проявлениях должно быть приписано Всевышнему. Что же касается плохого, то Аллах создает это ради ка­кой-то цели в соответствии со своей мудростью, и с этой точки зрения это также является одним из добрых дел, так как Господь никогда не делает ничего плохого, наоборот, все Его деяния - благо.

Поэтому пророк говорил в одной из своих молитв:

«Все благо в Твоих руках, а зло мы не приписываем Тебе» (Передал Муслим (№ 771), Абу Дауд (№ 760), ат-Тирмизи (№ 3422), ан-Насаи (т. 2, стр. 130), ат-Тайалиси (№ 152), Ибн аль-Джаруд в «аль-Мунтака» (№ 179) и Абу Йа'ла (№ 574) со слов Али, да будет доволен им Аллах), то есть: «Поистине Ты не создаешь того, что является абсолютным злом во всех отношениях, а все, что Ты создаешь, заключает в себе какую-то мудрость, и с этой точки зрения любое творение является благом». Но в то же время в чем-то из творений Аллаха может быть зло для неко­торых людей. В этом случае его следует называть злом относительным, частичным. Что же касается того, что является злом во всех отноше­ниях, злом абсолютным, то Всевышний Господь чист от этого, ничего подобного Он не создает. Это и есть то самое зло, которое мы не приписываем Аллаху.

По этой причине неправильным будет приписывать Аллаху «зло» как самостоятельное, отдельное слово (как, например, во фразах: «Это зло от Аллаха», «Зло Аллаха» и тому подобное). Поэтому, правильным бу­дет либо включать зло в общее число творений Аллаха и приписывать Ему всех их вместе, не выделяя зла от них, как в словах Всевышнего: «Аллах - Творец всякой вещи»(39:62) и

«Все - от Аллаха» (4:78), либо приписывать зло к какой-то причине, как в аяте:

«от зла того, что Он сотворил» (113:2), либо без упоминания того, от кого исходит действие (субъекта действия), подобно аяту, в котором приводится высказывание джиннов:

«Мы не знаем, задумано ли зло для тех, кто на земле, или Господь пожелал направить их на прямой путь» (72:10).

Если Аллах создал нечто, приносящее страдания, то это не означает отсутствия мудрости, так как Аллах обладает милостью и мудростью огромной, которую никто кроме Него не в силах представить. Поэто­му, если творения постигает что-то относительно нехорошее, то это не означает, что это абсолютное зло во всех отношениях, наоборот, все что происходит, в абсолютном значении является благом для людей, на­пример, как дождь, или направление посланников к людям.

В словах Всевышнего: ««постигает тебя, от тебя самого» заключено много полезного смысла: человек не должен полностью полагаться на самого себя и доверять себе, так как в нем самом содержится зло, и постигает человека от самого себя. Кроме того, человек не должен упрекать людей или порицать их за то, что они плохо поступают с ним, так как это зло постигает его только за его грехи, поэтому ему следует обратиться к своим грехам, и просить у Аллаха защиты от зла самого себя и зла своих деяний. Также ему следует просить у Аллаха помощи в совершении богоугодных деяний, с помощью чего он достигнет блага и защитится от всякого зла.

Поэтому одной из самых главных, полезных и мудрых молитв явля­ется сура «Открывающая»: «Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших». Тот, кого Он наставит на прямой путь, тому Аллах будет помогать совершать благие дела, и поможет оставить прегрешения, такого человека никогда не постигнет зло ни в этой, ни в грядущей жизни.

Однако совершение грехов свойственно человеческой душе, и поэтому он постоянно нуждается в руководстве и наставлении более, чем нужда­ется в пище или питье. Но некоторые комментаторы сеют сомнения и говорят об этой суре: «Аллах уже наставил человека»! Зачем тогда еще просить наставления на истинный путь?» Но правильным комментарием к суре является то, что человек хоть уже и наставлен, но ему следует просить укрепить его на этом Пути или просить еще более наставить его на истинный путь! Человек нуждается в том, чтобы Всевышний каждый день учил его тому, как поступать в каждой ситуации, он нуждается в том, чтобы Аллах внушал ему это наставление. Это объясняется тем, что просто иметь знания об этом не достаточно, если Всевышний не даст ему воли действовать в соответствии со своими знаниями. В противном случае эти знания станут свидетельством против него самого, и он не найдет руководство, поэтому человек нуждается в том, чтобы Аллах ему дал силы действовать в соответствии с тем благим желанием. То, чего мы не знаем, во много раз превосходит известное нам, и то, чего мы не желаем делать из-за пренебрежения или лени, равно тому, что мы хотим, или даже превосходит это, как и то, что мы желаем, но не мо­жем совершить. И того, что известно нам в общем, и чего мы пока не знаем в подробностях - неисчислимое множество, к сожалению. Поэтому мы все еще нуждаемся в еще большем наставлении на истинном Пути, покуда не достигнем полного наставления, и кто достигнет этого - пусть он уже просит укрепить его на своем уровне, и это - последняя высшая степень руководства.

Кроме этого, существует и другое наставление - наставление на пути к Раю в грядущей жизни, поэтому людям приказано обращаться с этим в каждой молитве, и нет ничего, в чем бы мы так нуждались, как нуж­даемся в этой мольбе. Следует знать, что Аллах Своей милостью сделал эту молитву одной из самых главных причин для достижения блага и за­щиты от всего плохого. Он разъяснил в Коране, что все зло исходит от души человека, хотя и это предопределено Аллахом, и что все хорошее и благое - от Всевышнего Аллаха.

Поэтому человек должен благодарить Всевышнего и просить прощения за свои грехи, полагаться только на Него. Знание того, что все благо исходит только от Аллаха, обязывает нас исповедовать единобожие, на Него полагаться, благодарить и просить прощения за свои грехи.

Все это пророк совмещал в молитве, и как говорится в сборнике до­стоверных хадисов, «когда он поднимал голову после поясного поклона, он говорил:

«Господь наш, хвала Тебе, хвала многая, благая и благословен­ная! /Рабба-на, ва лякя-ль-хамду хамдан касиран, таййибан, мубаракан фихи!/»» (Выражение «хамдан касиран, таййибан, мубаракан фихи» не является частью хадиса, преданного от Абу Саида аль-Худри, этот хадис передается аль-Бухари (№ 799), ан-Насаи (т. 2, стр. 196), Абу Даудом (№ 770) и Ахмадом (т. 4, стр. 340)) и «(Хвала Тебе, которая) наполняет небеса и наполняет зем­лю, и наполняет все, что Ты пожелал. О тот, Кто достоин восхваления и прославления. И самым правильным, что может сказать раб, и каждый из нас - твой раб: /Миль-а-с-самават ва миль-а-ль-арды ва миль-а ма ши­та мин шай-ин ба’д, ахла-с-сана-и ва-ль-маджди ахакку ма калаху-ль-Абду уа куллюна ляка Абд»и потом говорил:

«(О Аллах,) никто не лишит того, что Ты даровал, и никто не дарует того, чего Ты лишил, и бесполезным окажется перед Тобой мо­гущество могущественного /ла маниА лима а’тайта ва ла му’тыйа лима мана’та ва ла йанфа’у за-ль-джадди минка-ль-джадд/».(В этой версии, которая не содержит слов «хамдан касиран, таййибан, мубаракан фихи» этот хадис передал Муслим (№ 477).).

Эта мольба подтверждает единственность Аллаха. Во-первых, един­ственность Господства («таухид ар-рубубийя»): Он дает и лишает, никто не лишит того, что Он даровал, и никто не дарует того, чего Он ли­шил. Во-вторых, это также подтверждает и Его единственность как Бога, достойного поклонения, Который устанавливает законы, повелевает и запрещает. И если даже рабам Его дается могущество, власть, величие, и сила, которая проявляется внешне или внутренне, подобно власти тех, кому даны сверхъестественные способности и озарения. Он - Тот, перед кем все это не принесет пользы, и все могущество в Его руках, то есть могущество не сможет спасти никого. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «бесполезным окажется от Тебя», а не сказал: «бесполезным окажется перед Тобой», так как это могло бы породить сомнения о том, что могущество хоть и не приблизит к Все­вышнему, но может быть не принесет ему вреда.

Эти слова содержат в себе подтверждение сути единобожия и под­тверждение Его слов: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». И если даже предположить, что какие-то средства могут са­мостоятельно осуществлять желаемое (хотя мы знаем, что все они зависят только от воли и облегчения Аллаха), то и тогда мы были бы обязаны обращаться только к Нему, полагаться только на Него, просить только у Него, обращаться за помощью только к Нему. И Он - Тот, Кого восхва­ляют, и Кому жалуются, к Нему обращаются за помощью и поддержкой, и нет мощи и силы помимо Него. Что же тогда, когда ни одно из средств не является самостоятельным в способности привести человека к желае­мой цели, более того, когда необходимо устранять различные препятствия и противодействия, чтобы достичь желаемого? Что же тогда, когда у каждой причины есть то, что ей содействует, и то, что противодейству­ет, и если вовремя не будет оказано содействия, и не будут устранены противодействия, то желаемое и вовсе не будет достигнуто?

Дождь сам по себе не взращивает растений, необходимо, чтобы к нему присоединились воздух, земля и так далее, также и поле не даст урожая, если не будет защищено от того, что может навредить ему. Пища и питье не утоляют голода без того, что в теле есть определен­ные органы и сила, но и все это не принесет пользы, если не будет защищаться от вредных воздействий.

Поэтому любое создание, которое дает тебе что-то или в чем-то по­могает, не может совершить того, что оно делает без многочисленных средств или причин, не зависящих от его воли и стремления к желаемо­му - и это притом, что Аллах вкладывает в него волю, силу и действие. Даже если это правитель, то и тогда для достижения желаемого ему нужно будет преодолеть различные препятствия или противодействия, иначе желаемое не будет достигнуто.

Каждая определенная причина является только частью единого целого, необходимого для достижения желаемого, и нет ничего в мироздании, что бы было таким полноценным средством. Это - лишь словесные рас­суждения, но в действительности невозможно существование среди тво­рений полного и совершенного средства, которое было бы абсолютным средством достижения желаемого.

И тот, кто познал это должным образом, перед тем откроются двери единобожия Аллаха и знание о том, что кроме Него нет никого достой­ного того, чтобы у него просили, и тем более, чтобы ему поклонялись помимо Него, уповали или надеялись помимо Него.

Выражение «И Он сотворил тех, кто в них окажется» подтверждается словами Всевышнего: «Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей» (7:179). Айша сказал: «Посланник Аллаха был приглашен на погребальную молитву ребенка из ансаров, и я сказала: «О посланник Аллаха, благословен этот (ребенок), птичка из птиц Рая, не сделал ничего плохого, и не познал (плохого). И он сказал: «Или иначе, о Айша, поистине Аллах создал для Рая обитателей, Он создал их, (когда) они (находились) в чреслах своих отцов. И создал для огня обитателей, Он создал их, (когда) они (находились) в чреслах своих отцов»» Передал Муслим (№ 2662), Абу Дауд (№ 4713), ан-Насаи (т. 4, стр. 57) и Ибн Маджа (№ 82). Всевышний Аллах сказал: «Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим и зрячим. Мы повели его путем либо благодарным, либо неблагодарным» (76:2-3), в данном аяте руководство по прямому пути имеет общее значение, но еще более общее значение имеет руководство, о котором говорится в аяте: «Господь наш - Тот, Кто придал обличие всякой вещи, а затем указал всему путь*»(20:50).

*Существует два вида руководства: Руководство, заключающееся в указании, призыве обучении или наставлении, оно присуще всем творениям, им обладали посланники и те, кто за ними последовал, как сказал Всевышний: «и у каждого народа есть наставник» (13:7) и «Воистину, ты указываешь на прямой путь» (42:52). Второй вид руководства присущ только Аллаху, оно заключается в наставлении к истине, в укреплении и помощи в следовании по пути блага и успеха, и никто из творений не участвует в этом - ни приближенный ангел, ни пророк. Это руководство дается тем, кого Он выберет своей мудростью, и тогда человек стремится к истине, подчиняется и действует в соответствии ей. Таким образом, можно объединить слова Всевышнего «Воистину, ты указываешь на прямой путь» (42:52) и «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (28:56). Таким образом, руководство, которым Аллах охарактеризовал пророка - это указание к благому и истине, но указал на отсутствие того руководства, которое заключается в помощи и наставлении, см. «аль-Джа- ми' ли ахкам аль-Куран» (т. 1, стр. 160) и «Муфрадат ар-рагиб». ____________________________________________ Все сущее делится на два вида: то, что зависимо по своей природе от чужой воли, и то, что движется по своей воле. Руководство для первого зависит от его природы, а второго - от того, к чему привела его воля, зависящая от его чувств и знания того, что может принести ему пользу или вред. Далее, этот вид делится на три: - те, кто желает только добра, и у него не возникает желание ничего другого, это ангелы; - те, кто желает только зла, и у него не возникает ничего другого, это шайтаны; - те, у кого возникает желание и того и другого, это человек. Люди также делятся на три категории: - те, вера, знания и разум которых преобладает над его желаниями и страстями, и они приближаются к ангелам; - те, кто полностью противоположны им и приближаются к дьяволам; - те, у кого животные страсти преобладают над разумом, такие приближаются к животным. Это значит, что Всевышний создал два вида существования - то, что существует как осязаемое, материальное, и то, что существует неосязаемо, а только в знании. И подобно тому, как не может быть существования без того, чтобы Аллах создал это, так не может быть и руководства без Его знания. Все это указывает на совершенство Его мощи, подтверждает Его единственность и господство Всевышнего над мирозданием.