Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного

Абд ал-Малик ‘Абд ар-Рахман ас-Са‘ди

الدكتور عبد الملك عبد الرحمن السعدي

Исламское вероучение

(Толкование акиды
«Ан-Насафия»)

شرح النسفية في العقيدة الإسلامية

(Шарх ан-насафиййа фи-л-‘акида ал-исламиййа)

Издательство «Иман»

Казань 2007/1428

Перевел с арабского языка кандидат исторических наук, старший научный сотрудник отдела общественной мысли и исламоведения Института истории им. Ш. Марджани АН РТ, преподаватель РИУ Адыгамов Рамиль Камилович.

Ответственный за выпуск — первый заместитель муфтия Татарстана, председатель вакуфов Валиулла хазрат Ягъкуб.

Науч. редактор Шагавиев Д.А.

По изданию: Багдад: Дар мактабат ал-Анбар 1988/1408г.

Исламское вероучение: толкование акиды «Ан-Насафиййа». Перевод с арабского языка. Казань: изд-во «Иман», 2006, 232с.

.

Книга написана известным современным иракским ученым, профессором богословия ‘Абд ал-Маликом ас-Са‘ди. В ней подробно излагается исламское вероучение суннитского толка на основе символа веры имама Абу Хафса ан-Насафи. Рекомендуется в качестве учебного пособия для студентов исламских учебных заведений, в особенности последователей ханафитского толка.

Подписано к печати 06.02.2007/18.01.1428

Формат 60X90 1/16

Печать офсетная. Печатных листов 2,43

Заказ № Тираж 200.

Издательство «Иман». Казань, ул. К.Насыри, 27.

© Издательство «Иман», 2006/1427

Предисловие
редактора русского издания

Идея перевода Символа веры имама Абу Хафса ан-Насафи вместе с толкованием на русский язык возникла в 2003 году, после того как появился вопрос по поводу учебника по исламскому вероучению, подходящего для мусульман нашего региона и соответствующего тому толку, который был традиционным среди последователей ханафитской школы ислама. При этом требовался учебник с подробным освещением основных вопросов исламской веры. Существовавшие на то время учебники либо были неполными и примитивными, либо не соответствовали традиционному суннитскому пониманию. Каждое мусульманское учебное заведение в нашем регионе пыталось по-своему решить данную проблему, кто-то из преподавателей сам составлял учебник, кто-то в процессе обучения пользовался арабоязычными учебниками, некоторые переводили учебники и книги, которые казались подходящими. Были и такие, кто полностью положился на помощь зарубежных коллег в данном вопросе. Однако неизбежно были допущены ошибки и недочеты по причине отсутствия или ничтожного количества специалистов по исламскому вероучению среди наших мусульман. В библиотеках наших учебных заведений, как и на прилавках в книжных магазинах, появились учебники и книги по исламскому вероучению, являющиеся переводами произведений авторов, в основном представителей Саудовской Аравии, последователей учения Ибн ‘Абд ал-Ваххаба. Порой эти книги выходили с благословения некоторых татарских религиозных деятелей, которые, скорее всего, не имели понятия о происхождении этих книг и не подозревали об интересах определенных религиозных кругов в распространении и навязывании своих идеологий. Действительно, на протяжении 70-ти лет мусульмане находились в тяжелейших условиях и не могли нормально исповедовать религию, нашей религии был нанесен ощутимый удар. Практически мы потеряли свои традиции мусульманского образования, в которое входило и изучение источников по вероучению. Затем, в период 90-х прошедшего столетия была предпринята попытка возрождения. Под веяниями демократии мусульмане смогли войти в более тесный контакт со своими братьями из других стран. Вакуум в области мусульманского образования поспешили заполнить «доброжелатели» из-за рубежа, нередко преследовавшие интерес расширения влияния именно своего толка ислама. Да, ими двигали искренние чувства помочь братьям по вере и заслужить награду у Господа, однако они не учли тот потенциал, которым обладал наш народ до этого, то духовное наследие, которое у нас было и сохранилось, в конце концов, не учли наши корни и наши условия. Также их заблуждение заключалось в том, что они считали, что именно их понимание ислама является правильным и правоверным и что, якобы, наше понимание искажено или отдалилось от истины, что в свою очередь означало, что наши предки исповедовали не тот ислам и имели неправильное вероубеждение. А ведь Казань была своеобразным исламским центром, а ведь в Казани был издан первый печатный Коран руками мусульман. У нас были свои ученые богословы и медресе. Был определенный список исламской литературы, которую штудировали татарские шакирды. Именно с этого и следовало начинать свою братскую помощь. Было бы верным переиздавать и переводить те источники по исламу, которые были известны нашим предкам и которые еще сто лет назад изучались в наших медресе. Все это не было учтено, и плоды этого мы пожинаем до сих пор. У нас уже появилась целая прослойка мусульман, которые получили исламское образование на основе новых книг, изданных на основе нетрадиционного понимания ислама. Хорошо, если этим людям удается понять это и усовершенствовать свои знания или расширить свой кругозор. Но есть и другие, которые упрямо продолжают сомневаться в том толке ислама, который избрали его предки и большинство мусульман. У них сложился стереотип о том, что «чистый» ислам – это тот ислам, который активно импортировался нам на протяжении последних 15 лет с помощью преподавателей, проповедников, литературы и наших же студентов, которые учились у них. Не секрет, что среди нашей молодежи появился стереотип о том, что в исламском вероучении никаких толков не может быть. Однако такое понимание пришло к нам извне, и его действительно придерживаются некоторые исламские богословы. Разногласие возникло из-за особого понимания термина «исламская акида», которое некоторыми понимается узко, а другими – более широко. Главное не в этом, а в том, что наша молодежь, особенно попавшая под влияние т.н. салафитов, истерически боится таких понятий как «матуридизм» и «ашаризм», и противится объективному изучению этих школ суннитского калама. Т.н. салафиты пытаются внушить нашим мусульманам, что эти школы отклонились от верного пути и их последователи являются людьми недопустимых нововведений в религии. Именно такая версия подается в литературе по вероучению, изданной на основе ваххабитских источников. Неужели наши мусульмане не знают, что в наших книгах, изданных до революции, всегда подтверждалось то, что ахл ас-сунна ва-л-джама‘а это последователи в вопросах вероучения толков имамов Абу Мансура ал-Матуриди и Абу-л-Хасана ал-Аш‘ари, а в вопросах права – толков имамов Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи‘и и Ибн Ханбала. Это решение уммы пояснялось и в источниках, изданных во времена могучих исламских государств со времен аббасидов. Это признавали и так называемые исламские реформаторы, такие как египетский муфтий Мухаммад ‘Абдо. Это признается и современным исламским миром, авторитетами ислама, независимыми от влияния салафитских кругов. Это подтверждает даже современный исламский ученый Йусуф ал-Кардави. Татары с давних времен традиционно следовали матуридитскому толку в вероучении, нравится это кому-то или не нравится, потому что он входит в понятие ахл ас-сунна ва-л-джама‘а решением большинства уммы. Матуридит – это не значит му‘тазилит или какой-то еретик. Матуридит – это обычный мусульманин-суннит ханафитского толка, который в некоторых частных вопросах веры придерживается мнения имама ал-Матуриди, последователя имама Абу Ханифы (да смилуется над ними Аллах!). Почему же мы должны стесняться этого или отказываться от этого? Думаю, что время глупых вопросов, таких как: «Вы следуете религии имама Абу Ханифы или религии Посланника Аллаха (с.а.в.)?» - для нашей молодежи уже пройденный этап. Поэтому, надеюсь, инша Аллах, и эта болезнь пройдет.

Вот поэтому и встал вопрос об учебнике по исламскому вероубеждению. Известное всем кредо ханафитского имама Абу Джа‘фара ат-Тахави, которое признается всеми суннитами, было бы конечно идеальным для этой цели, если бы имелся соответствующий комментарий. Богословы Саудовской Аравии и предложили в качестве такого пособия облегченные варианты книги «Шарх ал-‘акида ат-тахавиййа», которые некоторое время использовались в образовательном процессе наших исламских учебных заведений. Они даже были переведены на русский и татарский языки. Внешне все выглядело прекрасно, ведь автором комментария был также представитель ханафитского мазхаба, а именно Абу-л-‘Изз ал-Ханафи ал-Азра‘и. Имам Абу-л-‘Изз ал-Азра‘и действительно в свое время в Сирии являлся последователем ханафитского фикха, но в вероучении был сторонником строго салафитского направления, идей известного богослова Ибн Таймии, наследие которого оказало большое влияние на шейха Ибн ‘Абд ал-Ваххаба. Интересно, что один из современных известных салафитских ученых, Насир ал-Албани, сам об этом писал во введении к одному из изданий комментария. А составитель одного из облегченных вариантов данного комментария, ‘Абд ар-Рахман ал-Хумаййис, даже пояснил во введении, что толкователь поправил изречения ат-Тахави в трех вопросах, т.е. привел их в соответствие с салафитским пониманием. Оказывается, «Ал-‘Акида ат-тахавиййа» имеет около сорока комментариев, но почему именно упомянутый комментарий стал издаваться и предлагаться нам?!

Конечно, данный комментарий представляет интерес для специалистов, и, возможно, его тоже надо изучать студентам наших мусульманских учебных заведений, но не в начале учебы. В начале мы должны дать студентам общее традиционное толкование вероучения, основанное на известных и авторитетных источниках, ознакомить их с этими источниками и только потом в качестве сравнения давать мнения, оказавшиеся вне рамок традиционного ислама. Особенно это актуально для высших исламских учебных заведений, где студенты должны знакомиться с разными точками зрения.

Почему-то наши мусульмане забыли о вероучительном сочинении другого ханафитского имама Абу Хафса ан-Насафи, который был более знаком нашим предкам по своим трудам. При этом нельзя сказать, что его кредо сильно отличается от книги ат-Тахави. Поэтому поначалу появилась идея перевода знаменитого в свое время толкования к нему «Шарх ал-‘акаид» имама ат-Тафтазани, который непременно изучался в наших дореволюционных медресе. Затем выяснилось, что наш татарский богослов и историк ал-Марджани также написал альтернативный комментарий к символу веры ан-Насафи под названием «Ал-Хикма ал-балига ал-джаниййа фи шарх ал-‘акаид ал-ханафиййа». Обратите внимание, что наш ученый по определенным причинам насафитское кредо назвал ханафитским, подчеркивая тем, что оно соответствует толку Абу Ханифы. Заметим, что имам Абу Хафс ан-Насафи был матуридитом… Но толкование ат-Тафтазани является все же средневековым, а толкование ал-Марджани – настолько подробным и сложным, что не совсем подходит для студентов начальных курсов исламских учебных заведений. Поэтому наш выбор пал на современный комментарий к труду ан-Насафи, автором которого оказался иракский богослов ‘Абд ал-Малик ‘Абд ар-Рахман ас-Са‘ди, известный в первую очередь как исламский проповедник, ныне профессор иорданского университета «Йармук». Его комментарий написан специально для студентов исламских факультетов и опирается на ряд авторитетных источников ислама. Эта книга была издана еще в 1988 году в Багдаде в издательстве «Дар мактабат ал-анбар». Наш выбор был одобрен и другими иракскими специалистами в области исламских наук, которые в настоящее время вынуждены работать за пределами своей родины в разных университетах исламского мира, да поможет им Аллах! А ведь еще недавно, до последней войны в Ираке в Багдад отправлялись наши студенты, которые изучали исламское вероучение по данной книге. Несмотря на войну в Ираке, да поможет Аллах иракцам, мы, как в свое время наши булгарские предки, из Багдада получили ценный дар. Символично, но это так. В то время прибыл Ибн Фадлан, секретать посольства аббасидского халифа ал-Муктадира, который привез письмо халифа из Багдада, объявив нас официально частью исламского мира. А сегодня мы получили книгу, изданную в Багдаде, которая, инша Аллах, будет способствовать укреплению нашей принадлежности к ахл ас-сунна ва-л-джама‘а, т.е. к большинству мусульманской уммы.

Как уже было сказано, в этом современном комментарии разъясняются подробно основные положения исламского вероучения в духе традиционного понимания. Он подходит не только для ханафитов, но и для последователей других суннитских толков. Важно не забывать, что по главным вопросам акыды у суннитов нет разногласий. В данной книге представлены мнения других известных течений ислама с их доводами, на которые автор комментария отвечает с позиций суннитов. В начале каждой темы следует фрагмент из текста книги ан-Насафи, выделенный курсивным и полужирным шрифтом. Затем следуют значения терминов из фрагмента, если требуется их разъяснение, потом краткое толкование этого фрагмента и после этого более подробное рассмотрение вопросов, затронутых в нем. В самом начале книги есть введение, которое можно считать кратким вступлением в науку исламского вероучения. Следует также заметить, что в оригинале книга иракского автора начинается с трогательного посвящения, которое в переводе опущено. Данное посвящение адресовано отцу автора, который также был исламским ученым.

Это издание перевода книги является пробным. В следующее издание мы планируем включить также контрольные вопросы к каждому разделу, чтобы сделать учебник более удобным и полезным для учебного процесса, и, возможно, также снабдить его оригинальными арабскими текстами из «Акиды». Первое издание этого труда на русском языке может содержать ошибки или какие-то недочеты, поэтому издатели будут рады получить от вас замечания, пожелания и отклики по электронному адресу: [email protected]

Саид Дамир Шагавиев,

декан теологического факультета

Российского исламского университета

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Предисловие

Восхваление Аллаху хвалой, соответствующей всем Его милостям, мир и благоденствие господину нашему Мухаммаду, который очищал атрибуты Аллаха от всех недостатков и требовал признания Его единственности, а также всей его семье и сподвижникам, которые сослужили неоценимую службу религии и вере.

Текст «Ан-Насафия», принадлежащий перу Наджм ад-дина ан-Насафи ‘Умара ибн Мухаммада ибн Ахмада[2], относится к классическим текстам по дисциплине «Исламское вероучение» (ал-‘акида), предусмотренным в программе обучения шестых курсов мусульманских институтов Ирака. Но поскольку текст этой акиды и его традиционные толкования сложны для понимания студентов, написаны тяжелым языком[3] и требуют больших затрат времени в усвоении, я решил написать данную книгу. В ней я трактую текст акиды «Ан-Насафия» в облегченной форме и использую простые слова и выражения. В начале я привожу отрывок из текста «Ан-Насафия», после которого следует анализ и комментарий лексики и терминов, и только после этого краткое толкование этого отрывка. Вдобавок к этому, внизу страницы иногда приводится и субкомментарий, некоторых сложных понятий. Я поделил эту книгу на введение, шесть частей и заключение и прошу у Аллаха наставить меня на верный путь и искреннее служение Ему. Прошу у Него, чтобы Он записал меня в числе ученых, живших согласно своим знаниям, и помог мне в понимании того, что мне неведомо, воистину, Он слышащий и отвечающий на мольбы своих рабов.

Автор ‘Абд ал-Малик ‘Абд ар-Рахман ас-Са‘ди,

профессор богословия

Рамади – Ирак.

Введение

Классификация законов шариата

Законы шариата можно разделить на два вида:

1. Практические - «‘амалия». К ним относятся законы, разъясняющие нам те или иные деяния, например, обязательность молитвы, запретность прелюбодеяния и др., их еще называют «ал-фар‘ия»[4].

2. Теоретические - «и‘тикадия». К ним относятся законы, связанные с изложением устоев веры, убеждениями; например, вера в единство Бога, в наступление Судного дня, обязательность признания столпов Ислама и пр. Еще эти законы называют «аслия»[5].

Первые обозначают терминами «шариат» и «закон», а вторые - «знание о единобожии и атрибутах»[6], именно они и являются темой нашего исследования.

Определение

Языковое значение слова «тавхид» - отнесение к единству[7], а специальное значение – наука, изучающая религиозные убеждения, на основе аутентичных доводов[8].

Предмет

Из определения становится ясно, что предметом этой науки являются религиозные убеждения[9].

Основатели

Шейх Абу-л-Хасан ал-Аш‘ари[10] и шейх Абу Мансур ал-Матуриди, их труды являются наиболее известными, в них приведены ясные и четкие доводы, опровергающие идеи их оппонентов[11].

Источник

Доводы на основе священных текстов и логической аргументации.

Изучаемые вопросы

Вопросы связанные с необходимым, недопустимым и допустимым в отношении Аллаха, посланников и подтверждения всего остального, что не поддается лицезрению[12].

Цель

Эта наука ставит пять целей:

Первая: поднять человека от уровня традиционных верований до уровня полной уверенности.

Вторая: указать и разъяснить истинный путь тем, кто его ищет, и заставить упрямцев привести свои доводы.

Третья: сохранение религиозных норм и правил от нападок и сомнений противников.

Четвертая: построение прочного здания шариатских наук, поскольку «тавхид» является их основой.

Пятая: исправление намерения и убеждения, чтобы обрести успех в райской обители[13].

Доводы

Доказательства, имеющие степень кат‘и[14], большинство из которых подкреплены доводами[15] из Корана и сунны.

Степень этой науки

Эта наука считается самой благородной, поскольку является основой религиозных наук, она направлена на познание в рамках шариата сущности Всевышнего Аллаха и Его посланников, мир им[16].

Правовое положение

Изучение этой науки является личной обязанностью «العين فرض» каждого мусульманина и обязанностью мусульманского общества «فرض الكفاية» в целом.

Что касается личной обязанности каждого мусульманина, то имеется в виду, что каждый верующий должен быть знаком с общими доводами этой науки и обязан верить в необходимость существования Создателя, от которого зависит существование созданий. Также, например, каждый мусульманин обязан верить в существование ангелов, потому что Аллах сообщил об этом в своей Священной Книге.

Что же касается общественной обязанности всех мусульман общества, то речь идет о познании подробных доводов, например, довода о том, что существование и изменение этого мира, которое мы познаем из чередования покоя и движения, указывает на существование Создателя. То же самое касается и остальных атрибутов и невидимых сущностей.

Наименования этой науки

1. Наука о единобожии («علم التوحيد»). Она названа этим именем, поскольку основным объектом ее изучения является единство Аллаха, на котором и построена религия[17].

2. Наука калама (слова) («علم الكلام»), потому что обсуждение многих вопросов, которые изучает эта наука, начинаются фразой «Слово (утверждение) относительно того-то и того-то». Вопросы, поднятые каламом, были наиболее известными и наиболее важными, они привели к разногласиям среди мусульман и смутам, из-за которых пострадали многие ученые, в том числе имам Ахмад, да смилостивится над ним Аллах[18].

Также (это название дано) потому, что это первая наука, которую следует изучать, а познается она только при помощи речи.

А еще потому, что она помогает развить способность к познанию шариатской истины и ведению дискуссий с оппонентами[19].

3. Наука об убеждениях («علم العقائد»), потому что она изучает предметы, в которые человек обязан верить и в отношении которых не имеет права сомневаться.

4. Наука об основах религии «علم أصول الدين» - религия включает в себя основные и частные, дополнительные вопросы, поэтому наука об убеждениях и была названа наукой об основах религии. Что же касается частных и дополнительных вопросов, то к ним относятся вопросы, связанные с деяниями и нравами. Первые изучает наука о мусульманском праве - «علم الفقه», а вторые – наука о духовности (суфизме) - «علم التصوف».

Причины появления этой науки

Салафы (мусульмане ранней эпохи) не изучали эту науку, не писали по ней труды и вообще не нуждались в ней. И все это потому, что они застали сподвижников Пророка (с.а.с.) и переняли от них чистую и верную акыду, у них был доступ к аутентичной информации[20]. Однако со временем ислам проник в среду неарабов, которые были знакомы с трудами греческих философов и началась эпоха изучения их трудов. Этот процесс довольно активно протекал во времена Абу Джа‘фара ал-Мансура[21], Харуна ар-Рашида[22], а к своему логическому завершению он подошел во времена халифа ал-Ма’муна[23], по приказу которого на арабский язык были переведены многие труды греческих ученых и философов.

Именно в этот период появились смутьяны, которые под влиянием упомянутых философских трудов начали вносить в мусульманскую акыду различные непозволительные нововведения (бид‘а) и идеи, не соответствующие мусульманской акыде, противоречащие текстам Корана и сунны. Например, они начали давать антропоморфистские трактовки божественной сущности, приписывать Аллаху тело, заявили об извечности мира, отвергли идею о воскрешении в Судный день и т.д.

Первыми на их притязания ответили му‘тазилиты, которые, пользуясь приемами своих оппонентов, заложили основы и правила аргументации и опровержения этих ложных идей. Несмотря на все заслуги му‘тазилитов перед мусульманской уммой, их учение в некоторых вопросах противоречило идеям Ислама. Например, они высказали идею о том, что грешник не является ни неверным, ни верующим, а занимает среднее положение; о том, что Аллах обязан совершать лучшие деяния; о том, что Коран является созданием и т.д. Основоположником этого течения был Васил ибн ‘Ата’[24], который был учеником ал-Хасана ал-Басри. Когда же ал-Хасан ал-Басри[25], да смилостивится над ним Аллах, поднял вопрос о грешниках, Васил выступил с идеями противоположными идеям учителя, а после этого отделился от него и организовал свой кружок. Констатируя этот факт ал-Хасан ал-Басри сказал: «Васил отделился (и‘тазала) от нашего маджлиса», - поэтому он и его последователи были названы му‘тазилитами. Одним из последователей Васила был Абу ‘Али ал-Джубба’и, который также был одним из крупнейших имамов му‘тазилитов[26].

Шейх Абу-л-Хасан ал-Аш‘ари (основоположник данной науки) был одним из учеников ал-Джубба’и, но затем, в результате дискуссий на упомянутые спорные вопросы, изменил свои взгляды. В итоге развил свое учение, он и его последователи, а также Абу Мансур ал-Матуриди избрали своим кредо критику му‘тазилизма, установление истины, приведенной в сунне, и следование идеям мусульманской уммы, поэтому и получили прозвище «ахл ас-сунна вал-джама‘а»[27] («Последователи сунны и общины»).

Первый раздел. О сути вещей и путях их познания

Сущность вещей постоянна

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного

Последователи истины сказали: «Сущность вещей постоянна (не изменчива), и познание этой сути осуществимо (возможно), что же касается софистов, то они придерживаются противоположного мнения».

Значение терминов

Истина «الحق» - утверждение, суждение, проверенное практикой, опытом. Истинными могут быть слова, убеждения, религия, мазхаб[28]. Истина как атрибут приписывается Аллаху, Корану и всему, что противоречит лжи.

Что же касается правды, то она тоже является суждением, соответствующим действительности, но больше употребляется в речи. Например, правдивое слово – это слово противоположное лжи.

Что же касается разницы между истиной и правдой, то первая является результатом соответствия действительности суждению, а второе, наоборот, результат соответствия суждения действительности.

Софисты - «السوفسطائية» - от софистики, то есть ложного или приукрашенного знания. От греческого «софос» - знание, мудрость и «иста» - украшенное, запутанное[29].

Краткое толкование

Идеи софистов о сути вещей

Софисты отвергают существование сути вещей, они говорят, что зримые вещи не имеют ни наружней, ни фактической сущности. Тем самым они отвергают существование Бога, наступление Судного дня и законы шариата.

Школа софистов разделилась на три ветви.

Первые утверждают, что сущность вещей является лишь фантазией. Например, забор, сложенный из камней, который мы видим, на самом деле не существует, также как не существуют и те части, из которых он сложен. Зрителю лишь кажется, что он видит эти части, на самом деле их нет.

Точно так же и жар огня и холод снега, и существование земли и неба – все это является фантазией. Это течение получило прозвище «العنادية» («упрямцы»), они упрямо придерживались своих идей и отказывались признать видимую действительность.

Вторые утверждают, что настоящей сути вещей не существует, все, что мы видим является лишь нашим представлением. Ты, например, можешь видеть перед собой забор, сложенный из камней, а другой может видеть сложенным его из другого материала, его видение не обязательно должно совпадать с твоим. Это направление получило название «العندية» («обладатели мнения»), потому что они любили говорить: «По моему мнению, это так, а по твоему – так».

Третьи отрицают изначальную возможность утверждения какой-либо истины относительно сущности вещей. Они говорят: «Мы сомневаемся в истинности этого и также сомневаемся в себе, сомневаемся ли мы или нет». Они были названы «اللاأدرية» («незнающие»), поскольку любили говорить: «Мы не знаем».

Их доводы

В доказательство своей позиции они приводят следующее.

1. Сущность вещей является либо необходимой, либо теоретической (умозрительной). Необходимая сущность или ощущаемые вещи познаются посредством пяти органов чувств или посредством очевидных истин[30]. Но эти органы могут ошибаться, например, зернышко винограда, помещенное льшим по размеру, чем после извлечения из в сосуд с водой, кажется бо воды. Человек, страдающий косоглазием, вместо одного зернышка может увидеть два. Удлиненный предмет при вращении превращается в круг. Больному в состоянии лихорадки любая пища кажется горькой.

Что же касается банальных, очевидных вещей, то относительно их также имеются различные мнения и взгляды, поэтому для постижения сущности требуются очень точные доводы. Например, правда, по мнению му‘тазилитов, является полезной, и разум способен познать полезность правды и вредность лжи. В то же время ашариты утверждают, что полезность и вредность вещей невозможно познать разумом, они познаются только посредством шариата и откровения[31].

Что же касается теоретического, или умозрительного, то оно основано на необходимом, и поскольку необходимое было опровергнуто выше, то, согласно правилу «заключение, сделанное на основе ложных доводов, является ложным», оно также является опровергнутым.

Опровержение доводов, приведенных софистами

Иллюзии восприятия, вызванные определенными причинами, не опровергают возможности правильного познания действительности при устранении этих причин. Именно поэтому, при извлечении виноградной косточки из воды мы видим ее в истинном размере, который не изменяется и не допускает разногласий. Точно так же при излечении косоглазия наблюдатель, вместо двух предметов начинает видеть один. При излечении больного от лихорадки к нему возвращается правильное ощущение вкуса. Как видим, иллюзорное восприятие в силу определенных причин не отрицает возможности познать действительность. В то же время их довод является примером возможности познания действительности посредством органов чувств, например, больной лихорадкой ощущает высокую температуру своего тела. Лицезрение страдающего косоглазием двух предметов указывает на то, что один из них действительно существует, разве эти факты не опровергают их доводы[32]?

Что же касается примера об очевидном, то полезность правды каждому ясна, по этому поводу нет разногласий. Спор заключается в том, познается ли это разумом или же шариатом? Это – теоретический вопрос, здесь нет разногласия в установлении сути вещей.