Языческая культура восточных славян

Становление христианства на Руси.

1. Введение. 2

2. Языческая культура восточных славян. 4

а. Низший уровень. 5

б. Высший уровень. 6

в. Культ. 9

3. Крещение. 12

а. Истоки христианства на Руси. 12

б. Религиозные реформы X века. 14

в. Распространение христианства по Руси. 18

г. Влияние христианства на древнерусское общество. 21

4. Двоеверие. 22

5. Вывод. 29

6. Библиография. 31

Введение.

Славянское язычество представляет собой огромный общечеловеческий комплекс первобытных воззpений, веpований и обpядов, идyщих из глyбин тысячелетий. Религиям Древнего Египта, Греции и Рима уделяется огромное внимание. Они проходят обязательной программой в школах, по древним мифам снимаются фильмы. Практически каждый ребенок может назвать античных героев и в подробностях рассказать об их подвигах. Со славянской мифологией все обстоит несколько иначе. Основной причиной скудности наших знаний по этому вопросу является малое количество сохранившихся с тех времен сведений. Те же, что сохранились, требуют тщательного и вдумчивого анализа, систематизации. Без этого практически невозможно составить реальные представления о религии и славянской культуре в общем. Многие ученые посвятили себя изучению этой проблемы. Так выдающийся чешский археолог-славяновед конца XIX- начала XX века Любоpа Hидеpле провел работу, опубликованную под названием «Славянские древности». Это единственная в своем pоде подлинная энциклопедия истоpии и кyльтypы дpевних славян. Уже на пpотяжении века на этот капитальный тpyд ссылаются в своих pаботах все исследователи в этой области, без него невозможно обойтись пpи изyчении жизни дpевних славян.

Не стоит понимать, что его работа является единственной в данной области. Всемирно известный археолог и этнограф Мария Гимбутас на основе археологических, исторических и лингвистических материалов, обобщенных в книге «Славяне», рисует величественную панораму раннего развития славян. Это позволяет реконструировать материальную культуру, религиозные представления и быт древних славян, установить по возможности точную хронологию важнейших фаз развития групп народов, объединенных общностью происхождения и единой языковой группой.

Большую работу в изучении конкретно религии провел Борис Александрович Рыбаков. Книга «Язычество древних славян» pаскpывает истоки наpодного миpовозpения pyсских, yкpаинцев и белоpyссов, пpослеживает пеpиодизацию язычества: дyалистический анемизм (кyльт вампиpов и беpегинь), кyльт божеств плодоpодия (Рода и pожаниц), дpyжинный кyльт Пеpyна, сменяемый хpистианством. Анализиpyются пpоисхождение языческих богов, пpедставления о миpе и yпpавляющих им силах, восходящие к охотничьемy обществy палеолита и мезолита. Подpобно изyчены миpовоззpение дpевних земледельцев IV-III тысячелетий до н. э. на теppитоpии Укpаины и его отголоски в миpовозpении славян. Рассмотpены этногенез славян, святилища и погpебальные обpяды пpаславян.

Язычество не всегда было господствующей религией на Руси. В конце X века его сменило христианское православие. Но исчезло ли язычество полностью, или же оно ассимилировалось в христианстве, предав русскому новые, православию несвойственные другим христианским течениям функции? И что послужило отказом от старых богов? Эти проблемы являются ничуть не менее важными и так же освещены в приведенной выше литературе, а так же в монографии Игоря Яковлевича Фроянова «Начало христианства на Руси».

В работе над рефератом так же были использованы работа Ишутина Александра Александровича «Восточнославянские боги и их имена», материалы с различных Интернет-ресурсов, посвященных язычеству.

Языческая культура восточных славян.

О духовной культуре восточного славянства мы знаем очень немногое. До нас дошли лишь отголоски устного творчества в виде былин и преданий, заговоров и суеверий. Наши знания весьма ограниченны из-за скудости исторических сведений. И, тем не менее, данные, которыми располагает современная наука, позволяют составить общее представление о язычестве восточных славян.

Источниками изучения славянской мифологии могут служить:

1.Письменные свидетельства, принадлежащие носителям дру­гих религий.

2.Собственно славянские письменные источники: древнерусские летописи; “Слова” и “Поучения против язычества”; древнерусские грамоты; тексты договоров Древней Руси; памятники книжной литературы Древней Руси: “Слово о полку Игореве”, “Слово Даниила Заточника” и т.д.

3.Фольклор: сказки, присказки, былины, пословицы и поговорки.

4.Археологические источники.

5.Этнографические источники. Сюда входят календарные обряды, традиционная одежда, а также элементы архитектуры дома (изображения священных животных, стилизованные языческие заклинательные знаки и т.д.).

«Нельзя отрицать, что славяне в конце языческого периода, подобно другим индоевропейским народам, поднялись с низшей ступени демонологии, связанной с магией, к высшим формам религии. То, что мы знаем, - это главным образом богатейший мир низших духов, который окружал славянина, и весьма распространенная магия как единственная форма общения человека с духами. Этот мир духов и магия лежали в основе религиозного мировоззрения славян с древнейших времен и до конца языческого периода».[1]

Б.А. Рыбаков в своей монографии "Язычество древних славян" на основе русского «Слова об идолах» предлагает следующую хронологию:

1. Славяне пеpвоначально "клали тpебы yпыpям и беpегыням".

(Однако чешский историк Нидерле Любор приписывает берегиням более поздний этап, а именно XI век)

2. Под влиянием сpедиземномоpских кyльтов славяне "начали тpапезy ставши Родy и pожаницам".

3. Выдвинyлся кyльт Пеpyна (возглавившего список дpyгих богов).

4. По пpинятии хpистианства "Пеpyна отpинyта", но "отай" молились как комплексy богов, возглавляемомy Пеpyном, так и более дpевним Родy и pожаницам.[2]

Традиционно религиозную систему язычества принято разделять на 2 уровня: низший и высший.

А. Низший уровень.

Наиболее его ранней формой было почитание неодушевленных предметов: камней необычной формы, рощ, рек и озер. Происходило это не потому, что славяне считали их предметами мертвой природы, а потому что одухотворяли их. Они вкладывали в них представления о живых существах – духах, котоpых почитали и котоpых поэтомy в слyчаях необходимости пpосили о помощи; их же они и благодаpили и в то же вpемя боялись, стаpаясь отвpатить от себя их влияние.

В эпоху родового строя, возник культ предков. Он строился на убеждении, что жизнь человека продолжается и после физической смерти, но в ином качестве. Предметом благоговения и почитания были «чистые», «добрые» покойники – прародители и родители мужского и женского пола. Они охраняли живущих родичей от бед, выступая в качестве заступников и покровителей перед внешним миром. Родоначальник именовался Чуром или Щуром. (ЧУР (Щур) — древний бог очага, оберегающий границы земельных владений-межей. Его просили о сохранении межей на полях. Чур — одно из древнейших названий, какое давалось домовому пенату, т.е. пылающему на очаге огню, охранителю родового достояния.)

Hа Рyси засвидетельствованы также пеpеплyты, беpегини, вypдалаки (волкyлаки) и yпыpи. Разyмеется, нельзя считать языческими все отдельные имена, под котоpыми известны в настоящее вpемя домовые, лесные и водяные дyхи и котоpые меняются y pазличных славянских наpодов, так как изменение их наименования могло возникнyть лишь позднее. Однако основные связанные с ними пpедставления, как бы эти демоны ни назывались, являются дpевними, языческими.[3]

Б. Высший уровень.

Высший уровень, как считает современная наука, возник на более позднем этапе развития религиозного мышления. Данный уровень представля­ет наибольший интерес для историков и лингвистов, так как позволяет проследить этнические и, следовательно, языковые контакты Руси.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщённым типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом.[4]

Прежде всего следует обратиться к пантеону славянских Богов. Согласно различным источникам, в него входили: Сварог, Стрибог, Вышень, Леля, Летеница, Радогощ, Крышень, Коляда, Уздец, Сивый Яр, Даждьбог, Белояр, Ладо, Купала, Синич, Житич, Венич, Зернич, Овсенич, Просич, Студич, Ледич, Лютич (с Белояра до Лютича – имена Богов соответствуют названию месяцев, и Богам, приходящим в эти месяцы и покровительствующим явлениям природы), Птичич, Зверинич, Милич, Дождич, Плодич, Ягодич, Пчёлич, Иристич, Клёнич, Озёрнич, Ветрич, Соломич, Грибич, Лович, Беседич, Снежич, Странич, Свендич, Радич, Светич, Корович, Красич, Травич, Стеблич, Родич, Масленич, Живич, Ведич, Листвич, Цветич, Водич, Звёздич, Громич, Семич, Липич, Рыбич, Березич, Зеленич, Горич, Стадич, Спасич, Листвеврич, Мыслич, Гостич, Ратич, Стриничь, Чурич-Родич, Семаргл-Огнебог (или Огонь Сварожич), Триглав, Род, Рожаницы (Лада и Леля), темные Боги Мар и Морок, а также Мокошь.

Как видно из приведенного списка, у славян был очень бльшое количество богов, многие из которых имели весьма узкую «спциализацию». Поэтому подробнее следует остановиться лишь на наиболее почитаемых и занимавших высокие места в иерархии.

Род - творец всего сущего, эквивалент, если можно так выразиться, христианскому богу. Вокруг него группировались Рожаницы, являвшиеся божествами плодородия. Наиболее древний неперсонифицированный бог славян. Бог Вселенной, живущий на небе и давший жизнь всему живому, Род иногда отож­дествлялся с фаллосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяю­щими землю). Позже это — прозвание Перуна как представителя творческих, плодородящих сил природы.

Рожаницы -наиболее древние неперсони­фицированные богини славян. Жен­ское рождающее начало, дающее жизнь всему жи­вому: человеку, растительному и животному миру. Позже Рожаницы персонифицировались — получи­ли имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

Перун -бог-громовержец, которому поклонялось большинство восточнославянских племен. «Как высший бог Перун почитался в киевском (именно в киевском) пантеоне, о чём свидетельствует его место в списке богов, а также и особые “почести”, оказанные ему после принятия христианства (его тащили за верёвку через весь Киев, а затем пустили вниз по Днепру, сопровождая, чтобы не выплыл на берег)»[5].

Велес (Волос) – «скотий бог», то есть бог скота, богатства, которое не следует понимать прямолинейно, как только материальные ценности. Представления славян о боге ассоциировались с жизненной удачей, везением, счастьем. Культ Волоса преобладал на севере и северо-востоке Руси.

Сварог – бог неба и огня небесного. Верховный владыка Вселенной, ро­доначальник прочих светлых богов или, как назы­вали его славяне — великий, старый бог, прабог, в отношении к которому все другие стихийные бо­жества представлялись его детьми, прибогами (т.е. младшими, от него происшедшими). От него роди­лись боги солнца, молнии, облаков, ветров, огня и вод.

Даждьбог (Дажбог, Дашуба) — Солнце, сын Сварога: «и после (после Сварога) царствова сынъ его именем Солнце, его-же наричють Дажьбогъ... Солнце-царь, сын Свароговъ, еже есть Дажъбогь, бе бо муж силен»

Солнце — творец урожаев, податель пищи, и по­тому покровитель всех бедных и сирых. Вместе с тем солнце является и карателем всякого зла, т.е. по первоначальному воззрению — карателем не­чистой силы мрака и холода, а потом и нравствен­ного зла — неправды и нечестия.

Стрибог (Стриба, Погода, Похвист, Посвист, Посвыстач) — бог грозы, являющийся в бурях и вихрях, верховный царь ветров. Изображали его дующим в рога. В народе верят, что теплые, весен­ние ветры происходят от добрых духов, а вьюги и метели от злых.

Ярило (Яр, Яровит, Руевит) — бог весенних гроз, олицетворяет собою оплодотворяющую силу весеннего Перуна. Он совмещает в себе понятия: весеннего света и теплоты; юной, стремительной, до неистовства возбужденной силы; любовной стра­сти, похотливости и плодородия — понятия, не­разлучные с представлениями весны и ее грозовых явлений.

Хорс (Корша, Коре, Корш) — древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром.

Мокошь (Макоша, Макеша) — одна из глав­ных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна. Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Мокошь — мать наполненных кошей, мать хоро­шего урожая. Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, пода­тельница благ. Обязательный атрибут при ее изоб­ражении — рог изобилия. Мокошь по­кровительствовала браку и семейному счастью.

Чернобог — ужасное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев. Чернобог изоб­ражался облаченным в броню. Имея лицо, испол­ненное ярости, он держал в руке копье, готовое к поражению или больше — к нанесению всяких зол. Этому страшному духу приносились в жертву не только кони и пленные, но и нарочно предос­тавленные для этого люди. А как все народные бедствия приписывались ему, то в таковых случаях молились ему для отвращения зла.

В. Культ.

Различия в развитии религии приводили и к разнообразию культов богов, которые также не были одинаковыми повсюду. Там, где сказывалось влияние других чужеземных культов, находившихся на более высокой ступени развития, как это было, например, на Руси где религия приобретала официальный и государственный характер, культы разумеется, приобрели иные формы, чем у народов, знавших только домашних и скромных богов. Молитвы и жертвоприношения были более пышными и сопровождались иногда кровавыми сценами; алтари, на которых приносились жертвы, были более великолепными; в честь богов воздвигались больших размеров идолы, покрытые серебром и золотом. Черты и атрибуты этих идолов должны были производить на собиравшихся верующих возможно большее впечатление. Помимо этого, воздвигались они не под открытым небом, а под кровлей специального здания, которое хотя и было деревянным, но зато было богато украшено резьбой, рисунками и металлическими украшениями. Идолы богов обычно делались из дерева, реже из камня, покрывались золотом или серебром и в соответствии с функциями этих богов снабжались различными атрибутами, среди которых неизменно находился кубок или рог для питья. Идолы, или кумиры, Перуна, Волоса и подобных им божеств имели крупные размеры и представляли собой столбы, наверху которых вырезалась человеческая голова. К сожалению, деревянные изображения такого рода не сохранились до наших дней. Зато археологическая коллекция идолов, выполненных из камня, достаточно обширна.

На протяжении последних десятилетий археологическая наука обогатилась материалами, с помощью которых ученые восстановили облик восточнославянских языческих святилищ. Большой интерес представляют наблюдения видного советского археолога В.В. Седова, исследовавшего святилище Перуна близ Новгорода, сооруженное в урочище Перынь, где Волхов вытекает из Ильменя: «Перынский холм, окольцованный по склонам сосновой рощей, величественно и живописно господствует над северными низменными и безлесными берегами Ильменя. Очевидно, здесь находилось не рядовое, а центральное святилище словен новгородских. Во время языческих празднеств на холме могло собираться большое количество народа. Центральную часть святилища составляла приподнятая над окружающей поверхностью горизонтальная площадка в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженная кольцевым рвом шириной до 7 м и глубиной более метра. Точно в центре круга раскопками выявлена яма от столба диаметром 0,6 м. Здесь стояла деревянная статуя Перуна, которая, как сообщает летопись, в 988 году была срублена и сброшена в Волхов. Перед идолом находился жертвенник – круг, сложенный из булыжных камней. Ров, окружавший культовую площадку, представлял в плане не простое кольцо, а ободок в виде громадного цветка с восемью лепестками. Такую форму придавали ему восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва во время языческих празднеств разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, обращенном к Волхову, судя по количеству углей и прокаленности материка, горел "неугасимый'' огонь».[6]

Волхвы - посредники между народом и богами или демонами, действовавшие без помпы, без храмов и жертвоприношений, но которые тем не менее оказывали значительное влияние на верования народа и на жизненно важные решения как отдельных верующих, так и целых семей и даже больших поселений. Затруднительно ответить на вопрос, было ли в восточнославянском обществе жречество. Знающие заклятия от засухи, производящие точные расчеты оптимальных сроков дождей, рассматривались народом как особые существа, умеющие превращаться в волков, повелевать облаками и даже устраивать затмение луны или солнца [7]они возможно относились к служителям культа. Но, как явствует из некоторых данных, языческие ритуалы совершались под руководством князей, сочетавших функции правителей и жрецов. Летописец, в частности, рассказывает, что князь Владимир «творяше требу кумиром с людьми своими».

Крещение.

Славянское язычество к концу первого тысячелетия представляло собой весьма сложное образование, в котором примитивизм соседствовал с относительно развитыми воззрениями. Поэтому однозначная оценка недопустима. Однако богословская литература, с древнейших времен и по сей день, в той или иной степени пытается очернить, показать озлобленным, мстительным. Неслучайно летописец именует язычников «погаными». Говоря о темных сторонах язычества восточных славян, примитивности определенной части их верований, нельзя закрывать глаза на достижения религиозного сознания русских славян, приближавшегося к монотеизму. Красноречива и веротерпимость русов по отношению к инаковерующим, будь то иноземцы или даже соплеменники. Именно веротерпимостью объясняется тот факт, что в Киеве еще за полвека до «крещения Руси» сложилась христианская община и была построена соборная церковь.