Высказывание известных людей об имаме ат-Тирмизи

· «Я извлек выгоду из общения с тобой больше, чем ты извлек выгоду при обучении со мной». (Аль-Бухари)

· «Когда имам аль-Бухари скончался, он не оставил никого в Хорасане, кто мог бы сравниться с Абу Исой ат-Тирмизи в знании, памяти, благочестии и воздержании». (Мусса ибн Алак)

· «В то время, когда умер Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари, я жил в Хорасане. После него не осталось никакой опоры в сфере науки, в деле подвижничества, кроме Абу Исы (Тирмизи). Тирмизи пролил много слез, впоследствии лишился зрения и так прожил долгие годы» (Аль-Хаким Абу Ахмад)

Джами ат-Тирмизи

Джа́ми ат-Тирмизи (араб. جامع الترمذي‎‎), известный также как Сунан ат-Тирмизи (араб. سُـنَن الترمذي‎‎) — один из шести авторитетных сборников хадисов (Кутуб ас-Ситта), собранным исламским богословом IX в. Абу Исой ат-Тирмизи с 250 по 270 год хиджры. По словам аль-Каттани, ат-Тирмизи назвал свою книгу «аль-Джами аль-кабир», однако есть немало людей, которые называют её — «Сунан ат-Тирмизи»^[1]. Суннитские богословы ставят Джами ат-Тирмизи на пятое место среди шести основных сборников хадисов^[2].

Содержание

В нём содержится 3962 хадисов, и была разделена на пятьдесят глав, в соответствии с принципами исламского права^[3]. Среди хадисов имеются достоверные (сахих), хорошие (хасан) и слабые (заиф) хадисы.

При написании книги ат-Тирмизи сначала давал название разделу, а затем приводил один или два хадиса по предложенной теме. Далее он приводит мнения правоведов по тому или иному вопросу. Основной упор в книге делается на вопросы юридического характера. Впоследствии эти хадисы использовались при вынесении правового заключения (фетвы). Джами ат-Тирмизи стал важным источником для различных точек зрения различных богословско-правовых школах (мазхабах).

Ан-Насаи

Абу́ Абдуррахма́н А́хмад ибн Шуа́йб ан-Наса́и (829, Ниса — 915, Рамла) — мусульманский учёный, один из выдающихся знатоков хадисов. Автор одного из шести самых аторитетных сборников хадисов.

Биография

Ан-Насаи родился в ныне несуществующем городе Ниса (его нисба дана по имени этого города), который находился западнее современной столицы Туркменистана — Ашхабада.

Вторую половину жизни ан-Насаи провёл в Египте, а незадолго до своей кончины отправился в Палестину, где и умер. Причиной отъезда из Египта стала зависть других людей его обширным знаниям. После прибытия в Палестину на него напала группа хариджитов и он скончался от полученных ран. Аль-Хаким писал о нём: «В добавление ко всем своим достоинствам Абу Абдур-Рахман ещё и принял мученическую смерть». Мусульманские биографы были единогласны в причине его смерти.

Библиография

Ан-Насаи является автором нескольких сборников хадисов и др. трудов:

· «Ас-Сунан аль-Кубра».

· «Аль-Муджтаба» или «ас-Сунан ас-Сугра» — сборник хадисов отобранных из сборника «ас-Сунан аль-Кубра». Известен также как «Сунан ан-Насаи».

· «Ад-Дуафа уаль-матрукун» («Слабые и отвергнутые (передатчики хадисов)») — эта книга содержит 2679 человек, которые относятся к категории ненадёжных и слабых передатчиков хадисов.

Сунан ан-Насаи

Су́нан ан-Наса́и, ас-Сунан ас-Сугра́ или аль-Му́джтаба (араб. سنن النسائي, السنن السغرى, المجتبة‎‎) — сборник хадисов за авторством Абу Абдуррахмана ан-Насаи. «Аль-Муджтаба» означает «отобранный, избранный», потому что хадисы содержащиеся в нём отобраны из другого сборника хадисов ан-Насаи — «ас-Сунан аль-Кубра». Сборник передаётся единственным путём от ученика ан-Насаи Ибн ас-Сунни, от учеников которого он и распространился.

Описание книги

Сборник содержит 5758 хадисов, однако, если изьять повторяющиеся хадисы, их число уменьшиться вдвое, ибо одной из особенностей «Сунана» ан-Насаи является приведение одного и того же хадиса в нескольких разделах. Сунан ан-Насаи является самым крупным среди четырёх сунанов из числа Шести книг. Сунан Абу Давуда содержит 5274 хадиса, Сунан Ибн Маджы 4341 хадиса, а сборник Абу Исы ат-Тирмизи 3956 хадиса, но при исключении повторяющихся хадисов Сунан ан-Насаи становится значительно меньше Сунана Абу Давуда.

Несмотря на то, что ан-Насаи предъявлял к хадисам более строгие требования, чем другие авторы Сунанов, его труд не получил такого внимания со стороны толкователей и комментаторов, как Сунаны Абу Давуда и ат-Тирмизи, которые содержит большее количество слабых и отвергаемых хадисов. Так же дело обстоит с переводами Сунана ан-Насаи, который, в отличие от Сахихов аль-Бухари и Муслима и Сунанов Абу Давуда и ат-Тирмизи, никогда не издавался в полном переводе на русский язык.

Ибн Маджа

Абу Абдуллах Мухаммад ибн Язид ибн Маджа аль-Раби аль-Казвини (араб. ابو عبد الله محمد بن يزيد بن ماجه الربعي القزويني‎‎) известен как Ибн Маджа (араб. ابن ماجه‎‎) (824, Казвин — 887, Казвин) — исламский богослов, хадисовед. Автор одного из шести авторитетных суннитских сборников хадисов Сунан Ибн Маджа^[1].

Биография

Ибн Маджа родился в Казвине в 824 году. Для сбора хадисов Ибн Маджа он посетил по Ирак, Хиджаз, Шам и Египет. Среди учителей Ибн Маджи были такие известные богословы своего времени как Абу Бакр ибн Абу Шайба, Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, Джубар ибн аль-Мугалис, Ибрагим ибн аль-Мунзир аль-Хизами, Абдулла ибн Муавия, Хишам ибн Аммар, Мухаммад ибн Румх, Дауд ибн Рашид и другие.

По словам аз-Захаби Ибн Маджа умер примерно в 19 февраля 887 года с последние дни месяца Рамадан в Казвине^[2].

Библиография

Аль-Захаби упомянул следующие произведения Ибн Маджа:

· Сунан Ибн Маджа — сборник хадисов

· Китаб ат-Тафсир — толкование Корана

· Китаб ат-Тарих — книга по истории или, список передатчиков хадисов

Сунан

Сунан ибн Маджа состоит из 1500 глав и около 4000 хадисов^[1].

Сунан Ибн Маджа

Сунан Ибн Ма́джа (араб. سنن ابن ماجه‎‎) — сборник хадисов, написанный Ибн Маджа и входящий в число шести самых авторитетных суннитских сборников хадисов (Кутуб ас-ситта).

Содержание

Сборник содержит более 4000 хадисов, разделён 32 книги (кутуб) и 1500 глав (абваб). В нём представлены не только достоверные хадисы, но и «слабые»^[1]. Большинство суннитских богословов ставят этот сборник на шестое место среди шести самых авторитетных сборников хадисов (Кутуб ас-Ситта)^[2]. Некоторые богословы (ан-Навави и Ибн Хальдун) исключали «Сунан» из списка авторитетных, другие заменяли его либо на Муватта имама Малика, либо на Сунан ад-Дарими. Впервые официально он был включён в Кутуб ас-Ситта в XI веке исламским богословом Ибн аль-Кайсарани (англ.)русск.^[3][4][5].

Муджаддиды

Абу Хамид аль-Газали

Абу Хами́д Муха́ммад ибн Муха́ммад аль-Газали́ ат-Туси́ аш-Ша́фии (араб. ابو حامد محمد بن محمد الغزالى‎‎,Абу Ха́мид Муха́ммад ибн Муха́ммад аль-Газа́ли; 1058, Тус — 19 декабря 1111, Тус) — исламский богослов,правовед, философ и мистик, родом из области Хорасан в Персии (современный Иран)^[1]. Один из наиболее авторитетных учителей, входящих в число основателей суфизма. Деятельность аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, а также на формулирование теоретических основ суфизма.

Биография

Абу Хамид аль-Газали родился в 1058 году^[2]. Его семья жила в Тусе и имела персидское происхождение. Отец Абу Хамида был прядильщиком шерсти. Он рано ушёл из жизни и воспитанием Абу Хамида и его брата Абуль-Футуха Ахмада занялся один из друзей отца. Вскоре наследство, оставленное отцом иссякло и поскольку друг отца сам был очень беден он предложил братьям поступить в медресе в качестве учащихся, чтобы прокормить себя.

В 1070 году аль-Газали вместе с братом переехали в Джурджан (Горган) для продолжения обучения у имамаАхмада ар-Разикани и Абуль-Касима Джурджиани. В 1080 году аль-Газали поехал в Нишапур для того, чтобы стать студентом известного мусульманского ученого Абуль-Маали аль-Джувайни (ум. 1085), известного как Имам аль-Харамайн^[3]. У имама аль-Джувайни Абу Хамид изучал фикх, усуль аль-фикх, ашаритский калам и другие дисциплины. Среди учителей аль-Газали обучивших его тонкостям суфизма были Фазл ибн Мухаммад аль-Фарамизи (ученик Абуль-Касима аль-Кушайри) и Юсуф ан-Насадж.

Вскоре молодого и талантливого богослова замечает сельджукский визирь Низам аль-Мульк. Он пригласил аль-Газали в Багдад и поручает ему возглавить медресе Низамия. С 1091 по 1095 он преподаёт исламское право в созданном им ученом заведении. В медресе училось около 300 учеников, среди которых были: Абу Бакр ибн аль-Араби^[4], Абу Джильд ибн ар-Разар, Абу Гайс аль-Джайли, аль-Барбабази, Абуль-Байих аль-Бакраджи, Абуль-Аббас аль-Аклиши, Абдул-Кадир аль-Джилани, Мухаммад ибн Яхья аш-Шафии и другие известные исламские богословы.

1092 Низам аль-Мульк погибает от рук исмаилитов и в 1095 году аль-Газали под предлогом совершения хаджавместе с семьёй покидает Багдад^[2]. Сам аль-Газали объясняет свой поступок следующим образом:

«Затем, понаблюдав за собой со стороны, я нашел свое положение опасным для меня, и что я очень привязался ко всему тому, что приобрел из благ земной жизни, и всему тому, что окружало меня. Затем я, проследив за своими делами, заметил, что лучшее, чем я могу быть занят, — это преподавание и обучение. Но это были науки, не приносящие пользы на том свете и не столь важные для земной тленной жизни. Я вспомнил о своем намерении обучать, и оказалось, что делаю это не чисто ради Аллаха, а ради славы и почета. Тогда я убедился, что нахожусь на краю пропасти и в итоге могу попасть в Ад, если не возьмусь за исправление своего положения. И поэтому я решил выехать из Багдада, поскольку мысли о моем положении не давали мне покоя, но моей душе (нафсу) это отнюдь не понравилось, и она стала мне противиться. И, таким образом, я стал колебаться между своей необузданной страстью и эгоизмом и призывами того света до тех пор, пока дело не перешло от выбора к необходимости…»

— Биография имама Аль-Газали ат-Туси^[5]

В течение 11 лет до 1106 года аль-Газали провёл жизнь отшельника. Сначала он прибыл в Шам. В Дамаске он приобщился к суфийской практике уединяясь (халват), совершая внутренние упражнения (риязат) и духовные старания (муджахадат). Некоторое время он пребывал в служении (итикаф) вмечети Омейядов. Затем он отправился в Иерусалим (Байт уль-Мукаддас). Там он большую часть времени проводил в мечети Купол Скалы, расположенной рядом с мечетью аль-Акса. В Иерусалиме была начата самая знаменитая книга имама аль-Газали «Воскрешение наук о Вере», которую он закончил в Дамаске. После возвращения а Дамаск аль-Газали совершил паломничество в Мекку и посетил могилу пророка Мухаммеда в Медине. В эти годы он написал наиболее значительные свои сочинения.

В 1106 сын Низам аль-Мулька, Фахр аль-Мульк пригласил аль-Газали вернуться к преподаванию, аль-Газали начинает снова читать лекции в медресеНизамия в Нишапуре^[2]. В Нишапуре аль-Газали познакомился с шейхом Абу Али аль-Фармади, являющимся седьмым в цепочке (сильсиля) шейховнакшбандийского тариката. Под руководством и наставлением аль-Фармади он прошел все ступени (макам) суфизма.

Незадолго до смерти аль-Газали снова бросает преподавание и возвращается в Тус. Живёт в келье и учит молодых последователей суфийскому образу жизни. Аль-Газали умер в декабре 1111 года в возрасте 53 лет^[6]. По словам Абдул-Гафура Фариси у аль-Газали было несколько дочерей и ни одного сына^[7].

Богословская деятельность

Абу Хамид аль-Газали был последователем шафиитской правовой школы (мазхаб) и ашаритской акиды. Его труды способствовали развитию систематического представления суфизма и его интеграции в ортодоксальный суннитский ислам. Аль-Газали подвергал критическому рассмотрению положения всех основных направлений исламской мысли от исламской теологии, суфизма, исмаилизма до философии^[8].

Калам

Мысли аль-Газали оказали важное влияние не только на мусульманских, но и на христианских средневековых философов^[1]. Аль-Газали считают и виднейшим представителем ашаритского калама (фактически последним великим философом калама, завершившим создание ашаритской метафизики) и основополагающим теологом суфизма. Его личность самоуглубленного мыслителя и мистика, не отказывающегося от передачи своих знаний другим, но избегающего мирских почестей и власти, очень популярен как пример «настоящего» мусульманина — мумина.

Аль-Газали ввёл новую интерпретацию понятия джихад в Коране. По мнению аль-Газали в 95 аяте суры Ан-Ниса («Женщины») речь не идёт о борьбе на поле боя, а о преодолении своего низшего «я» (нафс)^[9]. Тему джихада затронул в книге «Аль-Васит филь-мазхаб» (том 6)^[10].

По уровню познавательных способностей людей аль-Газали делил их на две категории: «широкую публику», «массу» (аль-амма, аль-’авамм), и «избранных» (аль-хасса). К первой категории он относил рядовых верующих, которые слепо следуют религиозной традиции. Перед такими людьми нельзя давать символико-аллегорическое толкование священным текстам. К первой категории он также относил и мутакаллимов, функция которых должна ограничиваться защитой догм ислама от нововведений (бида). Ко второй категории он причислял, прежде всего философов (фаласифа) и суфиев, которые приходят к монистическому взгляду на бытие с помощью интуиции (ильхам)^[2].

Из философов основными субъектами его критики стали Аристотель, аль-Фараби и Ибн Сина. Доказывая несостоятельность философского пути познания, аль-Газали постоянно использовал философские методы опровержения, широко прибегая к приемам аристотелевской логики. Движущими силами его поиска истины были сомнение, скепсис^[8].

Суфизм

Аль-Газали сыграл очень важную роль в объединении понятий суфизма и законов шариата. Он был тем, кто в своих работах дал формальное описание суфизма^[1]. Когда (особенно в годы уединения) он стал тщательно изучать науки (калам, философию, исмаилизм, суннитскую догматику), он пришёл к выводу, что рационально сконструированная вера не жизненна, и всерьёз обратился к суфизму. Он понял, что нравственные устои должны основываться на непосредственном общении с Аллахом, а также на личном опыте переживаний. При этом важно обретение просветления или божественной благодати, для которой надо освободиться от всего искусственного.

Аль-Газали выделял три уровня бытия.

1. Высший уровень занимал Аллах, который самодостаточен

2. Низший уровень составляет материальный мир, определённый Аллахом

3. Между ними находится мир людей, души который обладают свободой воли. От Аллаха им даются идеи и наклонности, однако дела определяются только волей людей.

Практическую пользу суфизма аль-Газали видел в направленности его учения к нравственному совершенствованию человека. Он отвергал притязания суфиев на онтологическое единение с Богом и признавал «единение» лишь как символ постижения божества высшей познавательной силой^[2].

Титулы

Труды аль-Газали высоко оценены в исламском мире. Он получил много титулов, среди них Шарафуль-А’имма (араб. شرف الائمة‎‎), Зайнуд-дин (араб. زین الدین‎‎ — красота религии), Худжатуль-Ислам (араб. حجة الاسلام‎‎ — довод ислама) и другие^[1]. Такие исламские богословы как аз-Захаби, ас-Суюти, ан-Навави, Ибн Асакир считали его «обновителем» 5 века хиджры. Многоликость учения аль-Газали стала причиной того, что мусульманские догматики одновременно подвергали его критике и превозносили в качестве «довода ислама». В современном мире аль-Газали считается одним из авторитетнейших исламских теологов^[2]. Шейх Хамза Юсуф^[en] пишет о нём как о человеке, который «буквально спас ислам»^[11].

После того, как аль-Газали будучи ещё молодым человеком написал книгу «аль-Манхуль фи усуль аль-фикх» (Основы исламского права, 1109 г.), его учитель Абдул-Малик аль-Джувейни сказал: «Ты похоронил меня, в то время когда я ещё жив, неужели ты не мог потерпеть пока я умру. Твоя книга покрывает мою книгу»^[12].

Хафиз аз-Захаби (ум. в 1348 г.) в биографии аль-Газали писал: «Аль-Газали, шейх, имам, океан знаний, довод Ислама, феномен своего времени, красота религии, Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад ат-Туси аш-Шафии аль-Газали. Обладатель многих сочинений, очень остроумный. Обучался в начале исламскому праву в своем городе, далее переселился в Найсабур и находился в кружке студентов, учился у имама аль-Харамайн, и вобрал в себя исламское право за короткое время, и стал красноречивым и искусным в дискуссии и был основным из дискутирующих»^[13].