Раздел 4. Разъяснение цепочки: неузаконенный тауассуль (нововведение) – спорное многобожие – явное многобожие.

Этот суфий:

1. Решив для себя, что он человек грешный, и не пристало подобным ему обращаться к Аллаху с просьбами о прощении, он начинает искать того, кто имеет почет и положение перед Аллахом. Во время своих поисков он находит следующие Слова Аллаха: говоря о пророке Мусе (Моисее), Аллах говорит: «Он был почитаем перед Аллахом». (33: 69).

А также, говоря о пророке ‘Исе (Иисусе), Аллах говорит: «Он будет почитаем в этом мире и последней жизни и будет одним из приближенных». (3: 45).

А также: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Это те, кто уверовал и был богобоязнен».(10: 62-63).

Также, он, конечно же, знает, что мусульмане единогласны в том, что почет пророка Мухаммада наиболее великий, нет из творений никого, более почетного перед Аллахом, чем пророк Мухаммад и нет заступничества более полезного, чем его заступничество.[346]

Поняв, что пророк Мухаммад , а также все остальные пророки, а также праведники из ангелов и людей – любимы Аллаху и имеют перед Ним почет, он совершает свой первый серьезный шаг к многобожию. Он начинает делать неузаконенный вид тауассуля (тауассуль бид’ий) – начинает просить Аллаха почетом пророков и их правом, говоря: «О Аллах! Я прошу Тебя именем такого-то», или «Я прошу Тебя почетом Каабы» и т.п.

На первый взгляд, казалось бы, в этом нет ничего страшного. Но, на самом деле, этот этап и этот шаг, является той крепостью, сдать которую мы не имеем права. Почему?

1. Этот неузаконенный тауассуль является первым проявлением мысли человека о том, что его собственные дела и старания не столь важны. Это первые мысли о том, что ему проще и лучше воспользоваться чужим трудом и почетом, которые принесут ему пользу, даже если сам он грешен и Аллах недоволен им.

2. В этом есть намек на то, что кто-то из творений обладает какими-то правами перед Аллахом и Аллах им чем-то обязан. Этот суфий как бы ставит ультиматум самому Всевышнему: «О Аллах! Я прошу Тебя правом Твоего пророка перед Тобой», что означает: «Если Ты не дашь мне то, что я прошу, значит, Ты несправедлив к Своему пророку и не считаешься с его правами».

Именно поэтому ученые Ислама отвергли разрешенность такого тауассуля.

Сказал имам Абу Ханифа: «Никому не разрешается просить Аллаха посредством кого-либо, кроме Него самого. Мольба (ду’а), которая разрешена и приказана, берет свою узаконенность из Слов Аллаха: «И Аллаху принадлежат самые прекрасные Имена, поэтому взывайте к Нему посредством их». (7: 180)»[347].

Сказал ханафитский имам аль-Кудури: «Сказал Бишр ибн уль-Уалид, которому поведал Абу Йусуф, что имам Абу Ханифа сказал: «Не разрешается никому просить Аллаха посредством кого-либо, кроме Него самого. И я запрещаю говорить: «Я прошу Тебя почетом Твоего Трона» или «Правом такого-то». И это мнение Абу Йусуфа»[348].[349]

Сказал аль-Кудури: «Просьба Аллаха Его творениями запрещена, потому что нет у творений никаких прав на Творца. Поэтому это не разрешается единогласно»[350].

Что же это происходит? Как же это наши представители суфийского толка пошли наперекор имаму Абу Ханифе, а также всем последователям его мазхаба, а также всем муфассирам Корана?! Что же заставило их отказаться от ханафитского мазхаба и предать его, после того, как, казалось бы, нет ничего и никого на свете, кто мог бы сдвинуть их со слепого следования за мазхабом?! То, что подтолкнуло их на это непременно должно быть чем-то великим!

Сказал шейх уль-Ислам Ибн Таймия: «Это потому, что невежественные люди предполагают, что если человек будет совершать поклонение Аллаху, то этим самым у него появляются какие-то права на Аллаха, подобно тому, как это бывает среди творений. Как, например, те, которые прислуживают своим правителям, приносят им пользу и отводят от них вред, начинают считать, что имеют право на награду или возмещение. Поэтому если правитель проявит к ним грубость или безразличие, то они вопрошают: «Разве я не сделал для тебя то-то и то-то?» Этим они попрекают правителя, говоря это словом, или скрывая это в сердце. Точно также те, которые поклоняются Аллаху, начинают считать из своего невежества и несправедливости, что Аллах им что-то обязан. Поэтому Всевышний разъяснил, что то добро, которое делает человек, польза его возвращается к тому, кто его сделал, а Всевышний не нуждается в творениях.

Сказал Аллах: "Мы сказали: «Если вы творите добро, то поступаете во благо себе. А если вы вершите зло, то поступаете во вред себе».(17: 7).

А также:«Кто поступает праведно, тот поступает во благо себе. А кто творит зло, тот поступает во вред себе. Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами».(41: 46).

А также:«Кто благодарен, тот благодарен во благо себе. А если кто непризнателен, то ведь мой Господь – Богатый, Великодушный».(27: 40).

А также:«Они попрекают тебя тем, что обратились в Ислам. Скажи: «Не попрекайте меня вашим обращением в Ислам. Это Аллах оказал вам милость тем, что привел вас к вере, если вы правдивы».(49: 17).

Поэтому между Творцом и творениями множество различий, а понимает этот тот, кто обладает хоть частичкой знания.

Из этого то, что Всевышний Господь Сам по себе не нуждается ни в ком и ни в чем и никоим образом, а что же касается правителей, то они, как бы то ни было, нуждаются в других.

Из этого также то, что Всевышний Господь приказал рабам то, что полезно для них и запретил им то, что вредно для них. Как сказал Катада: «Поистине, Аллах не приказал то, что приказал, из-за своей нужды к этому, и не запретил то, что запретил из скупости по отношению к ним, но приказал им то, что приносит им пользу и запретил им то, что приносит им вред. И это в отличие от творений, которые приказывают то, в чем нуждаются и запрещают то, что запрещают, из жадности к этому».

Поэтому, если кто-то скажет, что у творения есть право на Аллаха, то он будет прав, если имеет в виду то право, о котором сообщил Сам Аллах, ведь Аллах правдив и не нарушает Своих обещаний. Он тот, кто обязал Себя этими обязанностями из Своей мудрости, щедрости и милости. Поэтому если тот, кто обладает каким-либо правом, попросит Аллаха тем, что является причиной для ожидания ответа от Аллаха, как, например, собственные благие деяния, то Аллах ответит ему. А если Аллаха попросит этими деяниями тот, кто ими не обладает, то получается, что он просит Аллаха правами посторонних людей. Это видно на примере того, кто просит Аллаха почетом других. Так вот, такая просьба не принесет пользы просящему, так как он просит Аллаха посторонними, не своими правами».[351]

Этот вид тауассуля является неузаконенным нововведением у подавляющего большинства ученых Ислама. Но оно не достигает уровня многобожия.

И все было бы не так страшно, но этот человек не останавливается на достигнутом, и переходит на следующий этап:

2. Наш суфий со временем начинает осознавать, что грехов у него прибавляется, и становится все больше и больше. Исходя из этого, он все сильнее укрепляется в своих сомнениях – «почему же я так уверен, что Всевышний отвечает мне, если я попрошу Его правом Его пророков». Находясь в своих сомнениях, он совершенно случайно натыкается на следующие хадисы:

Ибн ‘Умар рассказывал: «Пророк встал над трупами вождей многобожников после битвы при Бадре и сказал: «Нашли ли вы то, что обещал вам ваш Господь истиной?». После чего сказал: «Сейчас они слышат то, что я говорю».

(Хадис достоверный; Бухари 3980-3981; Муслим 2154; Насаи 2076; Ахмад 4958).

А также Бара ибн ‘Азиб рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, когда умершего человека ложат в его могилу, и уходят от него его друзья, он слышит топот их обуви».

(Хадис достоверный;Абу Дауд 4753; а также Ахмад 13471 – со слов Анаса ибн Малика).

Сделав из этих хадисов ошибочный вывод о том, что мертвые слышат в своих могилах, если обращаться к ним, находясь близко от могил, ему в голову пришла следующая мысль – а почему бы мне не обратиться непосредственно к этому праведнику, чтобы он лично заступился за меня перед Всевышним?! После чего он идет к могиле праведника и говорит: «О, такой-то! Обратись за меня ко Всевышнему, попроси Его, чтобы Он простил меня».

Это действие уже является гораздо более тяжким в сравнении с неузаконенным тауассулем. Но у ученых есть разногласие относительно постановления по данному явлению. Некоторые из ученых называют это большим многобожием, а некоторые называют его нововведением.

Для начала определимся, с каким конкретно явлением мы имеем дело. Здесь может быть одно из трех:

1) Либо этот человек просит у мертвого то, на что не способен никто, кроме Аллаха – как излечение болезни, прощение грехов, ниспосылание дождя и т.п. Это действие является большим многобожием, в чем нет сомнения, более того, это как раз тот вид многобожия, который совершают христиане. Наш нынешний разговор идет не об этом виде мольбы, но речь о нем придет далее.

2) Либо же человек обращается к Аллаху, прося Его почетом и правом этого умершего. Наш нынешний разговор также не об этом виде мольбы, но речь о нем шла совсем недавно, и этот вид не является многобожием, но является опасным нововведением, и широкой дверью к большому многобожию.

3) Либо же человек идет к могиле умершего праведника, приближается к ней, и не обращается к нему с мольбой о совершении какого-либо действия, но лишь просит этого захороненного обратиться с мольбой к Аллаху, чтобы Всевышний простил этого человека. Он говорит: «О такой-то (обращаясь к умершему)! Я в тяжелом положении, обратись же к Аллаху, чтобы он облегчил мне мое состояние».

Именно об этом третьем виде мольбы мы ведем речь в данный момент. Именно относительно него есть разногласие среди ученых, – каково его постановление? Является ли это явление большим многобожием, или же является нововведением, не доходящим до этого уровня, вместе с тем, что все единогласны в том, что это неузаконено, запрещено и как минимум нововведение.

Из тех, кто назвал это деяние большим многобожием:

1) шейх уль-Ислам Ибн Таймия в книге «ат-Тауассуль уаль-уасиля» (с. 25).

2) шейх ‘Абдуррахман ибн Хасан в книге «Кашф ма алкаху Иблис» (с. 131, 213).

3) также его сын шейх ‘Абдуллатыф ибн ‘Абдуррахман ибн Хасан в книге «Мисбах уз-Залям».

4) также шейх Ахмад ан-Нажми.

Из тех же, кто назвал это деяние нововведением:

1) шейх уль-Ислам («Мажму’ уль-Фатауа» 27/72-76, 81, 83-86).

2) ‘алляма Мухаммад Башир ас-Сахсауани в книге «Сыянат уль-Инсан» с. 212.

3) шейх Бакр Абу Зейд в «Тасхих уд-Ду’а» с. 250-251.