Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят третья глава.

Комментарий.

[i] 1.1(б) стопы-лотосы Хари, покрывшие шагами землю, воздушное пространство и небо (hari-pAda-saroja-yugmam…krama-vilaGghita-bhUr-bhuvaH-svaH) – три шага Вишну прославляются уже в гимнах Ригведы, например, I.154. В древнеиндийской традиции эти три шага были истолкованы как движение Солнца – или от восхода через зенит к закату, или через три мира. Ранее европейские мифологи сделали из этого вывод, что первоначально Вишну был солнечным божеством, но теперь это мнение оспаривается многими учеными. Мифологема «трех шагов» навсегда осталась связанной с Вишну и претерпела различные трансформации. Из них наиважнейшая – три шага Вишну в облике карлика, которыми он отнял вселенскую власть у царя дайтьев Бали (Мифы народов мира, т.1, с. 239).

[ii] 1.2(б) майя Господа (mAyA vibhor) – в английском переводе КП это словосочетание переводится как «Вишнумайя». В примечании поясняется, что Вишнумайя является одним из шестнадцати имен Дурги (Калика-пурана, с.1).

[iii] 1.13(а). половиной тела Врага Смары (ardha-zarIraM … smara-ripoH) - в индуизме считается, что жена как бы является второй половиной тела мужа. Так, в «Тайттирия-брахмана» говорится: «Сам человек – полчеловека, вторая половина – жена» (11, 9, 4, 7). Враг Смары – это Шива, который испепелил бога любви Каму (Смару), пытавшегося помещать его подвижничеству. Также, согласно легенде, супруга Шивы во втором своем рождении как Парвати предавалась суровому подвижничеству и получила вторую половину тела Шивы (Шива-пурана, II, 41, 40). Изображение Шивы с телом наполовину мужским, наполовину женским символизирует единение божественного духа и его энергии – шакти.

[iv] 1.14(б). Индра среди жрецов (viprendra) - «Индра» в пуранах и Махабхарате не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).

[v] 1.21(а). свободному от [действия шести] причин для волнения (urmiSATKAdi-rahitAya) – эти причины следующие: печаль, заблуждение, старость, смерть, голод и жажда (Калика-пурана, с.4).

[vi] 1.24(б) – 25(а). Число и имена сыновей Брахмы варьируется в различных эпических и пуранических текстах. Иногда все сыновья Брахмы объявляются «мыслью порожденными» (манасоджа), иногда только Маричи относится к этой категории, а все остальные происходят из различных частей тела Брахмы. В других источниках и Маричи имеет иное происхождение, так, в Брахмавайварта-пуране (кн. I) Маричи возникает из плеча Брахмы, Атри – из правой ноздри, Крату – из левой и др. (Темкин, Эрман, с. 236).

[vii] 1.26 (а) Известная под именем Сандхья, которую почитают как вечерние сумерки (nAmnA sandhyeti vikhyAtA sAmyAna-sandhyAM gAyatrikA) – B. поясняет, что sAmyAna-sandhyAM gAyatrikA это sAyaM sandhyAM yajanti yAm. Слово sAya переводится как «вечер», а само слово sandhyA как «сумерки»: богиня Сандхья, таким образом, выступает как олицетворение сумерек.

[viii]1.35(а). со складками (vali-bhAji) – три складки на животе над пупком принадлежали к числу канонических признаков женской красоты (Классическая поэзия, с. 29, 813).

[ix] 1.39(а). обладающую тремя глубокими и шестью выдающимися [достоинствами] (tri-gambhIrAM SaD-unnatAm) – согласно толкованию Нилакантхи на аналогичное место в Махабхарате, к трем глубоким «достоинствам» принадлежат слова, ум и пуп, а к трем выдающимся – нос, глаза, уши, ногти, грудь и шея (III, 8, 10; Махабхарата, 1993, с.19, 169). А в примечании к английскому переводу Калика-пураны список шести выдающихся (high) достоинств несколько другой: нос, глаза, зубы, лоб, голова и грудь (Калика-пурана, с.7).

[x] 2.4. Оттого, что ты появился на свет, взволновав наш разум, а также [разум] Творца, / Ты будешь известен в мире под именем Манматха (yasmAt pramathya cetas tvaM jAto 'smAkaM tathA vidheH / tasmAn manmatha nAmnA tvaM loke khyAto bhaviSyasi) – слово manmatha в переводе с санскрита означает «волнующий разум»: man – от manas «ум, разум», - matha от math «волновать».

[xi] 2.5. В мирах [пребывающему] в образе страсти никого не будет равного тебе, / Поэтому да прославишься ты под именем Кама… (jagatsu kAma-rUpas tvaM tat-samo nahi vidyate / atas tvam kAma-nAmnApi khyAto bhava…) – слово kAma в переводе с санскрита означает «страсть, плотская любовь».

[xii] 2.6(а). Из-за того, что [ты внушаешь] любовь, ты будешь зваться Мадана (madanAn madanAkhyas tvam) слово madana в переводе с санскрита означает «опьяняющий, сводящий с ума, восхищающий».

[xiii] 2.6(а). благодаря тому, что [освободил] Шамбху от гордыни – Дарпака (zambhor darpAc ca darpakaH) – имя Камы darpaka в данном случае искусственно выводится из darpa «гордость».

[xiv] 2.12. Поскольку красавица появилась на свет, когда Брахма был погружен в созерцание, / В этом мире она получит известность как Сандхья (brahmaNo dhyAyato yasmAt samyag jAto varAGganA / ataH sandhyeti loke 'sminn asyAH khyAtir bhaviSyati) - имя собственное женского рода sandhyA выводится из корня с префиксом san-dhyA «думать, созерцать».

[xv] 2.14(б). который называется Унмадана (unmAdaneti vikhyAtaM) – слово unmAdana переводится как «радующий, возбуждающий».

[xvi] 2.15(б) - 16(а). Харшану, Рочану, Мохану, Шошану // И Марану (harSaNaM rocanAkhyaJca mohanaM zoSaNaM tathA // mAraNaJca) – названия стрел переводятся соответственно как «радующий», «сверкающий», «сбивающий с толку», «иссушающий» и «умерщвляющий».

[xvii] 2.22(а). Заняв позицию алидха (AlIDha-sthAnam AsAdya) – значит согнув колено правой ноги и отведя левую ногу назад (Калика-пурана, с.15).

[xviii] 2.29(а). Безразличие (vivvoka) – в КП в сносках следует пояснение, что речь идет о чувстве безразличия по отношению к возлюбленному (или возлюбленной) (Калика-пурана, с.16).

[xix] 2.29(а). жесты (hAvAz) – этим термином определяются десять видов кокетливых жестов, начиная с lIlA (Калика-пурана, с.16).

[xx] 2.29(а). сорок шесть искусств (catuhSaSTi-kalAs) – классическая программа сакральных наук, искусств, умений и ремесел, которую должен пройти всякий культурный индуист. Информация по ним содержится в шастрах. Наиболее известный источник из этого ряда – это Камасутра, трактат, посвященный науке чувственной любви. Камасутра подробно описывает шестьдесят четыре тайных искусства (абхьянтра-кала) плотской любви. Кроме того, в ней перечислены шестьдесят четыре бахья-калы, или практических искусства. К ним относятся музыка, пение, танцы, кулинария, шитье, различные виды декоративно-прикладного искусства, сочинение стихов, игры, парфюмерия и др. (Танец с Шивой, с. 674).

[xxi] 3.3. Сожженным огнем твоего взора Кандарпа, сбитый с толку гордыней, / Будет (tava netrAgni-nirdagdhaH kandarpo darpa-mohitaH / bhaviSyati) – согласно одному из мифов, Кама пытался нарушить подвижничество Шивы, чтобы склонить его к супружеству с Парвати. Разгневанный, Шива испепелил Каму огнем третьего глаза, но затем, вняв мольбам его супруги Рати, восстановил его в облике Прадьюмны, сына Кришны и Рукмини (Индуизм, с.226). Этот миф содержится в знаменитой поэме Калидасы «Кумарасамбхава» («Рождение Кумары») (Классическая поэзия, с.36-45).

[xxii] 3.14. Ты, о Мадана, обратившись в пепел от огненного взора Бхарги, / Лишь его милостью впоследствии вернешь [свое прежнее] тело (tvaM bhasma bhUtvA madana bharga-locana-vahninA / tasyaivАnugrahAt pazcAc charIraM samavApsyasi) – см. примеч. к 3.3.

[xxiii]3.16(б). Исчез на глазах (antardadhe…pazyatAm) - С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172 – 173).

[xxiv] 3.21(б). дав ей имя: «Рати» (nAma kRtvA ratIte tAm) – слово rati в переводе с санскрита означает «страсть, удовольствие».

[xxv] 3.26(б). ветер, [дующий с гор] Малайя (malayAnile) – распространенный образ индийской поэтики: этот ветер насылает любовную страсть. Малайя – горный хребет, часть Западных Гхатов к югу от реки Кавери, включая Кардамоновы горы (Махабхарата 1987, с.729). Эти горы поросли сандалом, и змеи, живущие среди корней сандаловых деревьев, якобы жгут этот ветер своими укусами, и, чтобы унять жжение, он устремляется на север, к гималайским снегам (Классическая поэзия, с. 821).

[xxvi] 3.32. С прекрасной, тонкой талией / Подобно жертвеннику из драгоценных камней выглядела она (kSINa-madhyena vapuSA (…) / ratna-vedIva dadRze) - сравнение женщины, обладающей тонкой талией, с алтарем основывается на том, что последователи Атхарваведы делали середину жертвенного алтаря узкой (Калика-пурана, с.27).

[xxvii] 3.36. Ввергнуть меня в смущение удвоенной силой моего оружия (mamAstrair dviguNI-kRtaiH/ mAM mohayitum) – в примечаниях к английскому переводу КП сказано, что если у Камы пять стрел, то у Рати десять пальцев на руках, которыми она повергла в смущение так же, как Кама повергал в смущение своими стрелами, то есть у Рати как бы в два раза больше «оружия», чем у Камы (Калика-пурана, с 28).

[xxviii] 3.42. подобно тому, как Гималаями рожденную / Гангу Махадева (prAleyAdri-samudbhavAm / gaGgAm iva mahAdevo) – в индийской мифологии Ганга – олицетворение реки Ганг (на санскрите имя женского рода) - считается дочерью царя гор Химаванта, олицетворения Гималаев. Согласно пуранам, Ганга, вытекая из пальца Вишну, сначала пребывала только на небе, но затем была низведена на землю по просьбе царя Бхагиратхи, с тем, чтобы оросить прах его предков – шестидесяти тысяч сыновей Сагары. Когда Ганга падала с неба, ее принял на свою голову Шива (Махадева), дабы она не обременяла своей тяжестью землю, после чего с его головы она стекла вниз уже семью потоками (Мифы народов мира, т.1, с.263).

[xxix] 3.47(а). Как Обитающая на лотосе [сопутствует] Вишну (yathA padmAlayA viSNor) – Обитающая на лотосе – это эпитет Лакшми, согласно одному из мифов о ее происхождении, когда боги и асуры пахтали океан, чтобы добыть амриту, Лакшми появилась из него с лотосом в руках (или сидя на лотосе). По другой версии, Лакшми появилась на свет в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса; с этим связаны и такие ее имена, как Падма или Камала («лотосная»). Считается, что Лакшми является шакти Вишну и сопровождает его во всех его аватарах, воплощаясь в Ситу, супругу Рамы, в Рукмини, супругу Кришны (или в Радху, его возлюбленную) и т.д. (Мифы народов мира, т.1, с.36).

[xxx] 3.48(б). Как Хришикеша – величайшую Лакшми, вышедшую из океана (sAgarAd utthitAM lakSmIM hRSIkeza ivottamAm) – Хришикеша – имя Вишну (и его воплощения - Кришны), имеющее в зависимости от деления его, как сложного слова, двойную этимологию: 1). hRSI-keza – «курчавый, густоволосый», 2). hRSIka-Iza – «властвующий над чувствами [людей]» (Махабхарата 1987, с.724). Согласно преданию, после того как Лакшми вышла из океана, Вишну принял ее, и она стала его супругой (Темкин, Эрман, с.65). О происхождении Лакшми см. примеч. к 3.47(а).

[xxxi] 3.50(б). Рожденная на лотосе [была счастлива, заполучив в мужья] Хари (harim iva kamalotthA) - см. примеч. к 3.47(а), 3.48(б).

[xxxii] 4.5. Если же Хара не возьмет себе жену в начале, / То в середине и в конце как будет [возможным] творение, [а также] убиение Тараки ничем другим вызвано быть не может (agRhIteSu dAreSu hareNa katham AditaH / madhye 'nte ca bhavet sRSTis tad-vadho nAnyakAritaH) – супруга мыслится как олицетворение шакти (творческой силы) бога, без которой он не способен действовать. Этот тезис многократно повторяется в священных текстах шактизма и тантризма. Так, начальные стихи из «Саундарья-лахари» Шанкарачарьи гласят: «Когда Шива объединен с Шакти, он способен творить, в других же случаях он неспособен даже двигаться» (zivaH zaktyA yukto yadi bhavati zaktaH prabhavitum / na ced evaM devo na khalu kuzalaH spanditum api) (цит. Радхакришнан, т. 2, с. 663). tad-vadho переводим «убиение Тараки», как это сделано в английском переводе His (Taraka's) death (Калика-пурана, с. 33). По преданию, асуру Тараке, захватившему власть над тремя мирами и угнетавшему богов, была предсказана смерть от руки сына Шивы, но вся проблема заключалась в том, что у Шивы тогда не было ни жены ни, следовательно, сына (ДБП, VII. 31, 9-13).

[xxxiii] 4.12. Так и ваше сияние, и супружество [ваше] чтятся высоко, / Поэтому ты, лучший в мире, [будешь известен] под именем Вишвакету (tathaiva yuvayoH zobhA dAmpatyaJ ca puraskRtam / atas tvaM jagataH ketur vizvaketur bhaviSyasi) – слово ketu может иметь на санскрите много значений 1). свет, 2). рl. лучи, 3). комета, метеор; 4). образ, вид, 5). отличительный признак, 6). глава, 7). знамя (Кочергина, с.173). Одно же из значений слова vizva «вселенная». Сложное же слово vizvaketu, образуемое из этих двух простых, в английском переводе КП трактуется как «the foremost one in the world» «первейший в мире» (Калика-пурана, с.34).

[xxxiv] 4.29 (а). с шеей, как раковина (kambu-grIvo) – т.е. с тремя складками на шее (Махабхарата 1996, с.265).

[xxxv] 4.29 (б). Чьи ключицы не были видны (gUDha-jantruH) – букв. «с хорошо спрятанными ключицами». На основании многих контекстов Махабхараты и пуран можно сделать вывод, что в древнеиндийской идеал мужской красоты непременно входила некоторая упитанность: округлость плеч, пухлость рук и ног и т.д. (Махабхарата 1998, с.202).

[xxxvi] 4.26 – 29. перечисляются классические эталоны мужской красоты.

[xxxvii] 4.35(а). Благодаря тому, что он является причиной с возвращения с чужбины, пусть будет зваться он Васанта (vasater anta-hetutvAd vasantAkhyo bhavatv ayam) – здесь мы можем наблюдать яркий пример искусственной этимологии, часто встречающийся в поздних индуистских текстах. Получается, что якобы слово vasanta «весна» является сложным и включает в себя два элемента: корень vas «жить, обитать» и существительное anta «конец, предел».

[xxxviii] 4.37(а). шестьдесят четыре искусства (catuH-SaSTi- kalAs) – см. примеч. к 2.29(а).

[xxxix] 5.10(а). северном берегу Молочного океана (kSIrodottara-tIra-…) - согласно традиционной индуистской космографии, молочный океан является одним из семи разновещественных океанов Бху-мандалы (Земли) и омывает он четвертый из семи материков – Краунча-двипу (Айравата дас, с.253).

[xl] 5.11. В течение [одного] божественного года или трех тысяч [обычных] лет (divya-varSeNa dakSo 'pi sahasrANAM trayaH samAH) – здесь мы видим несоответствие между человеческим и божественным счетом времени, принятом в индуизме. Обычно считалось, что триста шестьдесят человеческих лет составляют один божественный год (у Бируни – «год ангелов») (divya-varSa) (Бируни, с.317).

[xli] 5.15(б). являющуюся в образе грубого и тонкого (sthULANIyaH sva-rUpiNIm) - в индуистской космографии подробно описаны «грубые» и «тонкие» планы микрокосма (человека) и макрокосма («вселенной»), о них подробно см. Субрамуниясвами, с. 764-768. Они включают в себя локи (lokAH) (3 мифа и 14 планов), калы (kalAH) (5 сфер), таттвы (tattvAH) (36 элементов мироздания), а в ракурсе микрокосма: 3 коши (kozAH, «оболочка») и 5 шарир (zarIrAH, «тела»).

[xlii] 5.16(а). Из которой происходит бытие мира, именующееся прадханой мира (yasyA udeti ca jagat-pradhAnAkhyaM jagat-param) – в M. вместо jagat-param стоит jagad-bhavam.

[xliii] 5.21. ты Свадха, радующая предков, / Ты Сваха, ты поклонение и возглас «вашат» (tvaM svadhA pitR-modinI / tvaM svAhA… vaSaT-karau) - эти имена Богини, о которых см. в Словаре, подчеркивают ее связь с ведийским жертвоприношением (Сахаров, с. 47). Ср. Деви-махатмья, 1.73.

[xliv] 5.22. Ты процветание, стойкость, дружелюбие, сострадание, радость, / Ты стыдливость, ты умиротворенность, ты красота… (tvaM puSTis tvaM dhRtir maitrI karuNA muditA tathA / tvam eva lajjA tvaM zAntis tvaM kantir…) использование существительных женского рода с абстрактным значением для обозначения божества не является какой-то неожиданно новой практикой в санскритских источниках. Его мы уже видим в Бхагавад-гите (10. 34), однако подобное отождествление выглядит более логичным и оправданным именно в шактистских текстах, где само божество тоже женского пола (Кобурн, с.202). Ср. Деви-махатмья, 1.79.

[xlv] 5.25(а). Единая, ты, став двойственной, [одновременно] являешься причиной освобождения и [пребывания] в бренном мире / В образе ведения и неведения озаряющая и не-озаряющая (ekA tvaM dvividhA bhUtva mokSa-saMsAra-kAriNI / vidyAvidyA-sva-rUpeNa sva-prakAzAprakAzataH) – речь идет о двух основных формах Деви: Махавидье («великом знании») и Махамайе («великой иллюзии»), которые антагонистичны друг другу. Дело в том, что индуизму чуждо четкое противопоставление добра и зла, бога и сатаны, характерное для христианства, в нем один и тот же персонаж может иметь и божественные, и демонические качества. И Богиня может выступать то в образе прекрасной и милостливой Парвати, то в облике кровожадной и свирепой Кали, и как Махавидья, и как Махамайя одновременно. Ален де Бенуа замечает на этот счет: «Языческая мысль не пренебрегает никакими антиномиями: она преодолевает эти антиномии в своем «унитарном» представлении о мире и Божестве: рождение противоположностей в божественном единстве полагает конец дуализму. И в этом тоже язычество соответствует всеобщим законам жизни, потому что сочетание противоположностей является характеристикой, критерием жизни. (…) Великим современным «теоретиком» совпадения противоположностей является Николай Кузанский (1401 – 1464), который предвещает некоторые из работ Коперника и на котрого опирается, в частности, Джордано Бруно. Он говорит, что совпадение противоположностей – это наименее несовершенное определение, котрое можно дать Богу. Бог – это «не другой» (de non aliud). Он «выше любых проивопложностей» и он соединяет их в себе. Он есть гармония, concordatia. Для Скотта Эриугены Бог «включает в себя даже то, что, на наш взгляд, кажется ему противоположным, объединяет похожее и непохожее, будучи сам сходством несходного, несходством несходного, антагонизмом антагонистических элементов и борьбой противоположностей» (Бенуа, с. 214 - 215).

[xlvi] 5.26(а). три образа – tri-mAtrA.

[xlvii] 5.27(а). Удгити Самаведы (udgitiH sAma-vedasya) – в английском переводе КП поясняется, что это the reciting tune of the Samaveda (Калика-пурана, с.42).

[xlviii] 5.27(б). самидхени (sAmidhenI) – гимны «самидхени» рецитируются, когда зажигается жертвенный огонь (Калика-пурана, с.42). Само слово sAmidhenI происходит от sаmidh 1). полено, дрова 2). разжигание (Кочергина, с.700).

[xlix] 5.30(б). ночь вечности (kAla-rAtris) - это время махапралайи (mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет Вишну – сутки Рудры (Бируни, с. 319). По прошествии ста лет Рудры наступает махапралайя. Время (kAla), которое считается особой энергией Шивы (Рудры), которым создается вселенная, теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь Времени (kAla-agni) затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность, “Время над Временем” (Индуизм, с. 269 – 270). Во время махапралайи все, связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь, с. 38).

[l] 5.31(а). Переправа для пересечения океана бренного мира - мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него. Ср. Бхагавад-гита, 4. 36.

[li] 5.32(а). движущееся и неподвижное (caracara…) - традиционный комплекс, охватывающий все существующее.

[lii] 5.32(б). на пути йоги со всеми его ступенями (sarva-yoga-sAGga-…) - всего ступеней классической йоги восемь: 1. Яма – соблюдение моральных заповедей, 2. Нияма – кодекс личного поведения на основе самодисциплины, 3. Асаны – позы, 4. Пранаяма – управление дыханием с помощью системы дыхательных упражнений, 5. Пратьяхара – освобождение ума от влияния чувств, 6. Дхарана – сосредоточение, 7. Дхияна – созерцание – процесс вникания в сущность объекта сосредоточения, 8. Самадхи – состояние сверхсознания в результате глубокого созерцания, в котором занимающийся сливается с объектом сосредоточения. Эти ступени описываются в Деви-гите, V, 4 - 26.

[liii] 5.34(б). лоном вселенной (vizva-yonir) – символизм лона (йони) имеет величайшее значение в шактизме и тантризме. В Деви-гите Богиня именуется лоном мира (jagad-yoni) (7.21(б)). Подробнее о нем см. в ст. «Йони» в Словаре предметов и терминов.

[liv] 5.35. Безупречная в высшей степени, [одновременно] ты исполнена тамаса (…) / Ты насилие и ненасилие… (nitAnta-nirmaLA tvaM hi tAmasI (…) / tvaM hiMsA tvam ahiMsA) – см. примеч. к 5.25(а).

[lv] 5.38(б). природа восьмичастная (aSTadhA prakRtiH) - в Бхагавад-гите восемь частей низшей природы (пракрити) составляют земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас и буддхи (bhUmir Apo 'nalo vAyuH khaM mano buddhir eva ca) (7.4).

[lvi] 5.39(a). Приняв облик Меру, ты пуп мира (jagan-nAbhir meru-rUpa-dhAriNI) – согласно традиционной индуистской космографии, гора Меру (Сумеру) является опорой Бху-мандалы (плоской Земли) и находится на Джамбудвипе. Меру состоит из чистого золота, высота ее достигает 84 тысяч йоджан, из которых 16 тысяч йоджан приходятся ниже Земли. Ширина горы у вершины равна 32 тысячам йоджан, а у подножья – 16 тысячам (Айравата дас, с.239).

Обычно Меру помещали к северу от Гималаев. Бируни приводит в своем труде «Индия» мнения индийских ученых по поводу Меру (Беруни, с.230).

[lvii] 5.39(а). превосходящая Налику (nAlikAparA) – это темное место в тексте, ибо как перевести слово nAlikA, непонятно. В словаре Апте даются следующие значения этого слова: 1). the stalk of a lotus, 2). a tube, 3). an instrument for boring an elephant's ear (Апте, с.285). В английском переводе данное слово переводится как «the superior nalika» и рядом ставится знак вопроса (Калика-пурана, с.47).

[lviii] 5.47 (а). Йогический сон, великий сон, сон заблуждения (yoga-nidrA mahA-nidrA moha-nidrA). «Йогический сон» (или без перевода – Йоганидра) – одно из имен Богини, как олицетворения «сна», в котором пребывает Вишну в водах океана после очередной гибели вселенной или перед новым актом творения мира или после него. Два же остальных «сна» обозначают инертное состояние Вишну во время промежуточных периодов растворения. Олицетворением «великого сна» (mahA-nidrA) выступает одна из махавидий – Кама, а олицетворением «сна заблуждения» (moha-nidrA) другая махавидья – Матанги. Данная полушлока является параллелью полушлоки из ДМ, 1.78 (б), где перечисляются три «ночи», объявляющиеся воплощением Богини: «ночь вечности, великая ночь и ночь заблуждения», таким образом, три «сна» из КП соответствуют трем «ночам» из ДМ.

[lix]5.52(б). Восседающая на льве (siMha-sthA) - лев служит ездовым животным Богини и символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль Богини над этой силой (Шивананда, с. 202). Интересно отметить, что в аккадской мифологии лев служит символическим животным богини Иштар, и один из наиболее распространенных эпитетов ее – «яростная львица» (Мифы народов мира, т. 1, с. 595).

[lx]5.57(а). Стоящий на вершине (kUTa-stham) - Кришна в Бхагавад-гите также именуется «стоящим на вершине» (kuTa-stha) (XII, 3). «Стоящий на вершине" есть тот, кто находится в майе (иллюзии) как ее владыка (Бхагавадгита, с. 535).

[lxi] 6.9(б). будут называть Шанкари и Рудрани (zaMkarIti vadiSyanti rudrANIti) - zaMkarI это слово женского рода, производное от zaMkara «Шанкара», одно из имен Шивы, а rudrANI производное от rudra «Рудра», также одно из имен Шивы.

[lxii] 6.49. Поскольку, едва появившись на свет, они стали кричать «Убей!» / Вновь и вновь, то они будут известны под именем «мара» (eta utpanna-mAtrA hi mArayetyvadaMstarAm / muhur muhur ato 'mISAM nAma mAreti jAyatAm) – mAraya – 2 sg.imper.act. от mAray – caus. от mar умирать.

[lxiii] 6.57(б). поднимающие семя вверх (Urdhva-retasaH) – в индийской мифологии существует представление, согласно которому аскет, удерживая в себе семя, «поднимает» его вверх, вдоль позвоночного столба, в результате его тело наполняется энергией – теджасом и он обретает сверхъестественные способности. В фольклорных сюжетах из пореза на теле такого подвижника вытекает семя, а не кровь (Махабхарата 1987, с. 642).

[lxiv] 6.62(б). Появляющуюся на свет делает лишенной знания… (utpannaM jJAna-rahitaM kurute) – то есть памяти о прошлых перевоплощениях.

[lxv] 7.33 – 34(а). ямам, ниямам, [выполнению им] пранаямы, / Асаны и пратьяхары от внешних объектов, // Дхьяны, дхараны и самадхи (yamAnAM niyAmAnAJ ca prANAyAmasya nityazaH / Asanasya… pratyAhArasya gocare // dhyAnasya dhAraNAyAz ca samAdher) - здесь перечисляются восемь ступеней классической йоги, о них см. примеч. к 5.32(б).

[lxvi] 8.1(б). богатые подвижничеством - эпитет tapodhana (или синоним taponidhi) прменяется к мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной в трудах аскезы и благочестия духовной энергией (tapas) (Махабхарата 1987, с. 604).

[lxvii] 8.10 (а). Подающую знаки преподнесения даров и бесстрашия (varadA-bhayadAM) – знак преподнесения даров – это ладонь, обращенная вниз. Знак бесстрашия, - это ладонь с мизинцем, безымянным и средним пальцами, обращенными вверх, и с соединенными указательным и большим пальцами.

[lxviii] 8.16(б). принимающая облик трех, триада (tri-rUpA trayI) – в английском переводе КП в скобках следует пояснение: под tri-rUpA подразумеваются три гуны: саттва-раджас-тамас или божества тримурти: Брахма, Вишну и Шива. trayI же это три Веды: Риг-, Яджур- и Самаведа (Калика-пурана, с.76).

[lxix]8.23(а). ты Сваха, ты Свадха (tvaM tathA svAhA tvaM svadhA) – см. примеч. к 5.21.

[lxx] 8.24(б). Ночь вечности (kAlaratris) - см. примеч. к 5.30(б).

[lxxi] 8.38(а). произвел потомство, не сходясь с женщиной (cakre prajotpAdaM vinA strI-saMgena) – для мифологии патриархата характерно устранение женщины из акта рождения (ср. рождение Афины из головы Зевса в греческой мифологии и т.п.) (Темкин, Эрман, с.236).

[lxxii]8.39 – 43. миф о Нараде и сыновьях Дакши, излагающийся здесь, встречается также во многих других пуранах, ср. Вишну-пурана, I; Бхагавата-пурана, VI, 5, Девибхагавата-пурана, VII, 1, 18 -33. В Вишну-пуране Дакша порождает сыновей позже, чем дочерей, и своим проклятием обрекает Нараду не на гибель и последующее рождение в образе собственного сына, а на то, что он становится вечным странником. В Девибхагавата-пуране и сыновья, и дочери рождаются у Дакши от Вирини. В Бхагавата-пуране сыновья рождаются раньше, чем дочери, но версия проклятия здесь та же, что и в Вишну-пуране. То же самое говорит и Ваю-пурана. В Брахмавайварта-пуране Нарада препятствует умножению потомства самого Брахмы, который его и проклинает, и которого, в свою очередь, проклинает Нарада в ответ. В версии Брахма-пураны Брахма становится заступником Нарады, которого Дакша хочет погубить, и смягчает последнего, благодаря чему Нарада рождается снова уже как сын Кашьяпы. Сыном Кашьяпы Нарада становится и в некоторых других пуранах (Темкин, Эрман, с. 74, 250; ШБ, с. 237-285).

[lxxiii] 8.44(а). Ее имя – Вирини, а также она зовется Асикни (vIriNI nAma tasyAs tu asaknItyapi) – Вирини отождествляется с Ночью (ratri) и иногда также именуется Ратри (Темкин, Эрман, с.237).

[lxxiv] 8.64 (б). вспоминала [имена]: «Угра, Стхану, Хара, Рудра» (ugraM sthANuM haraM rudraM sasmAra) – то есть разные имена Шивы.

[lxxv] 8.65. Дакша дал ей имя «Сати» (…) / Почитаемой, [наделенной] всеми добродетелями, из-за чистоты и праведного поведения (tasyAz cakre nAma dakSaH satIti … / prazastAyAH sarva-guNaiH sattvAd api nayАd api) – слово sati является ж.р. от sant, одно из значений которого: «праведность, святость». (Кочергина, с.684).

[lxxvi] 9.5(а). На четырнадцатые титхи [темной половины месяца] карттика (kArttikasya caturdazyAM) – этот день месяца карттика (октябрь-ноябрь) также называется Нарак Чатурдаши и посвящен он Яме, богу смерти. В этот день индуисты совершают обряды, призванные спасти от мучений в аду (Праздники, р.70).

[lxxvii] 9.6. На восьмые [титхи] темной половины [месяца] маргаширша [подношением] рисовой каши с зернами сезама и ячменя / И инжира она почитала Хару (kRSNASTamyAM mArgazIrSe satilaiH sayavodanaiH / pUjayitvA haraM nIlair) – Бируни пишет, что в этот день, называемый пуяттану (очевидно, то же, что и pUpASTamI) индийцы едят рис с маслом и сахаром (Бируни, с.491, 670). Маргаширша соответствует ноябрю-декабрю. У современных индуистов восьмой лунный день темной половины маргаширши известен как Бхайрава Аштами. Бхайрава (bhairava, букв. «ужасный») – гневное проявление Шивы, наказывающее грешников. Ему поклоняются, чтобы достичь успеха, процветания, ради преодоления препятствий и избавления от болезней. Бхайрава изображается ездящим на собаке, с посохом в руках (Праздники, с. 81). Таким образом, этот день издавна связан с шиваитским культом.

[lxxviii] 9.8. В полнолуние [месяца] магха, бодрствуя ночью, / В мокрой одежде на берегу реки она совершала поклонение Харе (mAghasya paurNamAsyAn tu kRtvA jAgaraNaM nizi / Ardra-vastrA nadI-tIre hy akarod dhara-pUjanam) – Бируни сообщает, что омовения холодной водой совершаются женщинами во все дни месяца магхи (январь-февраль), а на третий день этого месяца приходится женский праздник в честь богини Гаури, связанный с бодрствованием ночью и омовением холодной водой (Бируни, с.490-491).

У современных индуистов полнолуние магхи известно как Магхи Пурнима. Это день великого омовения, а помимо совершения омовения, постятся и раздают милостыню. Рано утром, после омовения, умершим предкам совершают возлияния, а бедным раздают одежду, еду, деньги и др. Также кормят брахманов и преподносят им дакшину (Праздники, с. 97).

[lxxix] 9.10. На четырнадцатые [титхи] темной половины [месяца] пхальгуна / Бодрствуя [ночью], она поклонялась богу [подношением] листьев бильвы (caturdazyAM kRSNa-pakSe tapasyasya vizeSataH / kRtva jAgaraNaM devaM bilva-patrair apUjayat) – на четырнадцатый лунный день темной половины пхальгуны (февраль-март) приходится праздник Шиваратри (ziva-ratri, «ночь Шивы»), который отмечают не только шиваиты, но и индуисты всех сект и каст по всей стране. Верующие проводят целую ночь, занимаясь медитацией, джапой, киртаном и рецитацией гимнов, посвященных Шиве (Шива Махима стотра и Шива Тандава стотра).

Лингаму – символу Шивы – поклоняются, омывая его молоком, творогом, медом и очищенным маслом (Праздники, с. 100). Бируни сообщает, что в Шиваратри «…совершают службу Махадеве, всю ночь бодрствуя и не ложась спать, принося ему благовония и душистые цветы» (Бируни, с.491).

Особую роль в поклонении Шиве играют листья бильвы. Бильва – это священное дерево Aegle Marmelos («мраморная яблоня»). Подношение Шиве ее листьев обеспечивает поклоняющемуся достижение трех целей жизни: дхармы, артхи и камы (Шивананда, с. 293).

[lxxx] 9.12(а). На третьи [титхи] светлой [половины месяца] вайшакха (vaizAkhasya tRtIyAyAM zuklAyAM) – на третий день светлой половины вайшакхи (апрель-май) у современных индуистов приходится праздник и пост Акшья Трития. Акшья (от санскр. akSaya) буквально обозначает «негибнущий», ибо верят, что набожность и преданность, проявляемые в этот день, никогда не исчезают. Считается, что на третий день светлой половины вайшакхи приходится первый день Сатья-юги (Праздники. Р.21).

[lxxxi] 9.13(а). В полнолуние [месяца] джьештха (jyeSThasya pUrNimArAtrau) – в полнолуние джьештхи (май-июнь) в Ориссе отмечается праздник, связанный с купанием мурти Джаганнатхи, Балбхадры, Субхадры и Сударшаны (Праздники, с. 34).

[lxxxii] 9.28. Одни твоим сыном, другие моим / И третьи Майей пусть будут убиты недруги богов (kecit tvadIya-jAtasya kecin me 'Mza-bhavasya vai / mAyAyAH keсid apare vadhyAH syur deva-vairiNaH) – сын Шивы это Сканда (Карттикея), который убьет демона Тараку. Кто подразумевается под сыном Брахмы, непонятно, поскольку у Брахмы много сыновей, см. примеч. 1.24(б) – 25(а).

Майя – это Богиня (devI) и ее проявления, чьи асуроборческие подвиги подробно описываются в ДМ и ДБП.

[lxxxiii] 9.34. И Майя также различные облики [принимает]: Камала, Сарасвати / Савитри и Сандхья – из-за различия в обязанностях (mAyApi bhinna-rUpeNa kamaLAkhyA sarasvatI / sAvitrI cAtha sandhyA ca bhutA kAryasya bhedataH) - речь идет о проявлениях Деви, персонифицируемых в обликах различных богинь.

[lxxxiv] 9.47(б). йогини (yoginI) – слово yoginI обозначает женщину-подвижницу. Есть шестьдесят четыре йогини, и их количество возрастает до бесконечно больших величин в некоторых источниках. Йогини явились из тела Богини (Калика-пурана, с.65).

[lxxxv] 9.47(б). способную менять облик по желанию (kAma-rUpiNIm) – в примечаниях к английскому переводу термин kAma-rUpiNI поясняется следующим образом: он означает то, что богиня, не имеющая формы, изначальная сила, манифестирует себя в различных формах по собственной воле (Калика-пурана, с.65).

[lxxxvi] 9.52(б). которая будет разделять мои заботы - mat-karmAnugatAM.

[lxxxvii] 10.2(а). После того как [ей] был исполнен обет Нанда (nandAvrate pUrNe) – первый, шестой и одиннадцатый дни каждой половины месяца именуются nandAtithi, а религиозный обет, соблюдаемый в эти дни, называется nandA-vrata. Соответственно, одним из имен богини Дурги является nandA. Подробно предписания обета Нанда приводятся в Вараха- и Деви-пуранах.

[lxxxviii] 10.9-10. наложил на [тетиву] лука цветочную стрелу / Харшану и ею пронзил сердце Хары. // Тогда Шамбху, обрадованный (cApaM sandadhe puSpa-hetinA / harSaNenAtha bANena vivyAtha hRdaye haram // tato 'sau harSitaH zambhur…) – название стрелы harSaNa обозначает «радующий», см. также примеч. к 2.15 (б) – 16 (а).

[lxxxix] 10.11. После этого стрелой Моханой Манобхава / Поразил [его], и ликующий Шамбху был сбит тогда с толку (tataH punar mohanena bANenaivaM manobhavaH / vivyAtha harSitaH zambhur mohitaz ca tadA bhRzam) – название стрелы mohana переводится как «сбивающий с толку», см. также примеч. к 2.15 (б) – 16 (а).

[xc] 10.46. предложил ему сидение (Asanam dadau) – предложение сидения входит в индийский этикет встречи гостя.

[xci] 11.7(б). десять сторон света - это север, северо-восток, восток, юго-восток, юг, юго-запад, запад, северо-запад, зенит и надир. Каждая сторона света в индуизме имеет своего хранителя.

[xcii] 11.10(б). дождь из цветов - цветочный дождь, как и гром литавр, освежающий ливень, прохладный ветер, относится к традиционным формам положительной реакции богов на происходящее на земле. В сам ход событий боги, однако, не вмешиваются (Махабхарата 1987, с. 686).

[xciii] 11.13(а). Змея, шкура тигра, спутанные волосы и полумесяц (bhujago vyAgra-kRttiz ca jaTA candrakaLA tathA) – перечисляются атрибуты Шивы. Змея – это джива (индивидуальная душа), которая покоится на Шиве, Параматмане (Высшей Душе). Пять капюшонов обозначают пять чувств или пять махататтв: эфир, огонь, воздух, воду и землю. Они символизируют также пять пран, которые, шипя, передвигаются по телу, подобно змеям. Тигр обозначает похоть, поэтому подстилка из тигровой шкуры указывает на побежденное вожделение. Полумесяц на лбу Шивы символизирует то, что он полностью контролирует свой ум (Шивананда, с.29-30).

[xciv] 11.16(а). преподнесением падьи и прочего (pAdyAdibhis) – падья это вода для омовения ног, предлагаемая хозяином гостю. Согласно правилам приема гостя, излагаемым в грихьясутрах, хозяин должен непременно предоставить гостю: 1). подстилку для сидения (виштара или курча) из травы, 2). воду для омовения ног (падья), 3). «почетную воду» (аргхья), назначение которой не вполне ясно, 4). «воду для прихлебывания» или полоскания рта (ачамания) и 5). «медовую смесь» (мадхупарка) (Махабхарата 1987, с.733).

[xcv] 11.22. Блистаешь ты, о Хара, с прекрасной, смуглой, как мягкая темная мазь, / Дакшаяни, в обратном порядке тому, как я [блистаю] с Падмой (snigdha-nIlAJjana-zyAma-zobhayA zobhase hara / dAkSAyaNyA yathA cAhaM prAtilomyenA) – у Шивы белый, как лед, цвет кожи, а у Сати (Дакшаяни) – смуглый. В это же время у Вишну голубой цвет кожи, а у Лакшми (Падмы) - золотистый (Калика-пурана, с.115).

[xcvi] 12.5-6. ср. с начальными строками космогонического гимна Ригведы (Х, 129; Ригведа 1999, с.286). Как и в Ригведе, начало описывается апофатически как отсутствие каких-либо оппозиций.

[xcvii] 12.7. Был единый Парабрахман, тонкий, непреходящий, находящийся выше чувств, / Непроявленный, имеющий природу знания, лишенный двойственности (ekam AsIt paraM brahma sUkSmaM nityam atIndryam / avyaktam jJAna-rUpeNa dvaita-hIna-vizeSaNam) – данная характеристика Брахмана полностью соответствует представлениям адвайта-веданты. Согласно учению Шанкары, Брахман свободен как от тождества, так и от различия с чем-либо, у него нет никаких внутренних различий. У него отсутствуют как сходства, так и различия такого рода; он не содержит в себе также никакой внутренней дифференциации, потому что все это представляет собой эмпирические различия. Поскольку Брахман противоположен всякому эмпирическому существованию, он дан нам как отрицание всего, что познается позитивно. Шанкара не берется характеризовать Брахмана даже как единственного в своем роде, за исключением той характеристики, что Брахман не имеет ничего себе равного, и называет его недвойственным - advaita или dvaita-hIna (Радхакришнан, т.2, с.480-481).

Кроме того, Брахман не вечен в смысле постоянного отсутствия изменения во времени, он непреходящ (nitya) в смысле абсолютной вневременности и неподвижности разложению или распаду, потому что его полнота и совершенство не соотносятся со временем. Для него не имеют значения последовательность, которая связывает вещи и события в порядок времени, он есть вечное постоянство, для которого все отношения времени не имеют никакого значения (Радхакришнан, т.2, с.482).

Несмотря на то, что Брахман объявляется не имеющим атрибутов или каких-либо положительных качеств, тем не менее ему приписываются такие атрибуты как бытие-сознание-блаженство (sac-cid-Ananda). Эти атрибуты являются его существенными чертами (sva-rUpa-lakSaNa), сюда же относится и знание (jJAna). В то же время ему присущи и случайные черты (tatastha-LakSaNa), такие как творчество (Радхакришнан, т.2, с.485).

[xcviii] 12.8(а). Пракрити и пуруша, вечные, пребывали повсюду (prakRtiH puruSaz caiva nityau dvau sarva-saMhitau) – это утверждение находится в явном противоречии с приведенным выше и соответствует санкхье. Согласно философии санкхьи, есть два вечных начала: единая материя (пракрити) и множество индивидуальных духов - пуруш. Это нашло уже свое отражение в Бхагавад-гите: prakRtiM puruSaM caiva viddhy anAdI ubhAv api, «пракрити и пуруш<