Так в Калика-пуране заканчивается пятьдесят шестая глава.
Глава пятьдесят седьмая.
Маркандея сказал:
Царь Сагара, услышав эту беседу Бхайравы
И Веталы с Бхаргой, вновь стал вопрошать Аурву. (1)
Сагара сказал:
Мантры, относящиеся к телу [Богини] вместе с их частями были открыты тобою, о брахман,
Сейчас же поведай мне мантры частей тела Богини, о лучший из брахманов, (2)
Также и все мантры и места поклонения все
И оставшиеся мантры и кавачи одну за другой. (3)
Величание Камакхьи вместе с его тайнами и мантрами,
Как поведал ее Бхагаван Махадева, Супруг Умы (4)
Ветале и Бхайраве, ее поведай подробно.
Не появляется удовлетворенности у меня, слышащего великое, изумительное (5)
Твое повествование; и у меня любопытство великое.
Аурва сказал:
Слушай же, о тигр среди людей, то, что сыновьям обоим Супруг Умы (6)
Возвестил великое повествование из уст моих теперь.
Это тайна величайшая, очищающая, грехи уносящая, (7)
Высшая, благословение дарующая, появление мальчика в утробе вызывающая,
Благополучие устанавливающая, благая, приносящая плоды четырех целей жизни. (8)
Коварному, тому, чей разум нестоек, неверующему, не владеющему собой,
Выказывающему лживость и упрямство по отношению к богам, брахманам и гуру, (9)
Грешному, тому, на кого проклятие наложено, хромому, одноглазому и прочими недугами пораженным,
И Веры лишенному не следует ни рассказывать, ни предавать ее. (10)
Предав им мантры и ритуалы Махамайи, Супруг Умы
К Ветале и Бхайраве вновь обратился. (11)
Я возвестил вам наилучшую Тантру, и сейчас агна-мантру возглашу,
Знайте же, что первой она должна быть на всех видах поклонения. (12)
Достигнув состояния чистоты путем совершения омовения и ачаманы перед поклонением богам,
Встав от алтаря пуджи на расстоянии четыре хасты (13)
Или если в доме, то на пороге, смиренно склонившись перед гуру,
Следует мысленно поклоняться избранному божеству своему и хранителям стран света. (14)
Грехи, что были совершены прежде, в тот день или в другой день,
Покаянием не искупленные, те грехи следует держать в уме. (15)
Для избавления от тех грехов следует произнести две мантры:
«О Богиня, мой грубый ум одолеваем грехом. (16)
Грех из ума моего изгони хУМ пхаТ поклонение да будет тебе.
Солнце, Луна, Яма, Время и пять великих элементов – (17)
Это девять свидетелей благих и неблагих деяний.
Затем [произнося] хУМ пхаТ по бокам, вверх и вниз (18)
Строгим взглядом посмотрев, следует пребывать в добром здравии.
Так, после совершения обряда изгнания грехов (19)
Те грехи, что являются более тяжкими, остаются вдалеке,
А после того как закончится пуджа, вновь возвращаются в свое место. (20)
Те же грехи, которые менее тяжкие, исчезают.
оМ аХ пхаТ – с этой мантрой к алтарю пуджи следует приближаться. (21)
Незамедлительно исполняются желания того, кто на пудже очистился от грехов.
[Показывая] нарача-мудру, немигающим взором следует смотреть (22)
На цветы, найведью и благовония, [произнося] мантры хрИМ хУМ пхаТ.
Пороки в цветах и прочем, что самому неизвестны, (23)
Порожденные соприкосновением с тем, чего нельзя касаться, или получением от другого,
Или смешением с цветами от прежней церемонии, или наличием червей и прочего, (24)
Все они исчезают от взгляда на найведью и прочие [предметы для пуджи].
Затем, с мантрой РАМ следует коснуться пламени светильника, (25)
И благодаря только прикосновению чистым становится светильник.
От [греха] сожжения крылатых насекомых, червей, волос и уничтожения плоти, (26)
И годится он для пожирания жира, костного мозга и костей на жертвоприношении.
Даже не будучи известными, все те грехи благодаря прикосновению исчезают. (27)
Произнося нарасимха-мантру, указательными пальцами пусть коснется
Воды, налитой в сосуд совершающий жертвоприношение и, глядя на нее очистит ее. (28)
Левой рукой, держа на левой стороне расположенный
Сосуд, пусть освятит [произнесением] адхара-мантры, коснувшись ее. (29)
Если произошло неосознанное соприкосновение с тем, что сделало воду непригодной для питья,
Или какой другой порок был у сосуда и воды, что был известен, (30)
Если к сосуду прикоснулся труп или вода были использованы для омовения -
Те пороки исчезают на поклонении богам. (31)
[Биджа] сына Праджапати (т.е. раМ ), последний слог, следующий за «ха», наделенный гласной,
Сопровождаемый полумесяцем и бинду – это есть нарасимха-мантра. (32)
Первый слог своего имени, сопровождаемый полумесяцем и бинду,
Пусть садхака знает как адхара-мантру ради успеха в делах. (33)
Затем, произнося адхара-мантру, руками сидение свое
Пусть возьмет и разложит, после чего, коснувшись рукой (34)
Произнося атма-мантру, сядет на это прекрасное сидение.
Из-за того, что оно было сделано плохим мастером, а также прочие недостатки сидения, (35)
Что неизвестны, исчезнут, если сесть в него, произнося мантру.
Призвав, снабженную полумесяцем (36)
И бинду, садхака пусть знает ее как атма-мантру.
Затем матрика-ньясу, сопровождаемую надой и бинду, (37)
Произнося матрика-мантры, пусть совершит над своим телом мудрый.
[Недостатки], что неосознанно допускались в ритуалах или при произношении мантр (38)
Или что были видимы и также осязаемы, и недостатки, связанные с неверной постановкой ударений,
Их уничтожают налагаемые [на тело] матрика-мантры. (39)
Все согласные и гласные начиная с Вишну (т.е. с «а»),
Украшаемые чандрой и бинду, являются матрика-мантрами. (40)
Те недостатки, что бывают присущи размещению слогов на теле,
Мантрам и ритуалам, матрики делают устраненными. (41)
Одна мантра – это короткая, две мантры - длинная,
Три мантры – продленная, - гласные должны быть расположены в таком порядке. (42)
Матерями всех звуков являются мантра-деви
Начиная с Шивадути; и Ньяса их означает размещение на теле (43)
Они восполняют недостатки, быстрому достижению четырех целей жизни
Даруют и осуществляют защиту во время поклонения богам. (44)
Дарует достижение четырех целей жизни, исполнение всех желаний,
Удовлетворенность и процветание материка-ньяса. (45)
Того, кто совершает матрика-ньясу даже без почитания богов.
Боятся постоянно существа четырех видов. (46)
Его, великой мощью наделенного, даже боги стремятся увидеть.
Он все подчиняет власти своей и к погибели не идет. (47)
Произнося Вишну-мантру, кончиками пальцев садхака цветок
Пусть возьмет, чтобы растереть для очищения рук. (48)
Предпоследний [слог], украшаемый полумесяцем и бинду
И соединенный со слогом Рудры считается Вишну-мантрой. (49)
Произнося прасада-мантру, кончиками пальцев садхака
Возьмет [цветок] и разотрет его руками. (50)
Пусть [садхака] разотрет цветок, произнося Кама-биджу и вдыхает его аромат, произнося Брахма-биджу
И отбросит прочь в северо-восточном направлении произнося прасада – [мантру]. (51)
После того, как это сделано, руки становятся непревзойденно чистыми.
Благодаря очищению [наступает] чистота от соприкосновения с пиявками, змеями и прочим. (52)
От соприкосновения со зловонными предметами и остатками пищи нечистота, которая бывает
Неосознанной, от ней всей избавляет [обряд очищения], совершаемый в соответствии с правилами. (53)
Кончики пальцев становятся чистыми от взятия цветов,
А пара ладоней обретает чистоту благодаря их растиранию, (54)
Точно также – тыльные стороны ладоней, а благодаря вдыханию запаха – кончик носа прекрасный;
И святые места нисходят на нос и руки. (55)
Поэтому усердно эти обряды должны исполняться, о Бхайрава.
Последняя гласная вместе с гласной Васудевы, (56)
Снабженная полумесяцем и бинду, именуется прасада.
Да будет известно, что Камабиджа это [биджа] Васудевы вместе с полумесяцем и бинду, (57)
Первая согласная из ряда зубных, которой предшествует предпоследняя согласная из того же ряда.
Первые две согласные из ряда зубных, сопровождаемые пранавой, (58)
Именуются Брахма-биджей, уносящей все грехи.
Сначала растянуто произнося пранаву для очищения уст (59)
Следует совершить пранаяму, произнося Васудева-биджу.
Какому богу посвящается пуджа,
Того бога, его облик, украшения и вахану и следует созерцать, совершая пураку и прочее. (60-61а)
[Слог] Вайшнави-тантра-мантры, который предшествует первой из заднеязычных [согласных] (61б)
Это биджа Васудевы, блистающая точно полная Луна.
Сперва, произнося Ганга-аватара-биджу и показывая дхену-мудру, (62)
Следует совершить [обряд] амрити-карана над водою налитой в сосуд.
Пятая из заднеязычных, сопровождаемая Бала-биджей и полумесяцем – (63)
Это Ганга-аватара-мантра, уносящая все грехи.
[Слог] Вишну, наделенный двумя мантрами, именуется Бала-биджей. (64)
После того, как амрити-карана завершена, вода, что преподносится, амритой
Становится и служит, чтобы доставить радость богам на их пудже. (65)
Сама Ганга нисходит в воду, [налитую] в сосуд для пуджи,
[Поэтому] следует совершать амрити-карану ради успеха в дхарме, Каме и артхе. (66)
Свастика гомукха, падма, ардха-свастика и Парьянка – это предписанные позы для почитания избранного божества. (67)
Падма-янтра, сказано, это наилучшая из всех лучших янтр,
Пусть примет ее мудрый, прежде произнеся биджу Варахи. (68)
Четвертый [слог] Агни-биджи, начинающийся с мАйА
И шестая гласная впереди именуются биджей Варахи. (69)
Если мантра, очищенная Вараха-биджей, прилагается к обоим стопам,
То избранное божество, смотря на это, порока в стопах не увидит. (70)
Не подобает иным способом показывать стопы на поклонении богам.
Благодаря мантрам исполняются желания, поэтому следует быть преданным мантрам. (71)
Пуст садхака сделает [мудру] пани-каччхапа, произнеся курма-мантру,
И очищенным цветком пусть почитает собственное тело. (72)
При почитании этим цветком он сам обретает божественное положение.
Вторая биджа Вайшнави-тантры вместе с полумесяцем и бинду (73)
И шестой гласной известна как Курма-биджа.
Перед совершением даханы и плаваны десятое отверстие (74)
Садхака пусть откроет при помощи пранавы.
С биджей Васудевы на небеса (вар. – в акашу) пусть поместит (75)
Биджу, прежде названную, весте с дыханием.
Благодаря очищению места мандалы неосознанная (76)
Нечистота предметов и общения [устраняется].
Достигшая твердости благодаря тому, что она создана из жира Мадху и Кайтабхи (77)
Земля повсюду нечиста на всех пуджах богов,
И до сих пор Три десятка не касаются ногами Земли. (78)
И не отбрасывают тень от своих тел на землю.
Следует написать царя мантр ради освобождения от того греха на земле. (79)
Благодаря окроплению водой и взору чистой становится Земля,
И следует смотреть на Землю, произнося дхарма-биджу. (80)
Слог, следующим за «да», соединенный с бала- [биджей], полумесяцем и бинду,
Именуется дхарма-биджей, дарующей успех в дхарме, артхе и Каме. (81)
Взятие, перенос, установка, почитание,
Наполнение водой, обмазывание благовониями, и украшение цветами, (82)
Нанесение мандалы и опять украшение цветами
И амрити-карана – это есть девятиричный ритуал, связанный с сосудом. (83)
Взяв с Анируддха-[мантрой], неся с астра-[мантрой],
Следует поместить мандалу на сосуд с Ваг-[биджей]. (84)
Анируддха-[биджа] это первый слог, за которым следует два бинду,
А пхаТ с Анируддхой [на конце] известен как астра-мантра. (85)
Первый слог первой варги именуются второй Вагбхава-[биджей],
Он также называется Камараджей, дарующей успех в дхарме, Каме и артхе. (88)
Биджа Манобхавы, соединенная с кундали и исакти
И с Васудева-[биджей], именуется первой Вагбхава-[биджей]. (89)
Эта Вагбхава-биджа известна как Сарасвата;
По отдельности они известны как Кама-биджи, а вместе как великая [биджа] Трипуры. (90)
Первый и третий [слоги], соединенные с полумесяцем и бинду –
Это мантра Маданы, дарующая плоды любовных наслаждений. (91)
О подобной Солнцу янтре, пребывающей в образе слога «ау»,
Я поведаю, что зовется кундали-шакти благодаря отсутствию различий [с ней]. (92)
Пусть жертвователь совершит изгнание бхутов, произнося следующую мантру,
После того как это совершено, бхуты этого места уходят подальше во время поклонения богам. (93)
Если же бхуты остаются там, то найведью и мандалу
Оскверняют они, алчные и не принимают [ничего] боги. (94)
Поэтому с усердием следует совершать изгнание бхутов.
Известная следующая мантра для этого, соединенная с астра-[мантрой]. (95)
«Пусть уползают прочь те бхуты, которые являются стражами этого места.
Без препятствия со стороны бхутов обряд пуджи совершу я». (96)
Этой [мантрой] с земли бхутов изгнав, садхака
Пусть затем дигбандхану совершит и стороны света от них освободит. (97)
Вишну-биджа с пхаТ на конце – эта мантра установлена для дигбандханы.
Щелчком, издаваемым [пальцами] руки, совершаются закрытие сторон света. (98)
Лишь благодаря почитанию самого себя становятся годным к совершению обряда.
После того как совершено поклонение сидению, оно становится равным йога-питхе. (99)
По своей природе нечисто состоящее из пяти элементов тело,
Покрытое грязью и источающее вонь, наполненное слизью, калом и мочой, (100)
Оскверняемое истечением семени и слюны.
Пять великих элементов являются этого причинами. (101)
Ради того, чтобы все те элементы, причины [загрязнения], пребывающие в теле,
Воздух, огонь, земля, вода и эфир по очереди стали чистыми, (102)
Иссушение, сожжение, уборка пепла, окропление амритой
И погружение в нее должны совершаться лишь мысленно ради очищения. (103)
Следует созерцать яйцо [Брахмы], затем следует мысленно расщепить его и созерцать бога посередине его,
А затем следует всеми силами созерцать свое избранное божество. (104)
«Он есть я», - благодаря такому созерцанию самим собою божественная форма обретается, и очищение [наступает] благодаря предложению цветов. (105)
«Я бог» - [благодаря такой мысли] найведья, цветы, благовония и прочее,
На пудже используемое, становится божественным. (106)
«Вместилище бога, я и есть бог» - так себя с богом пусть он отождествляет,
Благодаря присутствию божественности во всем чистота обретается. (107)
Ум и душа становятся чистыми благодаря пранаяме,
Сокрытое, что грязью [покрыто], чистым становится. (108)
Если же дома почитает он божество, то на него пусть взор
Бросит и в четыре стороны также по порядку, произнося Адитья-биджу. (109)
Слог, следующий за «ха», вместе с висаргой, сопровождаемый Вахни-биджой
Предпоследний слог вместе с четвертой гласной, и тот же самый слог, которому предшествует КалА – (110)
Это называется Адитья-биджей, устраняющей все недуги,
Причиной дхармы, артхи, Камы и мокши, дарующей удовлетворение. (111)
Прикосновение нечистых птиц, помет птиц,
Прикосновение мышей, прикосновение червей и крылатых насекомых – (112)
Нечистота дома, вызванная этими и другими [причинами], исчезает благодаря взгляду.
Поэтому в начале следует созерцать йога-питху (113)
Благодаря только созерцанию йога-питха входит в мандалу.
Когда йога-питха созерцаема, все становится йога-питхой. (114)
Не существует высочайшего сидения, что йога-питху превосходит.
Созерцанием ее наполняется целым мир с движущимися, неподвижными людьми. (115)
О величии созерцания ее кто поведать способен?
Смотри! Благодаря лишь только созерцанию [ее] все человеческие скорби уносятся прочь! (116)
Благодаря созерцанию йога-питха преподносит плоды четырех Варг,
Блистающая подобно чистому кристаллу, с четырьмя углами и четырьмя сторонами, (117)
Адхара-шакти установленная, будто Солнце яркая,
В четырех ее углах, начиная с юго-западного пребывают (118)
ахарма, джИАна, аишварйа и вайрАгйа – по порядку.
Также и на сторонах, начиная с восточной, следующие установлены по порядку: (119)
адхарма, аджНАна, анаишварйа и затем аваирАгйа – они для созерцания установлены. (120)
На этом покоются воды, а на них брахманда,
Внутри брахманды воды, и на них возлежит черепаха. (121)
На черепахе – Ананта, и Земля на его спине расположена.
Стебель же лотоса, соединенный с телом Ананты, доходит до подземного мира. (122)
Посреди земли расположен лотос, его лепестки – стороны света, а нити – горы,
Восемь хранителей мира в восьми его сторонах, а небо находится посередине. (123)
В околоплоднике его находится Брахмалока, а ниже – Махарлока и прочие миры.
На небе светила и боги, а четыре Веды меж ними. (124)
Саттва, раджас и тамас – эти гунны происходят из пракрити
И всегда пребывают посредине лотоса, также же и парамтаттва (125)
И атмататтва. Верхние лепестки находятся на вершине [брахманды],
А нижние – внизу, и на концах волокон находятся (126)
Мандалы Сурьи, Агни, Чандры и Марутов по порядку.
Шавасану посреди йога-питхи и сукхасану, (127)
А после вималасану следует почитать.
Посреди йога-питхи следует созерцать весь мир с движущимся и неподвижным, (128)
Брахму, Вишну и Шиву, разделенных на три части,
И себя следует созерцать, занятого в поклонении. (129)
Мандалу как йога-питху и лотос как лотос следует созерцать,
А также четыре асаны, начиная с шавасаны, следует созерцать. (130)
Йога-питху сначала обособленно, а затем ставшую единой с мандалой
Созерцая, следует после этого поклоняться своему сидению. (131)
Благодаря созерцанию йога-питхи, когда преподносится вода,
Наиведья, цветы и благовония, то они сами совершают поклонение. (132)
Все боги с гандхарвами и гухьяками, с движущимся и неподвижным
Созерцаемы и почитаемы будут в поклонении иога-питхе. (133)
Лишь благодаря созерцанию ее, без поклонения избранному божеству
Обретаются четыре цели жизни, и удовлетворенность и процветание наступают. (134)
После приглашения следует дать божеству снизойти.
Вытянув ладони вперед и обратив их вверх с сохранением промежутка между ними, (135)
Пусть совершающий пуджу повернет их вниз уже без промежутка,
Произнося биджу Херамбы и [слова] «Снизойти!» (136)
Повторяя для снисхождения избранных божеств.
После того как дыхание уйдет из ноздрей, божество явится в воздухе. (137)
После того как это сделано, то [божество] будет присутствовать в мандале.
Слог, следующий за «кха» вместе с полумесяцем и банду именуется биджей Херамбы, (138)
Которая разрушает причины препятствий и дарует успех в дхарме, Каме и артхе.
Благовония и цветы, приборы для курения, светильники, найведью (139)
Одежды, украшения и прочее, что преподносится,
Называя божества, которым они предназначены, при окроплении и поклонении [этих предметов], (140)
Следует предположить и преподнести их, произнося мула-мантру называя каждый из этих предметов.
Следует совершать окропление их, произнося биджу Варуны. (141)
И вместе с избранной мула-мантрой – предположение и преподнесение.
Слог, следующий за «ла» вместе с полумесяцем и бинду именуется биджей Варуны. (142)
Смотрение, почитание и поднятие, [совершаемые] одно за другим –
Таков тройной обряд, [проводимый] над четками при совершении джапы. (143)
Известно, что следует окроплять четки, произнося избранную мантру.
Сначала, произнеся биджу Ганапати, затем надо [сказать] следующее: (144)
«Уничтожьте препятствия, о четки!» - с этой [мантрой] их следует взять,
А по окончании джапы следует возложить четки на голову. (145)
Взяв четки обоими руками, должно почитать их, произнося Шри-биджу.
В конце последний слог зубных и «мА» и «та», и третьи слоги первой Варги и Варги «ча» (146)
Когда последняя [ставится] первой, и так далее, вместе с бинду и полумесяцем – это и есть Шри-биджа.
Взятие четок с головы совершается тогда. (147)
Их следует брать руками, произнося биджу Сарасвати.
Первый слог Шри-биджи в качестве первого слога, наделенный бинду и полумесяцем, (148)
Эта состоящая из четырех биджа именуется [биджей] Сарасвати.
Произнося пуранические и ведические мантры и мула-мантру, (149)
Следует совершить прадакшину и поклон ради успеха в дхарме и артхе.
Сначала, смотря на землю, и потом окропив ее, произнося кшити-биджу, (150)
Следует совершить поклон избранным божествам, головою касаясь земли.
Лишенную висарги биджу Варахи с полумесяцем и бинду (151)
Следует знать как кшити-биджу, дарующую [достижение] четырех целей жизни.
После этого надо окропить зеркало, веер колокольчик, опахало из хвоста буйвола (152)
И найведью, произнося во время глядения на них мантру, названную выше, о Бхайрава,
В начале первые слоги их названий вместе с полумесяцем и бинду (153)
И в конце с тасмаи намаХ – эта мантра должна произноситься при взятии [каждого из предметов],
А затем следует преподностить их, преподнося избранную мантру. (154)
Произнося вторую Кама-биджу Вагбхавы, о Бхайрава,
Следует сделать мудру и показывать ее с мула-мантрой. (155)
Рассоединение мудры следует совершить, произнося Тара-биджу.
Предпоследний слог вместе с полумесяцем и бинду и с шестой гласной (156)
Именуется Тара-биджей, дарующей успех в дхарме, Каме и артхе.
Оттого что [мудра] доставляет радость, зовется мудрой она. (157)
С показом мудры происходит завершение пуджы.
Каму, мокшу, дхарму и артху исполненная радости сама (158)
Дарует Богиня садхаке, желающая удалиться.
После показа мудры шесть великих мантр следует произнести: (159)
«Что преподносится исключительно с преданностью, лист, цветок, плод, вода,
Найведья, что предлагаются, то прими из сострадания. (160)
Я не знаю, как пригласить [тебя] я не знаю, как прощаться,
Не ведома мне природа поклонения, ты же прибежище, о Верховная Владычица. (161)
В деяниях, мыслях и речах нет у меня другого прибежища, кроме тебя.
В сердцах существ [находясь], ты – их прибежище, о Верховная владычица. (162)
О Матерь! В какие бы тысячи лон не входит я,
В тех пусть будет преданность [моя] тебе непоколебимой, о Непоколебимая! (163)
Богиня – подательница и вкусительница, Богиня – все это мироздание,
Богиня везде одерживает победы; кто есть богиня, то есть я. (164)
Если выпадает слог, если не хватает мантры,
То все прости, о Богиня, ведь чей ум не подвержен заблуждениям? (165)
Когда читаются мантры, сама становится милостивой
Богиня, чтобы даровать четыре цели жизни тотчас же, о Бхайрава. (166)
В северо-восточной стороне следует начертить мандалу без лотосов, [обозначающих] врата,
Для прощания [с Богиней] и почитания Нирмальядхарини. (167)
Созерцая Нирмалья и воздав ей почести [предположением] воды для омовения ног и прочего, Следует бросить на ту [мандалу] цветы и фозволить Богине удалиться: (168)
«Ступай, ступай в высшую обитель, свою обитель, о Верховная владычица,
Высочайшее положение, что Брахма и прочие боги не ведают!» (169)
Позволив [ей] удалиться с этой мантрой, затем во время вдоха
Созерцая [ее] с этой мантрой и склонившись, следует установить ее в своем сердце. (170)
«Останься, о Богиня, в высшей обители, в своей обители, о Верховная владычица,
Где Брахма и все прочие боги пребывают – в моем сердце!» (171)
Затем, повторяя экаджата-биджы и избранную богиню созерцая,
Пусть возложит цветы на головы, что принесли успех в дхарме, артхе и Камы. (172)
После этого обряд с мандалой следует совершить ради процветания.
Начертив ногтями всех пальцев восьмилепестковый лотос, (173)
Следует привести в движение мандалу, произнося кшити-биджу, о Бхаирава.
Затем, произнося мула-мантру или сарва-вайшья [мантру], (174)
Кончиками безымянных пальцев следует коснуться лба.
Последний слог с висаргой – это Тара-биджа, (175)
Тара-биджа и Смара-биджа с висаргой, помещенные одна за другой –
Это экаджата-биджа, дарующая успех в дхарме, Каме и артхе. (176)
После этого, произнося Бхаскара-биджу вместе с экаджата-биджей,
Следует преподнести архью Солнцу, чтобы [избавить ритуал] от пробелов. (177)
«Поклонение Вивасану, о Брахман, блистающему, пылом Вишну наделенному,
Творцу мира, чистому, создателю, побуждающему к совершению деяний». (178)
Затем, сложивши ладони и прочитав вышеназванную мантру,
Со средоточенным умом и речью следует засвидетельствовать отсутствие пробелов [в поклонении]. (179)
«Пробелы в жертвоприношении, пробелы в подвижничестве, пробелы в пудже, мною [совершаемой],
Все они пусть не будут пробелами милостью Солнца. (180)
Затем на цветы, найведью, воду, сосуды и прочее –
На все это должно бросить взор, произнося Деви-биджу. (181)
Пятый слог перед последним вместе Вахни-биджей и шестая гласная,
За которой следует последний слог и первая Вагбхава-биджа именуется Дурга-биджей. (183)
На участке земли, в пылающем огне, в воде, в лучах Солнца
У очищенных изображений божеств, на камнях шалаграма (184)
На Шива-линге или камнях должна быть совершена пуджа ради процветания.
Со средоточенным умом пусть чертит мандалу повсюду (185)
В местах жертвоприношений садхака, произнося биджу йога-питхи.
На Васудеве, Рудре, Брахме и Солнцу (186)
[Посвященных] пуджах пусть повсюду мудрый совершает этот обряд.
Таким образом, [тому], кто почитает Вишну совершением этих обрядов, (187)
Хари не медля, дарует достижение четырех целей жизни.
Шива, Михира, вислобрюхий (Ламбодара) и прочие (188)
Боги бывают довольны, когда им поклоняются в соответствии с этими предписаниями,
И в особенности Великая богиня, Махамайя, наполняющая мир, (189)
Всегда жаждет этого обряда во время [собственной] пуджи.
Таким образом, кто совершает пуджу правильно, тот вкушает ее плоды, (190)
У того же, чья пуджа лишена этого, плод будет мельче мелкого.
Как человек, лишенный какого-либо члена, не может быть жертвователем, (191)
Так и пуджа, без [какого-либо из] своих элементов не может принести плодов.
Это есть высшая тайна, это высший благой путь,
Включающий мантры и Веды, чистый, все грехи устраняющий. (192)
[Тот], кто дает возможность услышать об этом на собрании брахманов, на шраддхах, жертвоприношениях и пуджах богам,
Плод их должным образом обретает, даже участия в поклонении не предпринимая, его следствие он вкушает. (193)