Свадьба васшитхи и арундхати

Маркандея сказал:

Та богиня росла в прекрасной обители мудреца.

На берегу реки Чандрабхага в лесу подвижничества. (1)

Она постоянно росла, подобно долям Луны в светлую половину

Или лунному свету – так росла она. (2)

Когда ей исполнится пять лет, [своими] достоинствами [реку] Чандрабхагу

И лес подвижничества сделала чистыми та целомудренная. (3)

Та прекрасная тиртха, населяемая Медхатитхи,

Подходящее место для детских игр Арундхати, была очищена [ею]. (4)

До сих пор в лесу подвижничества, в водах реки чандрабхага

В тиртхе Арундхати совершив омовение, человек отправляется к Хари. (5)

В водах реки Чандрабхага в течение всего месяца карттика

Совершив омовение, после смерти [человек] отправляется в обитель Вишну и затем обретает освобождение. (6)

В полнолуние или новолуние месяца магха

Кто в водах совершит омовение хоть раз, (7)

В роду того никогда не будет чахотки.

После смерти, достигнув обитель Чандры, он отправляется в обитель Хари. (8)

Из-за истощения благих заслуг вернувшись в этот мир, он становится брахманом, знатоком Вед.

Испив воды из Чандрабхаги, он достигает мира Чандры. (9)

Один раз совершив омовение в соответствии с предписаниями, он обретает [заслугу совершения] десяти тысяч жертвоприношений коня. (10)

Играющую в детские игры после купания в водах Чандрабхаги,

Поблизости от отца однажды на берегу Арундхати

Увидел Восседающий-на-лотосе, путешествия небесным путем. (11)

Тогда, снизойдя, бхагаван Брахма, прародитель мира,

Заметил, что настало время для обучения Арундхати. (12)

И молвил Брахма, почитаемый мудрецами

Во главе с Медхатитхи, обращаясь к тому великому мудрецу. (13)

Брахма сказал:

[Настало] время для обучения Арундхати, о великий мудрец,

Поэтому отправь ее в общество целомудренных женщин. (14)

Женщин женщины должны наставлять, здесь же [женщин] нет ни одной.

Так отошли же дочь в присутствии Бахулы и Савитри. (15)

Их общество обретя, дочь твоя, о великий мудрец,

Великие добродетели приобретет за краткое время. (16)

Медхатитхи, выслушав слова Брахмы, великого духа,

«[Да будет] так!» - тогда ему ответил лучший из мудрецов. (17)

После того как лучший из богов удалился, мудрец Медхатитхи, дочь

С собою взяв, не медля отправился в обитель Сурьи. (18)

Посреди чертогов Сурьи он увидел Савитри,

Светлую богиню, восседающую на лотосе, с четками в руках. (19)

Мудрец заметил, как она вышла из чертогов Солнца

И вместе с Брахмой удалилась на склон горы Манаса. (20)

Каждый день Савитри, Гаятри, Бахула,

Сарасвати и Друпада – эти пять [женщин] на горе Манаса. (21)

Рассказывая друг другу благочестивые повествования, истории о целомудренных [женщинах],

Желая блага мирам, в свои небесные обители вновь возвращались. (22)

Медхатитхи, богатый подвижничеством, встретив в одном месте всех

Матерей целого мира, смиренно склонился перед каждой из них. (23)

Риши, богатый подвижничеством, обратился к ним

В замешательстве, удивленный тем, то увидел их в одном месте. (24)

Медхатитхи сказал:

О матерь Савитри! О Бахула! Вот дочь моя, добрая славой окруженная,

Настало время для обучения ее, ради этого я явился сюда. (25)

Творец мира повелел: пусть она станет вашей ученицей,

Поэтому в ваше присутствие приведена дочь моя. (26)

Так чтобы была она хорошего поведения, так дочь мою

Вы воспитывайте, поклонение, о матери-богини, да будет вам. (27)

Тогда богиня Савитри сказала лучшему из мудрецов

И его дочери, улыбаясь, Бахулой сопровождаемая. (28)

Обе они сказали:

О брахман, милостью Вишну добропорядочной твоя очь

Уже раньше стала, к чему же наставления ей? (29)

Однако по слову Брахмы я и добротельнейшая средь жен Бахула

Будем воспитывать твою дочь, чтобы вскоре она приобрела добрый нрав. (30)

Прежде была она дочерью Брахмы. Силою же твоего подвижничества

А также милостью Вишну твоею дочерью стала Арундхати. (31)

Она очистит твой ряд и произнесет его,

Лишь благо людям и богам будет нести она. (32)

Маркандея сказал:

Затем, попрощавшись с ними, мудрец Медхатитхи дочь

Арундхати успокоил и, поклонившись им, отправился в собственную обитель. (33)

Посе того как лучший из мудрецов ушел, Арундхати вместе в ними,

Как будто они были ее матерями, освободившись от боязни, оберегаемая [ими] обрела радость. (34)

Иногда вместе с Савитри ночью она посещала обитель Солнца,

И иногда вместе с Бахулой – обитель Шакры. (35)

Так вместе с ними богиня [Арундхати] наслаждалась покоем в чертогах богов

В течение семи лет по божественному счету. (36)

Ими наставляемая, та целомудренная, дхарму женщин вскоре

Целиком познав, превзошла Савитри и Бахулу. (37)

По прошествии должного времени она вступила

В пору цветущей юности, подобной сиянию лотосов. (38)

Она, осиянная юностью, на горе Манаса Васиштху,

Мудреца, блистающего красотою, встретила, гуляя в одиночестве. (39)

Увидев, страстно возжелала его та целомудренная,

Сиящего, точно восходящее Солнце, чарующего обликом, великолепием Брахмы обладающего. (40)

Васиштха же, исполненный великого пыла, красавицу

Арундхати увидев, также загорелся страстью и стал бросать на него взоры. (41)

У них, любующихся друг другом, возросло сердечное чувство,

Не знающее границу, о лучшее из дваждырожденных, как страсть у простых людей. (42)

Затем, найдя опору в стойкости, дочь Медхатитхи

Обуздала свой ум, возбужденный любовным влечением. (43)

Также и Васшитха, исполненный великого пыла, призвав на помощь стойкость,

Успокоил ум, взволнованный любовью. (44)

Тогда богиня Арундхати, оставив общество мудреца,

Пошла туда, где себя за [находилась] Савитри, коря себя за [чувственное] желание. (45)

Сердечной болью мучимая, [та] великая целомудренная [дева]

Думала: «Потеряла я целомудрие свое». (46)

От ее сердечной боли лицо ее побледнело,

Тело ослабло и шла она, спотыкаясь. (47)

Над этим размышляла она, порицая собственное сердце:

«Рушится за мгновенье хрупкая, словно стебель лотоса, (48)

Добродетель целомудренных женщин и от малого, малого гибнет

Так, наставляя меня в дхарме женщин, говорила соблюдающая обеты (49)

Савитри о сути дхармы женщин.

И она погибла у [меня], влечение к чужому мужчине. (50)

Испытывающей, так что же будет со мной в загробном мире (paratra)?»

Раздумывая подобным образом, та дочь Медхатитхи, (51)

Терзаемая горем, пришла к богине Бахуле и Савитри.

Увидев ее в таком состоянии, побледневшим лицом, целомудренную [деву], (52)

Савитри забеспокоилась и стала размышлять [о причине этого].

Подумав, благодаря божественному знанию все выведала целомудренная, (53)

О том, как произошла встреча у Арундати с Васшитхой,

И о том как у них возникла любовь неодолимая, (54)

Ставшая причиной бледности лица. Савитри, обладающая божественным зрением,

Положил руку на голову дочери Медхатитхи, (55)

Молвила следующее, великая богиня Савитри, соблюдающая обеты.

Савитри сказала

О дитятко, отчего лицо твое побледнело, (56)

Будто лотос со сломанным стеблем, опаляемый лучами Солнца?

И почему тело твое ослабло, о лучшая средь доброжелательных? (57)

Словно диск Повелителя ночи, сокрытый черными тучами, тело [твое].

И душа твоя, кажется, тревогою наполнено.

Открой же мне тайну твою, если это боль тебе не причинит. (58)

Маркандея сказал:

atha sadhomukhi bhutva ничего не ответила от стыда

Почтенной матери Савитри, спрашивая [ею] Арундхати. (59)

Когда ни слова [в ответ] не проронила дочь Медхатитхи,

То открыто сказала ей подвижница Савитри. (60)

Савитри сказала:

О дитятко, мудрец, подобный Солнцу, которого ты видела,

То сын Брахмы Васшитха, будущий муж твой,

И супружество ваше прежде предопределено Творцом. (61)

Поэтому, встретившись в ним, ты не утратила целомудрия,

То, что встретившись с ним, ты в него влюбилась, (62)

Грехом не является, о дочь, так перестань же душою терзаться.

В прошлой жизни ты вершила великое подвижничество, о красавица. (63)

И он тою был избран в мужья.

Вот почему и он возжелал тебя.

Слушай же, о дитятко, как прежде ты избрала Васшитху в мужья

И как предавалась подвижничеству, исполнившись любви, беспрестанно. (64)

Маркандея сказал:

Молвив так, Савитри о том, как [Арундхати] в прошлой [жизни] была Сандхьей. (65)

Ради чего она предавалась подвижничеству на горе Чандрабхага,

И о том как Васиштха, в облике ученика (66)

По совету Творца наставлял ее касательно трудновыполнимых правил подвижничества,

И о том как благосклонный Бхагаван Вишну явился ее очам, (67)

И как преподнес ей дар, установив закон.

Как возжелала она в мужья мудреца Васшитху, (68)

Как в огне на жертвоприношении Медхатитхи оставила она тело,

Как его дочерью [все] это подробно (69)

Савитри рассказала по порядку вместе с Бахулой. (70)

Выслушав ее слова о том, что происходило в прошлой жизни,

То услышав, «Ей известно все, что в моем сердце» (71)

Так решив, застыдилась целомудренная и потупила очи долу (adhomukhi)

Благодаря словам Савитри вспомнила она свою прошлую жизнь. (72)

С поникшей головой все события прошлой жизни

Вспоминала наделенная божественным знанием Савитри. (73)

Прежде милостью Вишну она обрела божественное зрение,

Но доселе в силу ее детского возраста божественное зрение было сокрыто. (74)

После того как из сказанного Савитри она узнала о произошедшем в прошлой жизни,

Прежнее знание вернулось в ней, как будто представ пред глазами. (75)

Обретя то прежнее знание, которое было ей даровано Вишну,

«Васшитха избран мною в мужья в прошлой жизни», (76)

Богиня Арундхати возрадовалась сама, об этом узнав.

После того как от встречи с Васшитхой у нее возникла любовь в нему, (77)

Появился [у нее также] страх потерять целомудрие.

Тот [страх] оставила тогда дочь Медхатитхи. (78)

Видя, что целомудренная Савитри избавилась от тревоги,

Савитри вместе с ней отправилась в чертоги Сурьи. (79)

Оставив Арундхати во дворце Сурьи, Савитри

Пошла в обитель Брахмы, всезнающая, лучшая из целомудренных женщин. (80)

Она смиренно склонилась перед Брахмой, будучи тотчас же спрошенной им,

Следующее молвила Савитри Брахме, обладающему неизмеримым блеском. (81)

О Бхагаван, о Владыка мира, Васшитху, твоего сына,

Встретила на склонах горы Манаса целомудренная Арундахи. (82)

Благодаря одной лишь встрече родилась у них любовь великая,

Друг друга возжелали они,о Владыка созданий. (83)

Через стойкость сдержав любовные чувства, затем они оба, опечаленные,

Расстроенные, полные стыда разошлись по своим домам. (84)

После того как это произошло, что должно, то и следует предпринять.

В будущем, о лучший из богов, желая блага мирам. (85)

Услышав ее слова, Брахма, наставник всего мира,

Узрел благодаря божественному знанию ход грядущих дел. (86)

Прародитель мира приветствовал это:

«Пришло время для их супружества. (87)

Я пойду , чтоб свершилось это ради блага мира».

Приняв такое решение, вместе с Савитри Творец

Отправился к Манасе, где произошла их встреча. (88)

После того как Прародитель прибыл туда, Шарва в сопровождении сонмов богов

С Нанди и Бхрингом явился, Быкознаменный. (89)

Также Бхагаван Васудева, когда Брахма подумал о нем

С преданностью, Повелитель мира, держащий раковину, диск и палицу,

Сам пожелав туда, где присутствовали Брахма и Хаара. (90)

Те владыки миров: Брахма, Вишну и Махешара

Отправили Нараду вестником к Медхатитхи. (91)

«Ступай не медля, о Нарада, на гору Чандрабхага,

У ее подножия находится великий мудрец Медхатитхи. (92)

Его приведи в должный срок по нашему повелению.

Взяв Медхатитхи, возвращайся поскорее». (93)

Выслушав речи Брахмы и прочих [богов], Нарада тотчас же отправился,

Чтобы привести Медхатитхи ради успеха великого дела. (94)

Передав Медхатитхи речи богов,

О забрал его с собою и возвратился на гору Манаса. (95)

Сонмы богов во главе с Индрой, все мудрецы, богатые подвижничеством,

Садхьи, видьядхары, якши, гандхарвы прибыли [туда]. (96)

Боги и богини и спутники богов, -

Все они наведались на Манасу вместе с прочими существами. (97)

После того как боги собрались, Восседающий на лотосе

Обратился к мудрецу Медхатитхи с повелением. (98)

Брахма сказал:

О Медхатитхи, свою дочь, следующую обетам, Васшитхе.

Отдай [в жены] по обычаю брахма в собрании небожителей. (99)

Супружество их прежде предопределено мною

И Хари одобрено дело прекрасное это. (100)

Когда будет устроено так (evam krte), великаяч слава будет суждена твоему роду,

Ради блага всех существ отдай [ее] и промедления не делай. (101)

Тогда, выслушав слова Брахмы, обрадованный в высшей степени мудрец

«Да будет так!» - изрек, склонившись пред быками средь богов. (102)

По [их] слову дочь Арундхати взяв, мужрец

Вместе с богами отправился к Васшитхе, погруженному в созерцание. (103)

Мудрец, окруженный богами, придя к Васшитхе,

Блистающего великолепием высшего духа, сверкающего, точного пламя, (104)

Размышляющего по отдельности о дхарме, артхе, каме и мокше

Увидел [юного] мудреца, восседающего в пещере горы Манаса, (105)

Васшитху, первого средь исполнения пыла, подобного восходящему Солнцу,

Поставив дочь перед ним, мудрец Медхатитхи,

Отец Арундхати, обратился к Васшитхе, обуздавшему себя. (106)

Риши сказал:

О Бхагаван, о сын Брахмы, дочь мою, соблюдающую обеты,

Отдаваемую мною [в жены] прими по обычаю Брахма. (107)

В какой из обителей, о брахман, ты по собственному желанию не будешь жить,

Преданная тебе, последует словно тень. (108)

Тогда моя дочь, соблюдающая общие с тобою обеты,

Верная мужу, прекраснобедрая, она будет служить тебе. (109)

Маркандея сказал:

Такие слова мудреца Медхатитхи выслушал Васшитха

И взглянул он на пришедших богов: Брахму, Вишну, Шиву и прочих. (110)

Благодаря божественному зрению решив, что это неизбежно должно произойти,

С одобрения Брахмы дочь мудреца Медхатитхи

Принял Васшитха, сказав: «Хорошо (badham)». (111)

После того как великий духом Васшитха взял руку той богини,

Она, целомудренная, поместила пару их глаз на паре стоп мужа. (112)

Тогда Брахма, Вишну, Рудра и остальные бессмертные

Стали торжественно чествовать их свадебными обрядами. (113)

Богини во главе с Савитри и боги, предводительствуемые Индрой,

Дакша, Кашьяпа и прочие мудрецы, богатые подвижничеством, (114)

По повелению Брахмы освободив от одежды из луба, шкуры лани и спутанных волос

[Тело] сына Творца, омыли его водой из Мандакини. (115)

Божественно прекрасными драгоценностями из золота

Украсили они сына Васшитхи, а также целомудренную Арундхати. (116)

После того как мудрецы завершили их обряжать, обряд

Свадебной авабхритхи (vivaha-avabhrtham) провели над ними Творец, Хари и Ишвара. (117)

Собрав воду со всех тиртих воду в золотой сосуд,

С гаятри, друпадой и прочими мантрами, дарующими благословение, (118)

Собственными [руками] омыли их Брахма, Вишну и Махешвара.

Затем великие риши, а также божественные риши, (119)

Громко поя ричи, яджусы и саманы

Окропили их водою из Ганги и прочих рек, [призывая] мир на них. (120)

Движущуюся по трем мирам виману, сверкающую, как Солнце,

Не встречающую препятствий на пути, [преподнес им в дар] Брахма, а также камандалу, наполненный водой. (121)

Им же подарил Вишну недосягаемую, высочайшую обитель,

Что [находится] выше всех богов, вблизи от Маричи. (122)

Даром Рудры им стала жизнь в течении е семи кальп.

Адити же пару серег, созданных самим Брахмой,

Преподнесла, вынув из своих ушей, дочери Медхатитхи. (123)

Савитри наделила ее верностью мужу, Бахула – способностью иметь много сыновей,

А Индра богов и Кубера одарили многими сокровищами. (124)

Таким образом, боги, мудрецы, богини и прочие, кто присутствовали там,

Преподнесли им достойные дары, каждый – свой. (125)

И так женившись в соответствии с предписаниями на золотой горе Манаса

На Арундхати Васшитха обрел великую радость вместе с ней. (126)

Там, где излились воды в пещеру горы Манаса,

Принесенные богами для свадебной авабхритхи ради [воцарения] мира. (127)

Та вода, разделившись на семь частей в гималайской пещере, с горы Манаса потекла по склонам семью потоками. (128-129а)

Та вода, что излилась в Шипру, лучшее из озер, которым наслаждаются боги, (129б)

Та стала рекою Шипра, побуждаемая Вишну [течь] по земле.

Вода, что излилась в пропасть Махакауши, (130)

Та стала рекою Каушики, снизошедшая на землю [при помощи] Вишвалистры.

Из воды, что излилась в Умакшетре, великая река (131)

Кавери возникла, берущая начало из озера кавера.

В Махакалу, лучшее из озер, излилась та вода с горы. (132)

С правой стороны Гималаев, вблизи от Шамбху

Родилась река Гомати, проистекающая из Гомата. (133)

Майнака был сыном Царя гор, равным ему,

Рожденным из чрева Менаки прежде, на его склон (134)

Из излившейся туда воды появилась на свет великая река

Девика, побужденная Махадевой [течь] в океан. (135)

Вода, что протекла в ущелье вблизи от Хамсаватары

Сала рекою Сараю, что считается самой святой [из всех рек]. (136)

Воды же, что [снизошли] вблизи от леса Махакханда

В южную гималайскую пещеру из середины озера Ира (137)

[Истекающую] образовали реку Иравати, лучшую из рек.

Все эти [реки] благодаря [совершенно] омовения [в них], питью [их воды] и поклонению [им], как и в случае с Джахнави, (138)

Даруют плод смертным, текущие в южный океан,

И являющиеся вечными источниками дхармы, артхи, Камы и мокши. (139)

Эти семь великих рек всегда услаждают богов.

Таким образом, появились на свет семь рек, чьи воды наиболее святы (140)

На свадьбе Васшитхи и Арундхати в присутствии богов. (141)

Васшитха, сочетавшись браком с Арундхати,

В богами данную обитель удалился на вимане. (142)

С соизволения Брахмы, Вишну и Махеши, лучший из мудрецов. (143)

Ради блага всех (hitaya sarva-jagatam) по трем мирам постоянно

В зависимости от юги и от того, каковы они у людей, такие же? (144)

Одежду, настрой и тело имеющий, к дхарме устремленный

Странствует он, чуждый небрежности, с благосклонным разумом. (145)

Так некогда Васшитха взял в жены Арундхати

Ради блага миров по слову богов. (146)

[Тот], кто слушает это повествование, ведущее к дхарме,

Исполнены й всех благ, будет обладать долголетием и богатством. (147)

Женщина, которая слушает эту историю Арундхати,

Будет верной мужу, а в следующей жизни достигнет рая. (148)

Это лучшее их приносящих благо и ведущих к дхарме

Повествование увеличивает славу, почет и заслугу. (149)

Если кто-либо возглашает его на свадьбе, на [обряде] пумсавана (pumsi), во время путешествия и на шраддхе,

То обретает постоянство, мужское потомство и успех [в путешествии] и предки [того] радуются. (150)

Итак, все рассказано о том, как Васшитхи, великого духом

Стала Арундхати верной супругой, (151)

О том, чьей дочерью она была, где и как родилась она,

Как по слову Брахмы, Хари и Иши она избрала мужа. (152)

Это вам рассказанное повествование тайною тайн является,

Приносящее заслуги, уносящее грехи, увеличивающее долголетие и здоровье. (153)

Эту обширную ursaugha приносящую благо историю кто хоть один раз возгласит в собрании дваждырожденных,

Тот, с телом, очищенным ото всякой грязи, будет жить в обществе лучших из мудрецов, а после смерти станет богом. (154)

Так в Шри-Калика-пуране заканчивается двадцать третья глава, называющаяся «Свадьба Васшитхи и Арундхати».

Глава двадцать четвертая

Разрушение мира

Маркандея сказал:

На склоне Гималайских гор, на берегу озера Шипра

Восседающий Махадева глядел на то озеро. (1)

Снова и снова побуждаемый Брахмой и Хари,

Он сделал ум устойчивым для того, чтобы предаться созерцанию, твердый [в своей решимости]. (2)

Для того, чтобы лицезреть Атман в самом себе

Великое усилие предпринял Губитель Смары. (3)

Видя, что его ум погружен в созерцание, Друхина и прочие [боги]

Вошедшую в Хаару Майю стали восхвалять, обладающие обузданными умами. (4)

Зачарованный Майей, Бхарма, наполенный скорбью по Сати,

Сетовал ей, [пребывающий] в нем причине заблуждений, порожденный мир. (5)

«Восхвалениями изгнав ее из тела Шамбху, безмятежную

Мы погрузим ум Шамбху в созерцание чистое». (6)

До тех пор пока Сати, обретя новое тело, супругою Хаары

Не станет, пусть свободным от скорби он созерцает [Брахман], лишенный опоры. (7)

Приняв такое решение, Брахма и остальные небожители

Йоганидру, Махамайю восхвалять стали. (8)

Боги сказали:

Шри-Шакти, очищающей [от грехов], процветанию, всшему, не имеющему частей,

Мы возносим хвалу с великой преданностью, существующей в образе махата и непроявленного, (9)

Супруге Шивы (s'ivan), творящей благо чистой, грубой, тонкой, высокой и низкой,

Внутреннему знанию и неведению, радости, первой из йогини. (10)

Ты мудрость, ты стойкость, ты скромность, ты одна всюду присутствуешь,

Ты лучи Солнца, освещающие проявлены мир. (11)

Опора брахманды средь начал мира, [сама являющаяся] миром,

Ларуешь [ты] блаженство (apyayati) Брахме и прочим, ты вода и [ты] реки. (12)

Который, единственный, ставший праной всех существ, постоянно движущийся,

Являющийся опорой богов, тот ветер твоя часть (13)

Тот свет единственный, что повсюду разлитый, сияет,

То форма твоя, [являющаяся] причиной мира, что во многих [обликах] воспринимается. (14)

Заполняющий протсранство от Брахмалоки до паталы,

Посредине и снаружи брахманды пребывающий эфир есть ты. (15)

Родительница проявленного, заверчивающая на круге движущееся и неподвижное,

Создательница вселенной, матерь мира, это ты, земля, [зовущаяся] Мадхави (madhavi). (16)

Ты разум и его предмет восприятия, ты матерь и гимнов источник, Гаятри, ты Матерь Вед, ты Савитри и Сарасвати.(17)

Ты средства к существованию всех существ, ты три Веды, [

ты] принимаешь облик по собственному желанию,

Ты в образе сна живые существа: богов,

Обитающих на небесах , и все прочие, делая счастливыми, ты вводишь в заблуждение. (18)

Ты счастье творящих благое и мучение грешников,

Ты великолепие следующих нравственному закону и дарующая радость, непреходящая стойкость. (19)

Ты покой всех миров, ты красота Луны,

Ты создательница всех существ, ты Лакшми, очаровывающая Вишну. (20)

Ты воплощаешь суть существ и пяти [великих элементов],

Ты три мира, ты Махамайя, нравственность и обольстительница. (21)

Ввергая в колесо сансары всех существ, Махешвари

Заставляет их двигаться, как ты, Майя, [пожелаешь], Махешвари. (22)

Победа для одержавших победу, скромность, знание, нравственность высочайшая, Пение Самоведы, чтение яджусов и возлияние. (23)

Шакти совокупности всех богов, наполненная тамасом, чрез саттва-гуну единственно постижимая,

Делающая мит проявленным через раджас, восхваляемая, пусть творит нам благо она.(24)

Лодка спасающая от страданий-страшных волн в океане сансары, чуждая препятствий,

Доставляющая на возвышенность благодаря очистительному в высшей степени, доставляющему удовольствие пению в образе восьми ступеней [йти], перед ней мы склоняемся. (25)

В носу, глазах, устах, руках, груди и уме находящаяся, счастье она дарует живому существу,

Как сон известная, любимая существами, пусть к нам будет милостлива она, стойкость, память и деяние. (26)

Являющаяся как творение, поддержание и разрушение, творение, поддержание и разрушение производящая,

Шакти, [стоящая] за творением, поддержанием и разрушением, Майя та да будет милостива к нам. (27)

Маркандея сказал:

Йоганидра, Махамайя, восхваляемая таким образом богами,

Из сердца Хаары поспешно изошла тогда.(28)

После того как она вышла, вошел Мадхусудана

В сердце Шамбху ради умиротворения, приняв форму вселенной. (29)

Проникнув в его сердце, как в каждую из кальп происходит

Творение, поддержание и разрушение, ему показал Ачьюта. (30)

Как Сати его супругой стала, чьей дочерью она была

И каким образом тело оставила – все это показал он. (31)

Внешний видимый проявленный мир, лишенный сути, густым мраком [заполненный] (rajas am bahu) показав, он наполнил его ум высшим светом. (32)

Тогда Хаара, видя весь проявленный мир многократно

И полагая его лишенным сути, в суть разум погрузил. (33)

Майя, восхваляемая Брахмой и остальными богами,

Обещала исполнить должное и исчезла с того места не медля. (34)

Бхагаван же Вайкунтха, на каждом шагу ум Шамбху

Удерживая, вышел из тела, словно Царь (rajeva)из владений Солнца. (35)

Брахма, Нараяна и прочие боги, совершив все, что подлежит совершению,

По своим обителям разошлись, радостные, покинув Хаару на горе. (36)

Боги во главе с Индрой, поклонившись Махадеве, погруженному в созерцание

И уведомив [того] бога-молчальника, возвратилась в свои чертоги. (37)

После того как боги удалились, Капардин, ездящий на быке.

В течение тысячи божественных лет созерцал высший свет. (38)

Риши сказал:

Каким образом Недруг Махду, войдя в сердце Шамбху,

Творение, поддержание и разрушение, [происходящие] в каждую кальпу, [ему] показал. (39)

Yatha jagat-prapancaya rajasa jagatim gatah?

Как то, что он лишен сути, показал Недруг Кайтабхи? (40)

Что за суть (sara-taram), тайну высшую, свет непреходящий

Показал он, правду об этом скажи, о лучших из дваждырожденных. (41)

Мы желаум услышать, о Индра среди мудрецов, удивительное, высочайшее [повествование].

В подробностях расскажи его, праведное, несущее благо в высшей степени. (42)

Маркандея сказал:

Изначальное творение я опишу, [называемое] Варахая, о лучшие из дваждырожденных,

В каждой из кальп творение бывает таким же, как при Варахе. (43)

Изначальное творение изобразив, вторичное творение также Хари

Шамбху показал и разрушение и прочее, слушайте же. (44)

О разрушении я поведаю, и о первом, изначальном творении затем

И о вторичном творении, о брахманы, varaham слушайте же. (45)

Промежуток времени, который требуется, чтобы открыть глаза, именуется нимеша,

Восемнадцать [нимеш составляют] каштху, а тридцать каштх-калу. (46)

Такое же количество кал образуют кшану,

Двенадцать кшан мухурту, а тридцать мухурт. (47)

Сутки людей. Пятнадцать суток это пакша,

А две пакши это месяц людей [или] сутки предков. (48)

Двенадцать месяцев [составляют] год или сутки богов.

Темная половина месяца считаются днем предков, предназначенная для обрядов в их честь. (49)

А светлая половина известна как ночь, предназначенная для их сна.

Сказано, что день богов это полугодие, в течение которого Солнце движется на север. (50)

А ночь богов, когда они спят, это полугодие, в течение которого Солнце движется на юг.

Два солнечных месяц составляют сезон. (51)

А три сезона считаются полугодием людей.

Шесть сезонов составляют год, о них слушай по очереди. (52)

[Сезон], имея отдельное наименование, образуем парой месяцев начиная с чайтра.

Весну [составляют] чайтра и вайшакха, лето – джьештха и ашадха (s’uas). (53)

Дождливый сеэон – шравана и бхадра (nabhonabhasyau), осень – ашвина нарттика,

Зиму - аграхаяна (sahah) и пауша , холодный сезон – магха пхальгуна. (54)

(Итак), перечислены шесть этих сезонов. Для совершения Жертвоприношений предписан особый сезон.

По человеческому счету, один миллион семьсот двадцать восемь тысяч лет [составляют] продолжительность Критаюги. (55)

Переходный период в начале [занимает] четыреста лет,

И столько же лет – переходный период в конце. (56)

Трета-[юга] длится один миллион двести девяносто

Шесть тысяч лет. Переходный период в начале [занимает] триста лет. (57)

И триста лет – период в конце, так известно.

Восемьсот шестьдесят четыре тысячи лет. (58)

Продолжается Двапара-юга. Переходный период в начале [длится] двести лет,

И двести лет – переходный период в конце. (59)

Четыреста тридцать две тысячи лет – такова Кали-[юга]. (60)

Будет продолжительность. Сказано, что переходный период в начале занимает сто

Лет, и сотню [лет] переходный период в конце. (61)

Итак, Крита, Трета, Двапара и Кали-

По человеческому летоисчислению составляют четыре юги. (62)

Продолжительность чатур-юги составляет три миллиона четыреста

Двадцать тысяч лет вместе с переходными периодами в начале и конце. (63)

Год людей равен суткам богов.

Таким оразом, принимая во внимание это порядок человеческая чатур-юга

Соответствует двенадцати тысячам лет богов. (64)

Двенадцать тысяч божественных лет составляют югу богов,

Что равна чатур-юге людей вместе с переходными периодами в начале и конце. (65)

Из-за отсутствия у богов подразделения на Крита-, Трета-, Двапара-, и [Кали-югу]

Нет у них дел, [предписанных отдельно для каждой] юги, и нет [соответствующего] различия в дхарме. (66)

Тем не менее, чатур-юга людей равна божественной юге,

А семьдесят одна составляют манвантру. (67)

Две тысячи божественных юг составляют день и ночь Брахмы,

Что по счету людей будет восемью тысяч лет. (68)

В один день Брахмы бывают четырнадцать Ману.

Итак, по счету Брахмы триста шестьдесят дней составляют,

Как и у людей, год Брахмы. (69)

Пятьдесят лет Брахмы это парардха

Или день Ишвары, и столько же [длится] ночь. (70)

Время в сто лет Брахмы составляет две парардхи,

И после того как две парардхи проходят, наступит гибель Брахмы. (71)

Praline brahmani pare jagatam prakrto layah

samasta-jagad adharam avyayam yat parat param. (72)

tasya brahma-sva-rupasya dwa-ratrasya yad bhavet

tat param nama tasyardham parardham abdhiyate. (73)

Принимающий форму мира, бхагаван, параматман, не гибнущий, вечный

Грубейшим из грубого и тончайший из тонкого считается,

И нет для него ни дел [отдельно] для дня и ночи, ни года. (74)

Однако древние знатоки пуран и мы также

Выделяем его день и ночь ради четного представления о творении и разрушении. (75)

Он же ночь и день, он год, он земля, творец и разрушитель,

Он пуруша древний, принимающий образ Вишну, в нем вселенная является. (76)

После того как Брахма растворяется в параматмане вечном,

Весь мир постепенно принимает форму его. (77)

По истечении сотни лет Брахмы, Джанардана, приняв образ Рудры,

Сам положив конец мирозданию, в Высшем растворяется. (78)

Сначала Солнце все движущееся и неподвижное

Палящими лучами иссушает и воду всю забирает. (79)

Засохшие деревья, трава, животные и горы,

Обратившись в пыль, рассыпаются в течение сотни лет. (80)

Затем знойные лучи двенадцати Солнц

Появляются; и эти двенадцать Солнц пожирают мир. (81)

Этими лучами Солнца все миры

Сжигают, небо, землю, и земля становится раскаленной. (82)

После того как все, движущееся и неподвижное, погибнет,

Бог Джанардана, принявший облик Рудры, из лучей Солнц. (83)

Изойдя, сначала рисходит в Паталу, высокий (unnatah). (84)

Находящийся в семи [мирах] Паталы нагов, гандхарвов, ракшасов,

Богов, риши и Шешу умершвляет он, вооруженный превосходным копьем. (85)

Таким образом, на небесах, в Патале, на земле и в морях

Живых существ целиком истребляет Джанардана. (86)

Потом из своих уст великий ветер испускает сам Рудра

И тот [ветер], не находя преград, дует в трех мирах. (87)

На протяжении сотни лет ветер, гуляя по вселенной,

Выметает все, подобно пачке хлопка. (88)

Выметя все существующее в мире, Тот ветер входит в двенадцать Солнц с огромной скромностью. (89)

Войдя в диски тех [Солнц] с их жаром, ветер

Огромные тучи начинает [гнать], побуждаемый [к этому] Рудрой. (90)

Со стремительной скоростью тучи, побуждаемые

Грозным Рудрой, закрывают небо. (91)

Громные тучи, называемые Самварта, подобны размазанному множеству темной краски

Другие имеют цвет дыма, есть среди них, внушающих страх, белые, красные и разноцветные. (92)

Иные размером с гору, некоторые похожи на змею

Или на дворец kraunsa-varna vibhisahah (93)

С грохотом великанские тучи в течение более чем сотни лет

Проливают дожди, затопляя миры, и создавая великий шум. (94)

Благодаря обрушившемуся, словно колонна, ливню

Три мира скрываются под обширными потоками воды. (95)

После того как массы достигают обители Дхрувы,

Джанардана принявши образ Рудры, из уст своих исторгает ветер. (96)

В течение сотни лет этот ветер разбрасывает тучи,

И рассеивает их, двигаясь, не встречая препятствий. (97)

Когда облака исчезают, [все, что] находится выше Джаналокки

Вплоть до обители Брахмы, уничтожает безжалостный Рудра. (98)

После тогда все миры разрушены, и в особенности,

Мир Брахмы, Рудра направляется к двенадцати Солнцам. (99)

Хари приблизившись к тем Солнцам со молниеносной быстротой,

Поглощает их и начинает блистать с теми Солнцами в своей утробе. (100)

Затем, взяв брахманду, Рудра, подобный Калантаке,

Великой силой наделенный, обращает ее в прах целиком, сжав в кулаке. (101)

Обратив в прах брахманду, измельчив также землю,

Все воды удерживат силою йоги Хари. (102)

Вода что заполняло прежде пространство вне брахманды

И что находилась внутри ее, собралась воедино. (103)

Когда воды, наполняющие собою все, собрались в одном месте,

Брахманда в форме комка праха плавала [по их поверхности], подобно кораблю. (104)

После этого танматру запаха, [являющуюся] сутью земли, постепенно

Вода поглотила целиком, и от этого земля погибла (105)

Потом находящиеся в его утробе светочи из своего тела Рудра

Ужасный испустил, и они стали [единым] скоплением. (106)

Те светочи вобрали в себя повсюду изливающийся

Вне и внутри брахманды свет