Избавление Чадры от проклятия Дакши

Брахма сказал:

Ступайте о сонмы богов, в обитель Дакши

И умилостивите [его] ради Чандры, так чтобы тот стал полным. (1)

После того как Чандра станет полным, весь мир в благоденствии пребудет,

Для вас наступит мир, и целебные травы будут расти. (2)

Маркандея сказал:

Услышав слова Брахмы, боги, предводительствуемые Шакрой,

Отправились с радостными сердцами в дом Дакши. (3)

В соответствии с предписаниями подойдя, все боги, лучшему из мудрецов,

Владыке созданий поклонившись, молвили мягким голосом. (4)

Боги сказали:

Смилуйся, о брахман, над нами, гибнущими, многострадальными,

Спаси нас и вытащи из океана скорби, о премудрый. (5)

Та творческая сила Высочайшего Духа, известная как Брахма,

Частью ее ты являешься, высший свет в образе брахмана, поклонение да будет тебе. (6)

Благодаря тому, что ты защищаешь все миры и существа,

Дакшей, владыкой сказаний, зовешься ты, владыка йоги, перед тобой мы склоняемся. (7)

Способному [оберечь] все миры, способному [поддержать] всех здравствующих (daksaya),

Дакше ради собственного блага мы поклоняемся тебе, великому духом. (8)

Тому, которого созерцают постоянно йоги, обуздавшие чувства,

Сути всех сутей, Дакше, высочайшему духу. (9)

Непоколебимому в состоянии йогина, главному их тех, кто перенаправился на ту сторону,

Не имеющему ни начала и конца ему всегда поклонение, поклонение. (10)

Выслушав слова наслаждающихся [принесенными] жертвами, Дакша

Ответил с благосклонным лицом, обращаясь прежде всего к Шаре. (11)

Дакша сказал:

Отчего, о Шакра, мощнодланный, вас горе постиглоа,

Назови причину его, о господь, ее я желаю услышать. (12)

И что я должен сделать для того чтобы от страдания вас избавить

То если я могу, то свершу на благо [выше]. (13)

Маркандея сказал:

Выслушав слова сына Брахмы, великого духом,

Молвили Вакпати, Шакра и Витихотра тому мудрецу. (14)

Они сказали:

Чахнуть стал Повелитель ночи, и от этого гибнут

Все правы, о лучший из дваждырожденных, жертвоприношений. (15)

С прекращением жертвоприношений, все существа терзаемы страхом перед голодом,

Во время засухи великое страдание испытывая, некоторые [из них] гибнут. (16)

Истощение Повелителя ночи, которое из-за твоего гнева началось,

Всем мирам, о брахман, погибелью угрожает. (17)

Нет никого в трех мирах, кто бы не был взволнован

Или смущен этим, о Индра брахманов, [включая] неподвижных и летающих. (18)

Не приносятся жертвы, не вершат подвижничество аскеты,

Страдающие от голода, несчастные, истощенные существа терзаемы страхом. (19)

Во то время как происходит такое бедствие, о Индра брахманов, пока нас из Расаталы

Восставшие дайтьи мучить не стали, спаси [нас]. (20)

Будь милосерден, о Дакша, и Чандру наполни силою подвижничества.

Как станет полон Чандра вся вселенная в благоденствии пребудет. (21)

Маркандея сказал:

Выслушав их слова, сын Владыки созданий

Отвечал тому множеству богов, вынимая из сердца шип. (22)

Дакша сказал:

Те мои слова в отношении Повелителя ночи, что вызвали проклятие,

Никоим способом я взять обратно не могу (mithya kartum tad utsahe). (23)

Но отыщите средство, благодаря которому мои слова не оказались лживыми

И Чандра также стал возрастать. (24)

Для этого существует средство: в течение [первой] половины месяца пусть полнеет Чандра.

А в течение [другой] половины пусть худеет и также должен он одинаково обходится с женами. (25)

Маркандея сказал:

Выслушав его слова и умилостивив владыку созданий,

Все боги направились туда, где находился Чандра. (26)

После того как мудрец Дакша произнес эти слова, о дваждырожденные,

Взяв Чандру, сопровождаемого женами,

В обитель Брахмы отправились первые средь богов, ликуя. (27)

Явившись туда, великие участью, как было сказано Дакшей,

То все передали Брахме, величайшему духу. (28)

Брахма, выслушав слова Дакши, переданные богами,

Вместе с ними пошел на великую гору Чандрабхага. (29)

Придя туда, лучший из богов, желая блага существам,

Велел Яснолучистому искупаться в озере Брихаллохита. (30)

Прежде обладающий знанием о прошлом, настоящем и будущем, Прародитель,

Наставник мира создал это полноводное озеро. (31)

Искупавшеемя в нем существо исцеляется от недугов

И обретает долголетие – в [озере] Бризаллохита. (32)

Когда Чандра омылся в нем, то тотчас же из его тела недуг

Раджа-якшма изошел, и он обрел прежний облик, подобающий ему. (33)

Выйдя, ражда-якшма Брахме, повелителю мира,

Сказал: «Смиренно склоняюсь я, что делать мне, куда идти? (34)

Местоприбывание, супругу и обязанность мою постоянную, о владыка мира,

Ты укажи, достойные меня, ибо ты миров творец». (35)

Маркандея сказал:

Тогда Брахма, видя его чрезмерно наполненного происходящей из тела Инду

Амритой и также исхудавшего Повелителя ночи, (36)

Своими руками схватил его на горе, и, сдавив,

Заставил выпечь амриту из тела раджи-якшмы. (37)

Амриту, что вытекла, тогда в воду

Кшироды бросил посередине тайным образом Миродержец (loka-bhrt). (38)

То, что прежде было истощенными частями Инду, состоящими из амриты,

Прах того по частям взял он из океана Кшироды. (39)

Только лишь одна часть осталась [у Сомы] из-за соприкосновения с раджа-якшмой,

Прочие же пятнадцать истощенных частей, состоящих из амриты, (40)

Те, находившиеся в утробе раджа-якшмы, обратились в прах при выдавливании.

Из лунного света и нектара (tejo-jyotsna sudhabhis) состоит Повелителя частей (kalapateh). (41)

Тело, и оно, троякое, (tridha) находилось в утробе раджа-якшмы. (42)

Блеск обратился в пыль, лунный свет растворился в раджа-якшме,

Нектар же растворился и остался в утробе недуга. (43)

Когда Брахма заставил вытечь нектар из якшмы,

Тогда блеск, лунный свет и нектар все изошли из него прочь. (44)

Все тог Творец бросил в океан Кширода

И удалился быстро прочь, оставив богов на горе. (45)

Затем он очистил водою амриту, пыль от частей

И лунный свет и, взяв эти три [субстанции], вернулся на гору. (46)

Придя от Кшироды на гору Чандрабхага, Творец

Пред богами поместил пыль от частей, нектар и лунный свет. (47)

Разместив эти три [субстанции], Брахма, пребывая средь богов,

Молвил раджа-якшме, указывая ему на место пребывание и прочее. (48)

Брахма сказал:

Кто постоянно, день и ночь и в промежутки между ними женщинами увлеченный,

В любовную связь вступает, в том, раджа якшма, ты будешь обитать. (49)

В того, кто страдая простудой, астмой, кашлем и выделением слизи, совершает соитие,

Ты и будешь входить всегда. (50)

Дочь Смерти, зовущаяся Кришна и равная тебе по качествам,

Пусть будет твоей женою и всегда будет следовать за тобою. (51)

Измождение твоя обязанность, ее и исполняй.

Не медля, уходи, куда хочешь, от Чандры же отвратись. (52)

Маркандея сказал:

Таким образом отпущенный творцом, великий недуг раджа-якшма

Исчез на глазах у богов. (53)

После того как великий недуг исчез, Брахма, прародитель мира,

Сделал Чандру полным (samagrayamasa), добавив пятнадцать частей. (54)

Самосущий благодаря омытому в Кшироде нектару,

Благодаря лунному свету и пыли от частей вернул Месяцу его прежний облик. (55)

Когда заблистал как прежде исполненный шестнадцати частей

Чандра, тогда все боги возликовали, увидев его. (56)

После этого полный Чандра, припав к ногам Прародителя,

Молвил следующее, в собрании богов, будучи не очень радостен. (57)

Сома сказал:

Нет легкости в теле моем, как прежде, о Брахма,

Ни мощи, ни силы, и ноют суставы в теле. (58)

Не в силах я легко делать то, что делал раньше,

А как же я смогу постоянно пребывать в бездеятельности. (59)

Брахма сказал:

Оттого то ты был поглощен якшмой, о Сома, суставы в теле твоем

Пришли в расстройство и не восстановили. (60)

Прах тела твоего был извлечен мною

Вместе с амритой и лунным блеском из тела раджа-якшмы. (61)

Оттого что мелкие частицы остались в воде после процесса очищения праха (tesam),

Лунного света и нектара, ты лишился их. (62)

Поэтому суставы в теле твоем, о царь, болят сейчас,

Я же дам тебе средство, дабы ты не испытывал страданий. (63)

На жертвоприношении сначала полагается рисовый пирог Праджапати,

Затем Индре и после него – Агни. (64)

Установлено мною, что следующая доля [принадлежит] тебе.

Насыщаясь той долей, подносимой на жертвоприношениях постоянно,

Ты обретешь прежние силу и мощь. (65)

Частицы твоей амриты, что в воде Кшироды находятся,

Прах тела и частицы тела, (66)

Все то благодаря соприкосновению с твоим светом каждый день, о Месяц,

Будет возрастать, пребывающее в утробе океана Кширода. (67)

В [манв] антару Сворочиши, во вторую [Сатьяюгу] из части Шанкары (samkarams´ajah)

Родится брахман Дурвасас, неистовый, точно жгучее Солнце. (68)

Из-за неутивого поведения Индры богов он наложит суровое проклятие

И создаст тройной мир с богами и асурами, но лишенный великолепия. (69)

Когда мир лишится великолепия, то наступит бедствие в нем,

одобно тому как вследствие твоего истощения, о Сама, случилось бедствие, [затронувшее] всех. (70)

По человеческому счету лет в третью [Сатья] – югу

Это произойдет и продлится четыре юги. (71)

Затем, когда наступит четвертая [Сатья] – юга, вместе с [прочими] богами

Я, Шамбху и Вишну будем пахтать молочный океан. (72)

Используя в качестве мутовки Мандару, а в качестве веревки – Васуки,

Будучи лишены долей в жертвоприношениях, ради богов мы

Вместе с ними самими и данавами будем пахтать молочный океан. (73)

Амрита из твоего тела, находится в молочном океане,

Ее вспахтав, ставшую сгустком, мы возьмем. (74)

Обернув твое тело всеми целебными травами, мы

Бросим в океанские воды ради его [восстановления], о Месяц. (75)

Затем, когда вспахтаем океан и извлечем амриту,

Ты обретешь в его [водах] свой прежний облик. (76)

Крепким, могучим, изумительно прекрасным, негибнущим состояние из нектара

С твердыми суставами будет твое чарующее тело. (77)

Маркандея сказал:

Обратившись таким образом к Нектаролучистому (sudhams´um), Брахма, прародитель мира,

Приложил усилие к тому, чтобы Месяц возрастал и убывал в течение месяца. (78)

Как рек Дакша: «Пусть Луна возрастает в течении [первой] половины меяца

И убывает в течение второй», к этому он приложит старание. (79)

На шестнадцать частей разделил Чандру лучший из богов

И, разделив, всем богам молвил превосходные [слова]. (80)

Брахма сказал:

Шестнадцать частей у Чандры; одна из них на лбу Шамбху

Пусть находится, а других пусть убывают, но без чахотки. (81)

Если в течение половины месяца по слову Дакши болезнью чахоткой

Терзался и худел Чандра, тогда пусть не будет этому прекращения. (82)

Разве одна часть его не [находится на лбу] Шамбху? К ней пусть переходит свет

Четырнадцати частей каждый месяц, о лучшие из богов. (83)

Амриту, заключенную в четырнадцати частях, пейте,

Начиная с первого дня вплоть до четырнадцатого дня [темной половины]. (84)

Части света в диск Солнца в течение четырнадцати дней по очереди

Пусть входят, и таким образом пусть происходит убывание Месяца в течение темной половины. (85)

Пусть оставшаяся часть в зеленые листья уходит и скрывается

В течение первой части новолуния Повелителя ночи. (86)

Во вторую часть новолуния пусть отправляется в храм Рохини,

В третью, омывшись в Сарасвати, пусть проявляется Месяц. (87)

Во время четвертой части дня исполненный сил в Солнца

Диск пусть вступает Чандра вместе со [своим] диском, колесницей и конями. (88)

В течение которого времени первая доля убывает,

Это время пусть будет первым днем темной половины. (89)

Также в течение второго и остальных дней темной половины происходит убывание одной из частей.

Возрастание и убывание пусть будет причиной дней в светлую и темную половины. (90)

Затем, в светлую половину первая часть

Пока не возрастет, до тех пор бывает первый день. (91)

После этого свет второй части, что на лбу Хаары

Пребыаает, вновь пусть, ушедший, возвращается [к Луне].

И вы пейте амриту каждый день [в течение темной половины]. (92)

Начиная со второго дня и заканчивая полнолунием

Будет возрастать Чандра силою света, о лучшие из богов. (93)

Как изо дня в день убывают части Месяца,

Так изо дня в день они будут возрастать в течение светлой половины. (94)

Доли света от солнечного диска снова от диска Солнца будут возвращаться [к Луне]

И идти [к Солнцу] во время темной половины в такой же последовательности (yatha bhaga-kramam tatha). (95)

Свет от полумесяца на лбу Шивы каждый день будет возвращаться вновь,

Пока доли света с диска Солнца будут наполняться амритой. (96)

Таким образом Нектаролучистый будет расти в течение светлой половины,

А свет и темнота половин [месяца] будет обусловлена ростом или убыванием Луны. (97)

За сколько времени доля Луны будет возрастать или истощаться

Столько времени заполнив, лунный день будет продолжаться. (98)

[Лунный день будет длинным или коротким] в зависимости от того, долго или быстро будет происходить возрастание или убывание.

Короткими дни будут во время убывания и длинными во время возрастания. (99)

Без Луны не будут возможны подношения богам и предкам,

Поэтому ради их увеличения оберегайте Луну, о боги. (100)

Будут вкушать оставшуюся часть Обладателя белых лучей каждый месяц

В новолуние, во время после полудня предки в доме Рохини. (101)

Благодаря этому вкушению Луны подношения предкам будут возрастать,

И этими подношениями предки будут довольны в высшей степени. (102)

Маркандея сказал:

После этого все сонмы богов, как было сказано Творцом,

Так и сделали ради блага мира для возрастания и убывания Луны. (103)

Полумесяц, [явленный из] природы его, высшего духа, Махадева,

Пусть и сильно взволнованный, принял на лоб, [побуждаемый] Творцом и богами. (104)

Тот величайший свет, постоянный, нерожденный, вечный, негибнующий,

Принадлежащий к его сущности, в доле Луны [заключенный] угас вследствие проклятия [Дакши]. (105)

Когда непреходящий высший свет, [воплощение] блаженства, войдет

В [сердца] йогинов, тогда их созерцание растворится [в нем]. (106)

Когда ум погрузится в наполненный нектаром [полумесяц], находящийся на лбу Махадевы,

Тогда наступит освобождение, вратами которого служит Луна (candra-dvara), так сказано в Ведах. (107)

Познав это, Махадева не подверженный возрастанию и убыванию

Полумесяц стал носить на лбу ради блага всех миров. (108)

Благодаря лунному свету растения стали расти,

А когда стали расти растения, начались жертвоприношения. (109)

Когда начали совершаться жертвоприношения, свои доли боги

Стали принимать, а предки – изобильные подношения. (110)

Древней амритой, что создал для богов Брахма,

Насыщаются лишенные долей в жертвенных подношениях боги. (111)

Благодаря жертвоприношениям и лучам лунного света она возрастает,

В противном же случае, без жертвоприношений и света она исчезла. (112)

Луна сама есть причина и амриты, и жертвоприношений,

Поэтому [да будет у вас] желание действовать ради защиты ее от проклятия Дакши. (113)

Начиная с сегодня боги пьют Обладателя нектарных лучей,

Свет идет к Солнцу и часть света [идет] к полумесяцу Шамбху. (114)

Затем, в светлую половину одна оставшаяся часть восходит

Jyotsna-dvitiyo bhagas tu tecobhago dvitiyakah (115)

Другие с полумесяца на лбу Угры и с диска Солнца по порядку.

Шестнадцать долей у Луны, и одна из них на лбу Шивы. (116)

Остальные же доли возрастают и убывают в светлую и темную половины [соответственно].

Итак, все поведано вам о том, как была разделена Луна

Брахмой на лучшей из гор, и о том, как разделив луну, (117)

Пищей для богов и предков сделал он ее, хотя были уже доли в жертвоприношениях [для богов] и подношения для предков,

И о том, как возрастает и убывает луна по дням. (118)

Если человек слушает хоть раз это святое повествование

То в его семье никто не станет жертвой раджа-якшмы. (119)

Кто, одолеваемый якшмой, слушает повествование о Луне,

В скором времени, лучший из людей, исцеляется от якшмы. (120)

Эту приносящую благословение, святую тайну тайн благую

Кто слушает внимательно, тот удостаивается великих заслуг. (121)

Так в Калика-пуране заканчивается двадцать первая глава, называющая «Избавление Чандры от проклятия Дакши».

Глава двадцать вторая

Рождение Арундхати

Маркандея сказал:

С того склона огромной горы, где проходило собрание богов,

По слову Творца возникла божественная река, называющаяся Сита. (1)

Когда, побудив Чандру омыться в чудесных водах Ситы,

Небожители выпили его по повелению Брахмы, (2)

Тогда воды Ситы, обратившись в амриту благодаря прикосновению Чандры,

Стали впадать в то [озеро] Брихаллохита. (3)

Вода в том озере стала прибывать,

И сам Брахма наблюдал, как возрастает уровень воды, смешанной с амритой. (4)

Оттого что он смотрел на воду, оттуда явилась прекрасная дева,

И сам Творец дал ей имя Чандрабхага. (5)

Океан взял ее в жены с согласия Брахмы. (6)

Воды, на которых она пребывала,

Повелитель ночи, концом палицы

Расщепив гору по западную краю, заставил течь. (7)

Вырвавшись из наполненного амритой озера Брихаллохита,

Река Чандрабхага устремила свео течение к океану. (8)

Тогда бог океана (sagaro ´pi) супругу свою, великую реку

Понес по течению в свою обитель. (9)

Так появилась на свет река чандрабхага

Из огромной горы Чандрабхаги, достоинствами равная Ганге. (10)

Все реки и горы имеют два облика по своей природе:

Вода – это [внешняя] форма рек, а [внутреннее] же тело [их] – иное. (11)

Неподвижный [камень] – это [внешняя] форма гор, а [внутреннее] тело- иное,

Подобно тому как раковины содержат в себе тело [моллюска]. (12)

(s´uktinam atha kambunam)

Снаружи пребывает собственная форма, и она всегда доступна зрению,

Так вода у рек и камень у гор. (13)

Внутри же открыто тело, [для органов чувств] не доступное. (14)

Питается камнем тело горы,

И также тело рек водою питается. (15)

Способность принимать любой облик по желанию рекам и горам

Вишну дал некогда при создании мира. (16)

Во время иссушения река испытывает страдание, о боги,

И то же самое тело горы, когда разрушается камень. (17)

Находящуюся на берегу Брихаллохиты на той горе Чандрабхаге

Увидел Сандхью Васиштха и стал вопрошать ее с почтением. (18)

Васиштха сказал:

Ради чего пришла ты, о дорогая, на безлюдную гору,

Чья ты дочь, о светлая, и каковы твои намерения? (19)

Об этом я желаю услышать, если это не тайна твоя,

Отчего лицо твое, подобное полной Луне, выглядит поблекшим. (20)

Маркандея сказал:

Услышав слова Васиштхи, великого духом,

И, взглянув на него, подобного пылающему огню, (21)

Обликом похожего на брахмачарина, со спутанными волосами,

С почтением припала к ногам его Сандхья и молвила богатому подвижничеством. (22)

Сандхья сказал:

Ради чего я пришла на гору, о лучший из дваждырожденному

То лишь благодаря одному взгляду своему ты мог бы узнать, о господин. (23)

Дабы вершить подвижничество, о брахман, явилась я на безлюдную гору,

Я мыслью рожденная дочь Брахмы, а зовут меня Сандхья. (24)

Я не знаю наставлений относительно подвижничества, о лучший из мудрецов,

Если ты это уместным находишь, то тайну мне эту раскрой,

Таково намерение мое, и тайны здесь нет никакой другой. (25)

Не ведая, как вершить подвижничество, в лес подвижничества пришла я,

Заботой иссушаема я, и сердце трепещет. (26)

Маркандея сказал:

Выслушав ее слова, Васиштха, сын Брахмы,

Сам будучи всезнающим, больше ни о чем не спрашивал. (27)

Затем ей, собою владеющей, к подвижничеству устремления наполненной,

Васиштха дал советы, как учитель – ученику. (28)

Васиштха сказал:

Того, кто является высшим светом и высшим подвижничеством,

Кто высший из достойных поклонения, Вишну созерцай в своем сердце. (29)

Того, кто является единственной изначальной причиной дхармы, артхи, Камы и мокши,

Его одного, средь миров первейшего, почитай Пурушоттаму. (30)

Держащего раковину, диск, палицу и лотос, лотосоокого,

[Цветом тела] подобного светлому кристаллу, а иногда темной туче, (31)

Хари на светлом лотосе верхом на Гаруде, на трон-лотос (padmasana) взошедшего,

Со Шриватской на груди, умиротворенного, украшенного венком из лесных цветов, высшего, (32)

Носящего [браслеты] кеюра, диадемами блистающего,

Не имеющего формы и формой обладающего, тело принимающего, через знание достижимого, (33)

Не имеющего опоры, воплощение непрерывного блаженства, посредине диска Солнца пребывающего,

Мантрой этой владыку богов Вишну почитай, о прекрасноликая! (34)

ОМ НАМО ВАСУДЕВАЙЯ, с ОМ на конце – [с этой мантрой]

Пусть начальник (mauni) предпринимает подвижничество, о правилах ег слушай. (35)

Молча следует совершать омовение и молча пуджу,

В течение первых двух шестидневных периодов следует жить на воде и листьях,

А в течение третьего шестидневного периода поститься. (36)

По завершении подвижничества, в шестой период следует совершать обряды,

Нося одежду из коры деревьев и спя на земле.

Такая тапасья называет мауни (мопчальничество), и совершение [ее] обета приносит плоды. (37)

Таким образом, совершая подвижничество, созерцав Мадхаву,

И он, ставши благосклонным, не медля дарует тебе исполнении е желаний. (38)

Маркандея сказал:

Наставив Сандхью, как совершать подвижничество, Васиштха

Мудрец попрощался с ней должным образом и исчез. (39)

Сандхься же, узнав, каков путь подвижничества и возвратившись,

Предалась подвижничеству на берегу Брихаллохиты. (40)

Для совершения его Васиштхой была передана ей мантра,

И благодаря этой мантре она почитала Говинду с преданностью. (41)

В то время как она, сосредоточившись, вершила великое подвижничество,

Погрузивши ум в Вишну, прошла одна чатурюга. (42)

Никто не мог достичь удивления, видя ее удивительное подвижничество,

Подобное подвижничество никто более не свершит. (43)

После того как по человеческому счету прошла одна чатурюга,

Внутри, снаружи, а также в воздухе показавши себя самого, (44)

Благосклонный, в том облике, в котором она созерцала его,

Явился ее очам Вишну, повелитель мира. (45)

Увидев пред собою Хари, которого она созерцала разумом,

Державшего раковину, диск, палицу и лотос, лотосоокого, (46)

С браслетами и серьгами, блистающего диадемами (kirita-mukuto-),

Восседающего на Паркшье, с очами, подобными белому лотосу, с кожей цвета голубого лотоса, (47)

«Что сказать мне? Как восхвалить мне Хари?», от страха,

Призадумавшись, она закрыла глаза. (48)

Когда она закрыла глаза, Хари вошел в ее сердце

И даровал ей божественное знание, [божественную] речь и божественное зрение. (49)

Обретя божественное зрение, божественное зрение и божественную речь

И лицезрея воочию Говинду, она стала восхвалять повелителя миров. (50)

Сандхья сказал:

Не имеющему образа, постигаемому через зрение, изначальному духу, который не груб и не тонок и не высок (na uccaih),

В сердцах созерцаемому йогинами тебе, Хари, поклонение да будет мое. (51)

Перед благим, умиротворенным, чистым, неизменным, выше знания пребывающим, лучезарным, [всюду] проникающим

Подобно Солнцу чуждым тьме, перед тобою я склоняюсь, благосклонным. (52)

Единственному, чистому, освещающему, свободному от забот, дарующему радость сердцу, источнику благости (sattva), уносящему грехи,

Воплощению вечного блаженства, истинному многомилостивому, приносящему процветание ему да будет поклонение. (53)

Чей образ должен быть постигнут через знание, [но все же] отличному (prabhinnam), сокрытому саттвой, которого следует созерцать как собственное я,

Высшую суть, очистителю очистителей поклонение да будет тебе. (54)

Вечной правдивости (nityarjavam), непреходящему, который приверженцами восьмиступенчатой йоги созерцается,

Истине, всепроникающему, достигнув которого в йоге знания, йогины к высшей цели идут, тебе поклонение. (55)

Воплощенному, имеющему незапятнанный облик, прекрасному, восседающего на Гаруде, [с кожей] цвета голубого облака,

Держащему раковину, диск, лотос и палицу, волшебной силой обладающего – поклонение тебе. (56)

Небо, земля, стороны пространства, вода, свет,

Ветер и время суть твои формы, поклонение да будет тебе. (57)

Прадхана и пуруша составляют лишь часть его деятельности,

Поэтому Говинде в непроявленной форме поклонение да будет тебе. (58)

Кто сам является пятью [вчеликими] элементами, кто сам является их качествами,

Кто сам – опора мира – тебе поклонение, поклонение. (59)

Высшему, древнему пуруше, Высшему духу, наполняющему мир,

Негибнующему, вечному богу – поклонение, поклонение. (60)

[Тому], кто [как] Брахма создает мир, [как] Вишну поддерживал

И [как] Рудра разрушает – тому поклонение, поклонение. (61)

Поклонение, поклонение причине причин, амриту божественного знания и процветание дарующему,

Всех людей очаровывающему, в образе света являющемуся, выше высшего пребывающему. (62)

Об огромном мире говорится как об его проявлении,

Земля [возникла из стоп его], Солнце – из глаз, Луна – из ума,

Огонь – из уст, воздушное пространство из пупа, тебе, Хари да будет поклонение. (63)

Ты высший, мировая душа, ты знание различных видов, о Хари, Шабдабрахман, Парабрахман, пребывающий выше размышления. (64)

У Повелителя мира нет ни начала, ни середины, ни конца,

Так как же я буду восхвалять того бога, не достижимого для речи и ума. (65)

Брахма и прочие боги и мудрецы, богатые подвижничеством

Не могут описать его проявления, а как же я могу это сделать? (66)

Как я, женщина, могу познать качества не имеющего качеств, о господин,

Ведь даже боги во главе с Индрой и асуры не знают его природы. (67)

Поклонение тебе, о владыка мира, поклонение тебе, о богатый подвижничеством,

Будь милостив, о бхагаван, тебе снова и снова поклонение, поклонение. (68)

Маркандея сказал:

Тогда на ее тело, покрытое одеждой из луба и шкурой лани,

Истощенное, с пучками спутанных волос на голове, блистающее, (69)

На лицо, подобное лотосу, которому угрожает снежный оползень

Взглянув, наполненный состраданием Хари молвил ей следующее. (70)

Шри-Бхагаван сказал:

Доволен я, о дорогая, подвижничеством твоим величайшим

И восхвалениями, о благим-разумом-наделенная, избери же дар сейчас. (71)

Намерение относительно которого дара пребывает,

То я осуществлю, о дорогая, милостив я благодаря [свершению] обетов тобой. (72)

Сандхья сказала:

Если, о бог, ты доволен подвижничеством моим,

То избранный мною первый дар преподнеси. (73)

Только родившись, о Владыка богов, живые существа на этой земле

Пусть похотливыми сразу не будут, но становятся такими постепенно. (74)

Как я верной мужу [женщиной], прославленной в трех мирах

Буду, такой другой пусть [не] будет, еще один дар избираю я. (75)

Мой взгляд, исполненный страсти, пусть не падет никуда,

За исключением мужа, о владыка мира, он же пусть будет еще добродетельнее меня. (76)

Мужчина же, который похотливо посмотрит на меня, пусть мужества

Лишится и станет евнухом (klivi). (77)

Шри-Бхагаван сказал:

Первый период [жизни человека] – это младенчество, второй – детство,

Третий – юность, а четвертый – старость. (78)

Когда наступает третий период жизни, живые существа,

Будут испытывать вожделение, а иногла и в конце второго периода. (79)

Благодаря твоему подвижничеству этот закон в мире установлен мною:

Чтобы только родившись, не были исполнены похоти живые существа. (80)

Ты такой вершины целомудрия достигнешь

В трех мирах, какого ни одна другая [женщина] не достигнет. (81)

Кто, за исключением мужа, посмотрит на тебя с вожделением,

Тот, тотчас же став евнухом, будет поражен бессилием. (82)

Муж твой, великий участью, taro-rupa-samanvitah

В течение семи кальп будет жить вместе с тобой. (83)

Итак, дары, которые ты просишь у меня, преподнесены мною,

О другом же я скажу тебе, что прежде вошло в твое сердце. (84)

Прежде ты обещала расстаться с телом на огне.

На жертвоприношении мудреца Медхатитхи, продолжающемся двенадцать лет, (85)

На пылающем огне без промедления сверши это

У подножия горы на берегу реки Чандрабхага. (86)

Медхатитхи великое жертвоприношение совершает в обители подвижников. (87)

Придя туда тайно, не замеченная мудрецами,

[Ты войдешь в огонь] и моею милостью из огня родишься [вновь] и его дочерью станешь. (88)

Кого в сердце пожелаешь в мужья,

Того поместив в сердце своем, на огне ты оставишь тело свое. (89)

Когда ты, о Сандхья, предавалась суровому подвижничеству на горе

В течении чатурюги, после того, как минула Критаюга (90)

В первую часть Треаюги у Дакши появились на свет дочери,

И он отдал двадцать семь из них Обладателю-нектарных-лучей. (91)

Когда из них Чандра был проклят разгневанным Дакшей,

Тогда все боги явились в твое присутствие. (92)

Но не увидела ты богов во главе Брахмой, о Сандхья,

С умом, погруженным в меня, и они тебя не увидели также. (93)

Когда ради освобождения Чандры от проклятия река чандрабхага

Была создана Творцом, тогда сюда же явился Медхатитхи. (94)

Не было, нет и не будет равных ему в подвижничестве.

И предпринял он жертвоприношение джьотиштома в соответствии с великими предписаниями. (95)

Там пылает огонь; на нем оставь тело свое. (96)

Это мною предопределено ради [исполнения] твоего замысла, о подвижница,

Сверши же это, о великая участью, ступай на жертвоприношение великого мудреца. (97)

Маркандея сказал:

Нараяна сам дотронулся до Сандхьи правой рукой,

И ее тело незамедлительно обратилось в жертвенный рисовый пирог. (98)

Чтобы на превосходном жертвоприношении великого мудреца, несущем благо миру,

Огонь не становился плотоядным – ради этого сделал он так. (99)

Сделав так, Повелитель мира тотчас же исчез,

А Сандхья отправилась на то жертвоприношение, где находился мудрец Медхатитхи. (100)

Затем милостью Вишну никем не замеченная,

Сандхья вошла на жертвоприношение мудреца Медхатитхи. (101)

Прежде ей Васшитха, приняв обличье ученика-подвижника,

Дал наставления, как совершать аскезу по совету Брахмы. (102)

Приняв в сердце образ того наставляющего в подвижничестве

Брахмана-брахмачарина в качестве своего мужа Сандхья (103)

В пылающий огонь великого жертвоприношения, не замеченная мудрецами,

Милостью Вишну вошла, дочь Творца. (104)

Ее тело, состоящее из жертвенного рисового пирога, тотчас же

Сгорело, а запах пирога наполнил округу; никто не ведал [причины этому]. (105)

Огонь, сожгя его тело, в солнечный диск,

Очищенный, вошел, по воле Вишну. (106)

Сурья, разделив тело на две части, в колесницу

Свою поместил ради удовлетворения богов и предков. (107)

Верхняя часть тела, о лучшие из дваждырожденных,

Стала утренними сумерками, отделяющими [конец] ночи от начала дня. (108)

Нижняя же часть ее тела отделяющими [конец] дня от начала ночи,

Вечерними сумерками стала, доставляющими удовлетворение предкам. (109)

Перед появлением Солнца, когда восходит заря,

Тогда наступают утренние сумерки, доставляющие удовлетворение богам. (110)

Когда же Солнце заходит, тогда подобные цветом красному лотосу

Наступают вечерние сумерки, несущие радость предка. (111)

tasyah pranas tu manasa visnuna prabhavisnuna divyena tu sarirena cakrire tha saririnah (112)

Когда жертвоприношение подходило к концу, мудрец

Обрел дочь посредине огня, подобную расплавленному золоту. (113)

Приняв ту дочь, мудрец, охваченный ликованием,

Выкупал ее в воде, принесенной для жертвоприношения и усадил себе на колени, полный милосердия. (114)

«Арундхати», - такое имя дал ей великий мудрец.

Окружденный учениками, чрезвычайную радость обрел он. (115)

Поскольку она ни на каком основании не препятствует [следованию] дхарме, она получила известное в трех мирах имя, наполненное смыслом. (116)

Завершив жертвоприношение, мудрец достиг удовлетворенности, радостный, благодаря обретению дочери.

В собственной обители, окруженной множеством учеников, стал растить ее великий мудрец. (117)

Так в Шри-калика-пуране заканчивается двадцать вторая глава, называющаяся «Рождение Арундхати».

Глава двадцать третья