Сравнительный анализ белых богов индоевропейцев

В ряде исследований на основании анализа канонических мифов индоевропейцев были сформулированы архетипичные свойства Черного и Белого Богов[495]. Проделанная работа позволяет сопоставить богов относимых к одному архетипу, вне временных рамок.

Белый бог определен как бог старшего поколения с атрибутами белизны, чаще всего он — бог света, противостоящий миру мертвой материи и разрушения. Он связан с зарождением новой жизни и судьбой; он просветитель, что добывает и дарит людям и иным богам знания, участвующий в творении Мира, либо препятствующий его порче; зооморфически часто представленный в мире явном благородными птицами и скотом, противостоящий змею; часто обладающий подчеркнуто зорким взглядом.

1. Боги Света.

Савитар — бог Света, "Савитар…приводит в движение солнце"[496];

Ахура Мазда (авест), Ормазд (митраизм)- "Ахура Мазда светлый"[497]; "Маг Зороастр... называет одно божество Горомаздом, другое — Ариманием и указывает, что из всего чувственного первый более всего подобен свету, а второй — мраку и неведению, середину же между обоими занимает Митра. Поэтому персы называют Митру посредником"[498];

Аполлон — бог Света, стреловержец, согласно гимнам Гомера "К Аполлону Пифийскому", "К Аполлону Делосскому", ему посвящен белый лебедь, на котором бог и улетает в Гиперборею;

Свентовит — бог Света, что явствует уже из самого его имени (Световит, Святовит, Святич, Световик...) Четырехликость кумира указывает на доступность ему всех сторон Белого Света. По непризнанной Велесовой Книге он - "бог Яви и Прави". Левая рука Арконского кумира "уподоблялась луку", согласно Саксону Грамматику ("Деяния данов"), он же сообщает, что среди боевых значков бога — орел, и ему посвящены белоснежные кони.

2. Высшие боги, участвующие в Творении

"Бог Савитар, владыка всего желанного"[499], "Основатель, устроитель, тот господин мироздания бог Савитар"[500], "Удерживатель неба"[501];

Ахура Мазда — "Кто укрепил землю внизу и облака. Чтоб они не упали?"[502]; "Кто сделал путь для солнца и для звёзд?"[503];

Аполлон — высшее из божеств "дарданцев", как было доказано ранее, а на Олимпе "на первом месте сидит он меж богов всеблаженных"[504];

Свентовит назван Гельмолдом в "Славянской хронике" "богом богов" (Deus deorum). По официально не признанной Велесовой Книге Он "Землю с Солнцем носил, звезды держал, Свет укреплял"[505]. В новгородской традиции мифологема Свентовита нашла отражение в сказке о князе Светиде и сыне его Святогоре-богатыре, славянском Атланте, восходящей к рукописному сборнику князя Алексея Васильевича Ухорского-Хворостинина, созданному в 1465 году, а тот, в свою очередь, — к сборнику князя ростовского Константина Всеволодовича "Дела ростовских князей" (1212 — 1219)[506]

3. Просветители, что добывают и дарят людям и иным богам знания.

"Бог Савитар, мудрый (мазада) асура"[507], "Савитар, обуздавший разум и мысль ради сущности"[508]

Ахура Мазда — "мудрый бог", дословно: "Шестое имя — Разум, седьмое — я разумный, восьмое — я ученье, девятое — учёный"[509].

Аполлон — покровитель муз, "может он людям пророчить близость грядущей беды"[510]; Дельфийский Оракул вещает его словами[511].

Свентовит — предсказатель, святилище Арконы знаменито тем, что жрецы предсказывают будущее (гадая по поступи коня и рогу), и в общем не случайно князь Светид конец Света искал, на дно Океана опускался, к Красну Солнышку летал. Все это он проделывал из любви к знанию.

4. Боги-исцелители и уничтожители чудовищ. Податели благ.

Савитар: "Он гонит прочь болезнь"[512], "Бог Савитар, одолевающий злой умысел"[513], "Дающий"[514];

Ахура Мазда — "Целитель"[515];

Аполлон очищает героев от скверно пролитой крови (скажем Ореста, Геракла и т.д.), отец Асклепия и сам "Пеан-целитель"[516], "Спаситель"[517], убил дракона Тифона[518] [519]

Свентовит: "Нас он от Нави уберегает — мы восхваляем Его"[520]. Арконский кумир "в правой руке ... держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которой кумир опирался на бок, уподоблялась луку."[521]

5. Законотворцы, утвердители Истины

Савитар: "Никто не нарушает заветов бога Савитара"[522];

Ахура Мазда говорит с Заратустрой, и это его пророк; "Кто первый виновник и отец закона?"[523]

У Аполлона карательная функция. Он исполняет высший закон. Так, например, им была наказана Ниоба с дочерьми. Обратим особое внимание на соседство в одном тексте имени мойры и этого светодавца, что нашло отражение, как мы увидим далее, и в славянской традиции. "Гибельной Мойрой и сыном Лето я погублен"[524]

Свентовит Арконскому кумиру, согласно Саксону Грамматику, "давала дань вся Славянская земля". О ругах или руянах у Гельмольда в "Славянской Хронике", которым и принадлежал храм Свентовита, сообщается как о племени, что пользуется наибольшим уважением у прочих славян, жреца там чтили превыше князя, а без решения ругов, близких к богам, ничего не предпринималось в общественных делах согласно уже Адаму Бременскому[525].

СВЕНТОВИТ КАК ОДНА ИЗ ДВУХ ГЛАВНЫХ ИПОСТАСЕЙ РОДА

Идея о том, что Свентовит есть эпитет бога Рода, была высказана и обоснована еще Б. А. Рыбаковым. Одним из допущений при таком отождествлении является то, что знаменитый Збручский кумир рассматривается как изображение Свентовита, т.е. Рода. Однако, Саксон Грамматик и Гельмолд описывают Арконского кумира как четырехликое изображение, тогда как Збручское изваяние имеет семь ликов, четыре на верхнем ярусе и три на самом нижнем. Это дает основания усомниться в полном тождестве Свентовита и Рода, хотя, несомненно, Свентовит — одна из главных ипостасей Рода, и более других богов соотносится с ним:

1. Род — высшее божество славянской мифологии. Согласно железной логике Б.А.Рыбакова, исходящего в своем анализе от обратного ("Всем бо есть творец Бог, а не Род", из поучения "О вдуновении духа в человека"), именно Род, раз монахи это отрицали, и есть в представлении язычников Бог-творец. Свентовит — "бог богов" (Deus deorum). Бог Род по семантике своего имени связан с родоплеменным устройством общества, где основная ценность – родовые связи, через которые человек приобретает имущество и защиту, поэтому эпитет “бог” вполне соотносится с функциями Рода и является его другим обозначением. Получается, что монахи пытались подменить один синоним другим, изменив семантическое поле слова “бог”.

2. Род — космогоничное божество всего мира. Свентовит — бог Белого Света, т.е. всего явного мира;

3. Род — бог плодородия, символизируемый “фаллосом”. Отметим, что фаллос во всех космогонических системах и культурах мира обозначал не только брачную связь, но и принцип плодородия вообще. Исключение составляют только нынешняя бульварная литература и порнография. Свентовит — покровитель плодородия;

4. Род, как указывает академик Б.А. Рыбаков, - божество в поучениях против язычества, приравненное к противнику Иисуса Христа, Сатане, т.е. по значимости сравнимое с Христом. Свентовит — бог Света, а Христос сказал: "Азмъ есть Свет". Кроме того, этимологически корень "род-рад" связан со светом и лучами, radio, радуга…

5. Красный цвет, это цвет руды-крови, цвет Рода, символ жизненной силы. В слове “рдяной” – красный, кровавый, “руда” – (уст.) кровь тот же этимологический корень, что и в слове “Род”. Сама кровь является признаком рода и родства – “братство по крови”, “кровные узы”, “кровная родня”, “кровосмесительный брак” и т.д. Жрецы Свентовита носили пурпур, и кумир Свентовита в Храме Арконы стоял за пурпурным занавесом. Збручский кумир, соотносимый с Родом и Свентовитом, был выкрашен в красный цвет. Отметим, что “отцы богов”, римский Юпитер и этрусский Тин, так же окрашивались в храмах в красный цвет.

6. Роду (и рожаницам) поклонялись прежде Перуна, что не раз отмечено отечественными историками (Рыбаков, Кузьмин[526]), да и в Поучениях против язычества. Так “Слово святого Георгия изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят”, в частности свидетельствует:

“...проклятого же Осирида рожение. Мати бо его ражающи оказися и того створиша богом и требы ему силны творяху, окньнии... И от тех избыкоша древне халдеи и начаша требы им творити великия - роду и рожаницам пороженью проклятого бога Осира... Извыкоша Елени класти требы Артемиду и Артемиде, рекше роду и рожанице... [рассказ о том, как культ перешел к египтянам и римлянам] ...Тако и до словен доиде се же слова, и ти начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А преже того клали требы упиремь и берегыням. По святом крещении Перуна отринуша, а по Христа Господа Бога нашего яшася, нь и ныня по украинам их молятся проклятому богу их Перуну, Хърсу и Мокоши и вилам, нъ то творять акы отдай...”.

Именно Свентовит и являлся верховным богом западных славян, "богом богов", а не вагрский Прове, более других похожий на Перуна.

7. Род завязан с тем, "что написано на роду"; Свентовит предсказывал судьбу устами своих жрецов.

8. Род сопоставлен с "Атремидом" – Аполлоном. Свентовит сопоставляется с Аполлоном. "Извыкоша елени класти требы Атремиду и Артемиде, рекше Роду и Роженице, тации же игуптяне. Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,... а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом"[527]. "Артеми, юже нарицають Родъ"[528].

Нам могут возразить, что "Аполлон, сын Латоны. А по законам формирования греческих имен, он Летоид или Латонид".

Однако вспомним, что Артемида, как заправская повивальная бабка, приняла роды у собственной матери, поэтому Аполлон, и Артемид в тоже время ("Атремид" - ошибка переписчика). Так что Род ясно сопоставлен светодавцу Аполлону, а Рожаница — нерожавшей Артемиде. Выше мы цитировали Гесиода, где сын Лето — Аполлон — упомянут наравне с "гибельной Мойрой". А вот свидетельство из Еврипида:

“Но к Артемиде, деве небесной, стрелы носящей, я, в родах хранящей, я громко взывала”[529].

Если обратиться к греческой и этруской мифологиям, то имя лунной охотницы Артемиды/Аритими переводится как "медвежья богиня" и восходит к образу матери-медведицы, матери людей в образе медведицы, что подтверждается ее ответственностью за роды и младенцев, а также за перерождение души (На Руси истинное имя медведя — "бер" считалось сакральным. Связь медведя с тотемом — прародителем людей — у древних греков и славян говорит об общем характере представлений народов Средиземноморья в древнейшие времена). Артемида/Аритими также покровительствовала животным. Ее и отождествляли с матерью богов Кибелой и как Великую Мать иногда изображали многогрудой. В память о древнейшей, еще неолитической сущности Аритими/Артемиды ее жрицы надевали медвежьи шкуры. Святилища богини строили у источников и болот, что указывало на ее связь с земной влагой и изначально хтонический характер. Месяц март греки посвящали Артемиде и проводили праздники, связанные с пробуждением медведя и называвшиеся "Komoedia". Аналогичный праздник справлялся и у славян 24 марта и назывался "Комоедица". Важно, что у славян этот праздник имеет то же значение, что и у древних народов Средиземноморья. Артемида/Аритими выполняла еще одну важнейшую функцию — следила за исполнением традиций и обычаев и защищала божественные законы.

В богине Артемиде/Аритими виден образ жрицы-вождя племени времен матриархата. Девственность Артемиды/Аритими еще больше подчеркивает независимость от мужчин. Даже во времена Рима девственность жриц богини Весты — весталок была обязательной, ее нарушение строго каралось.

Рассмотрим интересную особенность, связанную с культом Аритими/Артемиды. Артемида связана с охотой, ее табуированное животное — лань. Культ этой лани, возможно, связан со славянскими Роженицами-оленихами. Сюжет поимки лани Артемиды Гераклом, известный как "подвиг поимки Лернейской лани", отличается у греков и этрусков. В греческом варианте эту лань забирает брат Артемиды — Аполлон, а в этрусском — Геракл остается хозяином лани, что отражено в скульптурной композиции. Овладение Гераклом ланью Артемиды символизирует присвоение героем некоей "порождающей силы", которую олицетворяет лань Артемиды, и указывает на переход этой силы в мужские руки. Это как бы дает формальное право мужчинам-жрецам проводить обряды плодородия и вспомоществования роженицам. Такое "вспомоществование" отразилось в римско-этрусском празднике Луперкалий, связанном с порождающим началом. Боги этого праздника уже не чисто женские божества, а пара Луперк и Луперка, и обряды проводят мужчины-жрецы.

В греческом мифе порождающую силу присваивает брат девственницы.

Общеизвестны браки братьев и сестер у славян, скажем, вятичей. Почему бы такому не быть у гипербореев, которые, возможно были праславянами? У самого Аполлона к этому были определенные поползновения:

"А святая Лето породила

Феба с Пенфеем!

Я Артемиды желаю!

Дева меня не отвергнет,

Словно Феба, страшася брака

с собственным братом.

Он же преследовал деву

любви с ней страстно желая..."[530]

Одна норманистка не нашла ничего лучше, как привести такой "контраргумент", по ее мнению, умный и выбивающий у нас почву из-под ног. Мол, "славный немецкий хронист XII века Helmold Of Bosau в своей приснопамятной Helmoldi presbyteri Bozoviensi Cronica Slavorum описывает в качестве верховного божества руян вовсе и не "Свентовита", а Святого Вита!"

Но высказав такое, ушла от ответа на наши вопросы:

И почему надо было германцам рубить изображение "своего святого Вита" в 1168 году при взятии данами Арконы? Как этот святой Вит стал "Deus deorum" — богом богов? В какие Виты запишите прочих богов Яровита, Ругевита, Поревита? Почему германские короли Свеон и Вальдемар приносили дары "христианскому святому Виту" чашами и лошадьми? Почему нет креста на этом "святом Вите"? И что же это за святой с военными атрибутами? Из германских святых никого, кроме св. Мартина не припомним, хотя он, ведя Святое воинство по пути истинному, частенько наряжался в доспехи.

Еще нелепее оказался такой контраргумент: "Свентовит-то, мол, был с бородой и короткой стрижкой! Что уж абсолютно не вяжется со златокудрым кифаредом Аполлоном, который внешне совершенно не был хоть как-то похож на Свентовита." Сфотографировать бы, нет, хотя бы срисовать бога в фас и профиль! Кстати, нет у Збручского идола бороды.

Напомним, что трехликое изображение на нижнем ярусе Збручского кумира[531] отождествлено Б.Рыбаковым с богом Велесом, водчим и владельцем мертвых. Трехликость объясняется легко, если припомнить о трех уровнях пекельного-кощного царства из русских сказок (Золотое, Серебряное и Медное царства). В славянской традиции Велес — Навий, т.е. Черный бог, что не раз отмечено нами здесь. Между тем, у Свентовита мы не выявили никаких атрибутов Черного бога.

Таким образом, устраняется противоречие между описанием Арконского кумира германскими очевидцами и тем, как выглядит Збручское изваяние. К четырехликому Свентовиту, богу явного мира, относится верхняя часть идола. Велеса, бога навьего мира, символизирует нижняя часть столпа. Вместе Белобог и Чернобог — это Единый Род. А Збручский кумир есть отражение представлений славян о триединстве и боге Роде.

5.6. РОЖАНИЦЫ ЛАДА И ЛЕЛЯ*[532]

Поведаем вам сказания стародавние, были былинные, древние. Как по небу синему вперед месяцу светлому скакали две лосихи Праматери, Рожаницы. Мать, Ладой нареченная (теперь Медведица Большая), влекла за собой дочь любимую (Леля имя ее). Все, что на черной земле, в бору густом, в окиян синем море появилось, в высях небесных запело и оперилося - все Мать с дочерью своей народили. Народили и приветили. Род людской породили и силу ему дали. Где какой ребеночек уродится, тому око небесное, звезда, вещая светить начинает. Не просто светит звезда эта, судьбу человеческую, его долю-недолю предсказывает. Молодожены, коли хотели жить счастливо, приносили Ладе-матери, богине любви и брака счастливого, приношение радостное. Птиц живых выпускали, цветы несли, мед и ягоды лесные, яхонтовые.

Предание стародавнее гласит, что в стольном граде Киеве стоял храм Лады-богини, весь узорчатый, и красавица Лада в ожерелье из жемчугов держала на руках дочь свою Лелю златоволосую. Дочь любимую, девической любви заступницу и покровительницу.

Многомудрый Стрижев пишет в "Народном календаре": "Настает лето на зеленой неделе. Справляли когда-то Семник девичий праздник. Называли Семник честной, подобно масленице. На Семник особая честь воздавалась березе. Она у древних славян считалась священным деревом, олицетворяла богиню Ладу. С утра в семницкий четверг по селам и городам молодежь с песнями носила изумрудные березовые ветки. Затем девушки шли в лес плести венки из цветов. В венках девицы шли к реке завлекать березку. У корня березку обвязывали шелковым поясом, на ее ветви, перевитые лентами, вешали венки".

Мудрены были девы древнерусские, ведь веночек-то плели они на жениха своего. Круг создавали, как кольцо свадебное, приговаривали, плетя на суженого:

"Стану, благословясь, выйду, перекрестясь, из избы дверями, из двора воротами, стану на восточну сторону. На восточной стороне течет огненная мать-река. Помолюсь тебе, покорюсь тебе. Не ходи сквозь болота зыбучи, не ходи сквозь леса дремучи, пойди в ход, в плоть раба Божия. Подожги его, раскали его, чтоб не мог ни на мягкой постели спать, ни работы работать днем по солнышку, ночью по месяцу, и лучше свету белого казалась раба Божья ... (имя), лучше солнца красного, лучше матери родной и отца. Аминь! (трижды)[533].

Девицы-красавицы с венками чудесными, заговоренными шли не куда-то, а к реке. Искали березоньку-Ладу и ей кланялись, прося о любви милого. Играли затем в горелки. Гореть — значить любить. Отсюда и река огненна и огненный любовный цветок, что искали и вплетали в веночек заветный. Словечки в честь Лады придумывали: лад — супружеско согласие, на любви основано; ладить — супружество в любви провести; ладковать — сватать; лады — помолвка. А нынче-то "лады" мужики меж собой говорят, когда дело сладили. Знали бы они, что женихаться друг с другом, обязуются. Ладило — сват; ладники о приданом сговор; ладнаня — песня свадебная; ладный — это хороший, красивый будет. Ладами, не как теперь машины, но и любимых именовали.

Ранее бытописанное описание наше о храме Лады в городе Киеве, видимо не лживо. Храм тот, говорят, при князе Владимире стоял. Большим князь тот любителем до баб и девок был, пока свет христианства его не осенил, а так, может, и при свете этом не остепенился. До тысячи баб держал для услады уд своих, да и жен семь-восемь было, устали считать-то их. Как же ему богине любви честь не воздать? Мужчина солидный был, все делал с размахом. Небось и храм-то отгрохал, не чета греческому Акрополю. Да беда, пришлось сносить, как христианство ввел. Больно уж сестра византийских кесарей приглянулась, да и честь царская, и чин. А без христианства ту бабу византийскую не отдавали никак, хоть умри. Он уж и Херсонес (Корсунь по-нашему) спалил, и греков побил, а оне никак. Крестись и все тут. В это время храму Лады в Киеве и карачун пришел. Но что бы не содеял с храмом Лады и Лели князь Владимир, долго еще на Руси пели по деревням, прося Ладу о помощи:

Благослови, мати,

Ой мати, Лада, мати

Весну закликати!...

Братья славяне — хорваты (конец XVIII века) летнее солнцестояние закликали:

Красивый Иван рвет розы Тебе,

Ладо, святое божество.

Ладо, слушай нас, Ладо!

Песни, Ладо, поем мы тебе,

Сердца наши склоняем к тебе.

Ладо! Слушай нас, Ладо!..

или:

Да ударит, Лада,

Да ударит урожайный дождь,

Ой, Лада, ой…

А вот и современные нам песнопения:

Ой, встало красно солнышко!

Ой, Ладо мое, купало!

А с солнцем да светлый месяц!

Ой, Ладо мое, купало!

И вышли по круче девушки, —

Ой, Ладо мое, купало!

Восславить Ярилу Молодца.

Ой, Ладо мое, купало!

Как скачет он по цветам-росе, —

Ой, Ладо мое, купало!

По всей родной сторонушке!

Ой, Ладо мое Купало!

И все славят, молодца, —

Ой, Ладо мое, купало!

Огни ему жгут купальные, —

Ой, Ладо мое, купало!

Да песни поют величальные.

Ой, Ладо мое, купало.

Венчается с красной девицей

Ой, Ладо мое, купало!

С Зарей — Заряницей молодец!

Ой, Ладо мое, купало!

Венчает их небо вышнее

Ой, Ладо мое, купало!

Костры их венчают в полночи,

Ой, Ладо мое, купало!

Огни да сердец любящих

Ой, Ладо мое, купало!

Их дарят своею милостью

Ой, Ладо мое, купало!

То не свет-заря разливается,

То не солнышко с Ясным месяцем,

То на холм высок поднимется

Моя ладушка, красна девица.

От красы ее травы клонятся

Да роса блестит скатным жемчугом.

Глянет в небо она — птичью вольницу

И поют ей с небес песни звонкие:

Уж ты Ладушка, красна девица!

Откорой в сердце свое ты тропиночку

Да дороженьку — мостик радужный

Ты для вольного сердца молодца[534].

Мудреные книжники глаголят тако же, что почитание культа Лады под именем Лето бытовало и на Адриатическом море. И гипербореи северные (или славяне, по-нашему) слали ей ежегодные дары, обернутые в солому. Видать, не простая то была богиня. К примеру, греческие Апполон и Артемида ее дети. Кстати, Апполон каждую зиму на Русь или в Гиперборею и возвращался, и стрелы-то солнечные свои хранил не где-то на Олимпе, а дома, на Руси. Мол, так сохранней будет. Греки, они ушлые — сопрут. Говорят еще, что в пору весны прекрасная Лада-Афродита вступала в брак с могучим Сварогом-Гефестом, слала на землю благодатное семя дождей и оживляла природу. Вспоем и мы славу Рожанице-Ладе:

Ой, Ладочка, Ладочка,

Зеленое перышко,

Листик кудрявый,

Поем тебе Славу!

Дай нам сено собирать,

Дай нам жито зажинать!

Пусть танцуют все девчата

Ладочка пришла до хаты!

Леля помогала ей в деле этом, и песнями Леюшку народ услаждал:

Дай нам житцу, да пшеницу,

Леля наша, Леля!

В огороде, сено жати,

Леля наша, Леля!

Кожны гряды, ровны гряды.

Леля наша, Леля!

Даже в далекой Лидии Ладу и Лелю почитали и славили. Жрец облачался, и в мужеское и в женское сразу (видимо, чтобы никого не обидеть). Изображал одно существо двуполца по-нашему, а по ученому гермафродита. Да и в Грузии была Лада (Дала, по-ихнему). Она мать божеств, за зверье всякое отвечает, воду, лес, плодородие. В общем, дел у нее по горло.

Что еще поведать тебе, взыскательный читатель, о Ладе? Разве что обрядец один. На "макушке лета", в первое воскресенье после Петрова дня, куклу Лады сжигали с песнями и плясками. Не зла ей хотели, провожали на отдых на небо. Помогла, знать, она крестьянам и в урожае, и в иных делах. На Семик эти куклы приносили к обвитой лентами березе и пели:

"Благослови, Троица, Богородица,

Нам в лес пойти Венок сплести!

Ай, Дид! Ай, Ладо!"

Веночки те заговоренные с березки снимали и хранили до Троицына дня, кидали их в воду и по тому, как они плыли, гадали на суженого и о судьбе — судьбинушке девичьей. Не забывали и обряды специальные проводить у березки-Лады аж до самой Троицы. За веночками следили так: чей сохнет, пока на березе висит, та холостой еще годик походит. Уронив венок с головушки в речку, смотрели: к какому бережку пристанет — туда и замуж идти. Яишенку, знак солнца и плодородия, поедали под березкой заветной, силой солнышка себя наполняя. Кумовались с подружками, целовались через ветки березки этой и становились "не разлей вода". Пели:

"Пойдем, девочки,

Завивать веночки!

Завьем веночки,

Завьем зеленые.

Стой, мой веночек,

Всю недельку зелен.

А я молодешенька

Весь год веселешенька!"

Нашенская "Во поле березонька стояла, во поле кудрявая стояла. Люли, люли, стояла" (не Леля-ли стояла?) — песня этого же празднества.

Леле пели:

О Лелю молодая, о Лелю!

Ты вьюная, о Лелю!

Ты по горнице пойди, о Лелю!

Покажи свое лицо, о Лелю.

Да в окошечко, о Лелю.

Своего-то вьюнца, о Лелю.

Да пожалуй-ка яичко, о Лелю!

Еще красненькое, о Лелю!

Что на красном блюде, о Лелю.

И при добрых людях, о Лелю.

Так пели новобрачным. О яичке говорилось, как о солнечном символе плодовитости и достатка в семье. Или:

Тонет ли, тонет ли

Мой золотой венок?

Тужит ли, тужит ли

По мне миленький дружок?

О подруге-куме пели:

Ну-тка, кума, покумимся, полюбимся.

Ты мне кума, ты мне кума.

И я тебе, и я тебе.

Твое ко мне, мое к тебе.

Кума куме говорила:

Нейди кума весной замуж.

Весной, кума, хлеба нету.

Ты иди, кума в осень замуж.

В осень, кума, хлеба много".

Ну что еще может пожелать лучшая подруга? Или:

Вы, кумушки-голубушки,

Вы, подружки мои,

Кумитесь, любитесь,

Любите и меня.

О Ладе примета была верная; ежели утром следы на поле или лугу находили, говаривалось: "Лада-Щедрыня походила, урожай будет!". Ладушки еще с масляной пели — первые весняшки. Оладушки ей пекли и сами ели. А главное, не забыть принести в жертву Ладе летом белого петуха, а то обидится.

Лелеем мы память о Леле и ладим в усладу богине Ладе.