Абдулла ибн Саба: миф или реальность

В своих книгах некоторые суннитские ученые и исследователи упоминают о личности Абдуллы ибн Сабы. Данная личность в этих книгах предстает перед читателем в роли одного из самых злейших врагов исламской религии. Его обвиняют в призыве к многобожию и защите иудейских вероубеждений. Ему приписывают распространение лживых идей среди мусульманской общины и введение в заблуждение некоторых из сподвижников Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Также его считают идейным вдохновителем восстания против халифа Усмана ибн Аффана, в результате которого последний был убит, и виновником всех битв и разногласий, которые возникли во времена правления Али ибн Аби Талиба (да будет мир с ним), и которые послужили причиной гибели тысячи мусульман. С другой стороны, авторы этих книг пытаются показать Абдуллу ибн Сабу основателем шиитского вероучения, который проповедовал среди мусульман идею о божественном назначении руководителей исламской общины, учение о непорочности имамов из пророческого рода, и многое другое. У читателя, впервые ознакомившегося с этими трудами, невольно появляется негативное отношение к шиитскому вероучению и к последователям данного учения. Он начинает с недоверием относиться ко всему, что связано с шиизмом. Поэтому в этой главе мы попытаемся объективно рассмотреть личность Абдуллы ибн Сабы, и посмотрим, существовал этот человек в реальности или нет? Имел ли он какое-либо отношение к тем великим разногласиям, возникшим среди сподвижников, которые ввергли исламскую общину во внутренние войны? Действительно ли этот человек является основателем шиитского направления в исламской религии?

Абдулла ибн Саба в «Тарих» Табари

Одним из первых историков, кто упомянул об Абдулле ибн Сабе, является Табари, известный суннитский ученый. Не будем дословно цитировать Табари и ограничимся в этой главе лишь кратким изложением истории об этом человеке. В своем историческом труде Табари пишет, что во времена правления Усмана ибн Аффана выходец из Йемена по имени Абдулла ибн Саба перешел из иудейской религии в мусульманскую. Он совершил несколько поездок в различные концы исламского государства и после этих поездок начал проповедовать свои идеи. Он был убежден в повторном возвращении на землю Посланника Аллаха, который подобно Пророку Исе вновь появится среди обитателей земли. Также он был убежден в том, что все пророки имеют наместников, которые должны править после смерти пророков, и что наместником Пророка Ислама является Али ибн Аби Талиб. Повсюду он говорил, что Усман является узурпатором, и что руководителем мусульман должен быть Али, поэтому он призвал мусульман к восстанию против Усмана и восстановлению Али в его правах. Часть сподвижников Пророка, такие как Абу Зарр Гаффари, Аммар Ясир, Мухаммад ибн Аби Хузайфа, Абдуррахман ибн Адис, Мухаммад ибн Аби Бакр, Малик Аштар и другие мусульмане оказались плененными идеями Абдуллы ибн Саба и присоединились к нему. Это привело к событиям, которые впоследствии закончились гибелью Усмана ибн Аффана. В дальнейшем деяния последователей Абдуллы ибн Сабы послужили причиной возникновения верблюжьей битвы и битвы при Сиффине…

Сунниты об Абдулле ибн Сабе

Существование данной истории в «Тарих» Табари способствовало тому, что часть ученых, приняв ее за правду, возвела на шиитов клевету, обвинив Абдуллу ибн Сабу в создании шиитского вероучения. Например, Мухаммад Абу Захра пишет: «Абдулла ибн Саба – это человек, призывавший народ к имамату Али ибн Аби Талиба. Он был убежден в повторном возвращении Посланника Аллаха, и под влиянием его идей зародился шиитский мазхаб».

Ихсан Иляхи Захир, другой суннитский писатель, говоря о шиитах, также упоминает Абдуллу ибн Сабу: «Учение шиитов, последователей двенадцати имамов, восходит к иудеям, которые посредством Абдуллы ибн Сабы создали данное учение».

Абу аль-Хасан Мальти пишет: «Основателем шиизма является Абдулла ибн Саба. Этот человек имел связь с иудеями и распространял свои идеи в мусульманском обществе, чтобы изнутри нанести удар по Исламу».

Но не все суннитские ученые придерживаются данного мнения. Некоторые из них справедливо считают, что роль Абдуллы ибн Сабы в истории Ислама сильно преувеличена, и что между этим человеком и шиитским учением нет ничего общего. Ни один порядочный суннитский ученый не обвиняет шиитов в следовании Абдулле ибн Сабе, ибо эта история выдумана, и основана она всего лишь на одном слабом и недостоверном предании, о котором мы поговорим чуть позже. Одним из них является египетский исследователь доктор Таха Хусейн, который в своем труде «Большая смута» пишет: «На мой взгляд, люди, которые пытаются выставить Абдуллу ибн Сабу некой личностью, имевшей влияние на исторические события, на самом деле навредили и себе, и истории как науке. Ибо первое, что вызывает сомнение в этой истории, является то, что в большинстве авторитетных исторических трудов нет никакого упоминания об Абдулле ибн Сабе. В «Табакат аль-кубра» ибн Саада, в «Ансаб аль-ашраф», а также других произведениях нет даже малейшего намека на эти события. Эту историю привел лишь Табари от Сейфа ибн Умара, а все остальные передали эту историю от Табари». Тот же Таха Хусейн пишет в другом месте своей книги: «Скорее всего, недоброжелатели шиитов, в эпоху правления омеядских и аббасидских халифов, значительно возвысили историческую роль Абдуллы ибн Сабы, чтобы все разногласия, имевшие место среди сподвижников Пророка во время правления Усмана, списать на шиитов, убеждения которых якобы создали иудеи. Этим они хотели расшатать положение шиитов в глазах народа. И как много клеветы против шиитов было выдумано ими».

Шииты об Абдулле ибн Сабе

Все исторические события, которые связаны с именем Абдуллы ибн Сабы, можно разделить на две части, считает ряд шиитских исследователей.[221] Одна часть этих событий является правдой, а другая ничем иным как ложью. Те события, которые являются правдой и которые действительно имели место в истории Ислама, сводятся к тому, что человек по имени Абдулла ибн Саба совершил величайший грех, который может совершить человек, сказав, что Али ибн Аби Талиб это Бог, а Абдулла ибн Саба его посланник. Да хранит нас Аллах от подобных мыслей. Безгрешные имамы из рода последнего Пророка выразили свое отношение к Абдулле ибн Сабе. Имам Саджад (да будет мир с ним) сказал: «В моем присутствии было упомянуто имя Абдуллы ибн Сабы и мои волосы встали дыбом. Он совершил величайший грех, да проклянет его Аллах. Клянусь Аллахом, Али был благочестивым рабом Аллаха».

Имам Бакир (да будет мир с ним) по этому поводу говорил: «Абдулла ибн Саба возомнил себя пророком и утверждал, что повелитель правоверных Али является божеством. Всевышний Аллах превыше этих речей».

Имам Садик (да будет мир с ним) в одном из преданий сказал: «Да проклянет Аллах Абдуллу ибн Сабу. Он возомнил, что Али это божество. Клянусь Аллахом, Али был лишь покорным рабом Аллаха. Горе тем, кто возводит на нас ложь».

Шиитские ученые, хранители учения Посланника Аллаха и его безгрешного семейства, также обвинили его в неверии, и ниспосылали на него проклятия. Шейх Туси в одном из своих трудов писал: «Абдулла ибн Саба – неверный, утверждающий, что имам является божеством».

Алламе Хилли говорил: «Абдулла ибн Саба – неверный и проклятый. Он утверждал, что Али является божеством. Да поразит его Аллах».

Итак, данная часть истории об Абдулле ибн Сабе верна и этим он заслужил проклятия имамов из рода Пророка и их последователей до судного дня. Но на этом правда заканчивается и все остальное, что сказано и написано об этом человеке, является ложью. Никогда Абдулла ибн Саба не выступал против Усмана и не вызывал разногласий между сподвижниками. И уж тем более, он никогда не являлся основателем шиитского учения.

Недостоверное предание

Недоброжелатели шиитов, утверждающие, что Абдулла ибн Саба создал шиитское вероучение, на самом деле не имеют четких и достоверных свидетельств, которые могли бы доказать их утверждения. В своих обвинениях они опираются всего лишь на одно слабое предание, которое привели в своих трудах Табари и несколько других историков. С точки зрения науки о хадисах данное предание не является достоверным. Это предание дошло до нас всего четырьмя путями и цепочка передатчиков каждого из них заканчивается на одном человеке, которого зовут Сейф ибн Умар.

Первый путь, по которому дошло это предание, – это «Тарих» Табари.

Второй путь – «Тарих аль-ислам» Захаби.

Третий путь – «История Дамаска» Ибн Асакир.

Четвертый путь – «Ат-тамжид аль-баян» Ибн Аби Бакр.

Все остальные историки и писатели, описавшие данное событие, ссылались на четырех вышеупомянутых ученых, в основном на Табари.

Сейф ибн Умар

Итак, кто же такой Сейф ибн Умар, единственный человек, поведавший историю об Абдулле ибн Сабе как о личности, стоявшей у истоков возникновения шиизма? Известно, что Сейф ибн Умар Тамими скончался в 170-ом году по лунной хиджре. Он являлся автором двух книг – «Великая фитна» и «Верблюд, и путь Аиши и Али». Табари, во время создания своего знаменитого исторического труда, часто обращался к этим двум книгам и именно оттуда он привел историю об Абдулле ибн Сабе. Множество суннитских ученых указали на слабость Сейфа ибн Умара как передатчика хадисов и на недостоверность передаваемых им событий. Одним из таких ученых был Ибн Хаджар, который после упоминания одного хадиса написал: «В цепочке передатчиков данного хадиса присутствуют люди, не заслуживающие доверия, например Сейф ибн Умар».[222]

Другие суннитские ученые, такие как Джалалутдин Суюти, Хаким Нишабури, Насаи, также обвиняли его в несправедливости, лжи и выдумывании хадисов.[223]

Две книги, написанные Сейфом ибн Умаром, также имеют особенности, благодаря которым можно судить о степени справедливости их автора. В этих двух книгах им упоминаются имена людей, которых он называет сподвижниками Пророка, но которых в реальности никогда не существовало. В них искажаются многие события, опускаются многие факты и временами прибавляются выдуманные истории, никогда не имевшие место в действительности. Таким образом, вызывает удивление, как могли некоторые люди, вооружившись одним недостоверным преданием, обвинить мусульман-шиитов в невежественном следовании за иудеем-грешником, целью которого было нанесение вреда исламской религии?!

Другие доводы

Помимо того, что предание об Абдулле ибн Сабе является слабым и недостоверным, эта история никак не вяжется со здравым смыслом. Если мы обратимся к эпохе правления Усмана ибн Аффана, то увидим, что в вопросах внутренней политики он был очень жестким человеком и на корню пресекал малейшие проявления недовольства его правлением. Во всех концах исламского государства находились назначенные лично Усманом наместники, обеспечивавшие безопасность его власти на местах, и многие из них приходились ему родственниками. Государственный аппарат того времени неусыпно контролировал деятельность всех жителей страны и в опале оказывались даже виднейшие из сподвижников. Разве не сослал Усман Абу Зарра Гаффари из Медины в местечко Рабаза за то, что он обвинил халифа в несправедливом распределении общественной казны? Разве Усман не наказал Аммара Ясира за то, что тот, вместе с Талхой, Зубейром и рядом других сподвижников, написал Усману письмо, в котором изложил свое недовольство некоторыми принимаемыми халифом решениями? Разве Усман не наказал Абдуллу ибн Масуда лишь за то, что последний принял участие в похоронах Абу Зарра Гаффари? Разве Усман не отправил в ссылку Малика Аштара и некоторых мусульман Куфы?

Если государство во главе с Усманом на корню пресекало малейшие признаки недовольства и порой даже наказывало за это известнейших сподвижников Пророка, то как можно поверить в то, что иудей из Йемена прибывает в Медину – столицу исламского государства, обольщает своими лживыми идеями многих мусульман, среди которых присутствуют и сподвижники Пророка, а затем делает их своими последователями? Каким легковерным и наивным нужно быть, чтобы поверить в то, что Абдулла ибн Саба послал своих людей в различные города исламского государства, где те в обход властям настроили против Усмана множество мусульман, выступили против него и, в конце концов, убили халифа. А где же было государство, неусыпно контролирующее безопасность халифа? И согласовывается ли вся эта история, в которой некоторые сподвижники последовали за иудеем, с убеждениями суннитов, заключающимися в искренней вере в справедливость всех сподвижников?

Алламе Амини, автор знаменитого исторического труда «Аль-гадир», пишет: «Если Абдулла ибн Саба создал столь огромные разногласия в исламском государстве и настроил народ против Усмана, то как возможно, что правящий режим проявил бездействие и не задержал его как зачинщика всей этой смуты? Почему Абдулла ибн Саба не был наказан Усманом подобно тому, как Усман наказывал многих мусульман? Почему халиф не предпринял никаких действий для того, чтобы лишить Абдуллу ибн Сабу возможности сеять нечестие среди мусульманской общины?»

Но доводы в пользу отсутствия связи между шиитским учением и Абдуллой ибн Сабой не ограничиваются лишь вышеприведенным. Вспомним правителей из династии Омеядов, которые на протяжении всего своего правления, начиная с середины первого века по лунной хиджре, испытывали вражду к потомкам Али и к его шиитам. Если Абдулла ибн Саба своей деятельностью создал учение об имамате и вызвал появление шиизма, то почему омеядские правители никогда не указывали на то, что шиитское учение это ложь и что оно является выдумкой иудея из Йемена? Если бы эта история была действительно верна, то Муавия, Язид, Абдуль-Малик и их приспешники обязательно использовали бы эту информацию в борьбе против последователей ахль аль-байт. И поверьте, они бы добились успеха. Но этого не произошло. В исторических трудах нет даже малейшего намека на то, что омеядские правители или кто-либо другой в эпоху их правления обвинили шиитов в следовании Абдулле ибн Сабе. Этого нет ни в одной книге, повествующей о той эпохе! Этот неоспоримый факт еще раз указывает на то, что история о йеменском иудее возникла в значительно более поздние времена. Еще одним важным моментом является следующее обстоятельство. Обычно последователи и сторонники какого-либо учения, неважно религиозное оно, научное или философское, всегда с почтением и уважением отзываются о создателях данного учения. Они возвеличивают и почитают людей, стоявших у истоков появления этого учения. Но все без исключения шиитские ученые при упоминании имени Абдуллы ибн Сабы насылают на него проклятия, и с неприязнью и отвращением отзываются об этом человеке. Это еще раз указывает на то, что он не приложил руку к возникновению шиитского вероучения, иначе отношение к нему шиитских ученых и рядовых шиитов было бы совершенно другим.