Обожествление разума и предпочтение его преданиям.

Сказал Саид в «ан-Накду ва-т-таквим» (стр. 32):

“Аллах восхвалил людей, которые размышляют, в чём присутствует указание на безусловную похвалу рассудку. И нет (в шариатских текстах) ничего порицаемого под названием «разум», кроме как в переносном смысле… Разум достоин абсолютной похвалы, потому что Всевышний Аллах безусловно восхвалил его и тех, кто характеризуется им. В текстах (Корана и Сунны) не встречается никаких упрёков в адрес разума, и не дозволено по шариату порицать его”.

И также он говорит в «аль-Маукыф» (стр. 50): «Знай же, что порядок путей познания (Истины) с точки зрения их преимущества должен быть следующим: самыми достойными и надёжными (путями) являются логика и разум».

Опровержение этому:

1 Как сказал шейху-ль-ислам Ибн Таймия, да помилует его Аллах:

«Воистину, путь спасения от мучительного наказания и достижения счастья в обители блаженства – этим путём являются (исламские) предания, ибо простого разума для этого недостаточно. Подобно тому, как свет глаз не будет виден без появления света перед ними, так же и свет разума не поведёт (человека истинным путём), если только над ним не взойдёт солнце (Божьего) послания».

И сказал Ибн Хальдун в своей книге «аль-Мукаддима» (стр. 364):

«Разум является правильным весами – его решения неоспоримы и не содержат лжи. Однако тебе не следует взвешивать на них вопросы, касающиеся единобожия и будущей жизни, подлинность пророчества, истинную суть божественных атрибутов и всё, что находится за гранью (познаваемого) – потому что это есть стремление к невозможному. Примером этого является мужчина, увидевший весы, на которых взвешивают золото, и он захотел взвесить ими горы. Это не указывает на то, что весы недостоверны в своих показаниях, однако разум должен остановиться на этом (пределах своих возможностей) и не переходить грань, какой для него является (желание) объять Аллаха и Его качества; ведь, поистине, он есть всего лишь пылинка среди пылинок наличествующего бытия».

И говорит шейху-ль-ислам Ибн Таймия, да помилует его Аллах:

“Те люди, аллегорически толкующие (свойства Аллаха), которые в этой теме противоречат Писанию, Сунне и предкам уммы, впали в путаницу – ибо все, кто отрицает видение (Аллаха в Раю), уверяют, что разум считает это невозможным и подталкивает человека к аллегорическому пониманию (этого явления). (Любой человек), называющий невероятным то, что Аллаху присущи знание и могущество, что Его речь не сотворена и тому подобные вещи, говорит, что разум считает их невозможными и заставляет понимать всё это в переносном смысле. Но аналогично те, кто отрицает воскрешение тел и буквальные поедание и питьё (яств) в Раю, уверяют, что рассудок считает их невозможными и заставляет понимать в переносном смысле, и те, кто убеждён, будто Аллах не находится над Троном, уверяют, что разум считает их невозможными и заставляет понимать в переносном смысле.

Для доказательства порочности их слов тебе вполне хватит того, что ни у одного из них нет постоянного принципа (для определения) того, что же считает невозможным их рассудок. Напротив, среди них есть те, кто уверен, что разум допускает и даже обязывает к тому, о чём другой утверждает, что разум это именует невероятным.

О, если бы мне было известно, каким именно разумом следует взвешивать Писание и Сунну! И да будет доволен Аллах имамом Маликом бин Анасом, когда тот сказал: «Неужели каждый раз, когда нам будет приходить человек, который спорит больше другого, мы будем оставлять то, с чем пришел Джибриль к Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, по причине споров этих (людей)?»” («Маджму’у-ль-фатава», 5/29).

2 Благородный читатель должен знать, что у ашаритов основным источником знаний о религии является разум. аль-Джувайни, ар-Рази, аль-Багдади, аль-Газали, аль-Амудди, аль-Иджи, Ибн Фаурак, ас-Сануси, толкователи книги «аль-Джаухара» и прочие их имамы ясно говорили о том, что при любой нестыковке разуму надо отдавать предпочтение над исламскими преданиями. Более того, среди наших современников и ашаритов прошлых веков были и есть те, кто прямо говорит, что буквальное понимание Книги Аллаха и Сунны – это одна из основ неверия! Некоторые же были более мягки, сказав о том, что это – одна из основ заблуждения. (см. «Акыдату-ль-аша’ира», стр. 32).

Сказал ас-Сануси в «аш-Шарху-ль-кубра»: «Что же касается того, кто убеждён, будто путём к познанию Истины являются Писание и Сунна, а всё остальное помимо них запретно, то его (мнение легко) опровергнуть тем, что доводы этих двух источников нельзя познать иначе, как с помощью рациональных рассуждений. Также в их внешних смыслах присутствует нечто такое, что тот, кто будет убеждён в буквальной трактовке этого, станет неверным, по мнению одной группы (учёных), или же впадёт в ересь, (по мнению других)».

Также он говорит: «Основ неверия шесть» – и упомянул пять, после чего сказал:

«Шестая: приверженность в основах вероучения внешним смыслам Писания и Сунны без обзора их в свете рациональных аргументов и несомненных шариатских доводов».

3 Их схоласты – в частности, ар-Рази – ясно говорили, что тексты Писания и Сунны являются доводом лишь теоретически и твёрдая уверенность не принесёт тебе пользы, если ты не будешь в безопасности от десяти преград в их толковании, среди которых: подразумеваемый смысл слов, конкретизация, заимствование, обобщение, аллегория и т.д.

И после этого ты должен быть в безопасности от рациональных контраргументов, а некоторые даже говорили: «от возможных рациональных контраргументов». (см. «Акыдату-ль-аша’ира», стр. 35)!

Поэтому ар-Рази и произнёс свою знаменитую фразу:

«Если вступят в противоречие аргументы, воспринятые слухом, и доводы разума, или же слух и разум, или же исламские предания и разум, или же внешние смыслы этих преданий и несомненные доводы рассудка, или что-нибудь подобное, то их следует либо объединить, что невозможно, поскольку это будет сочетанием противоположных вещей, либо отвергнуть их все, либо отдать предпочтение слуху, что тоже невозможно, поскольку разум является основой (принятия и понимания исламских) преданий. Если же мы поставим их перед ним, то это будет порочением рассудка, который есть основа принятия преданий. Порочить же основу какой-то вещи означает порочить всю эту вещь целиком; поэтому, отдавая предпочтение преданиям, мы одновременно умаляем достоинство и преданий, и разума. Следовательно, нужно на первое место поставить разум, а лишь потом – предания, либо подвергнув их толкованию, либо вернув их смысл (Аллаху)».

Я говорю: полагаться на идол разума, сделав его судьёй для шариата – это мнение об Аллахе не имеет под собой никаких знаний, и опровергает хадисы Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), которые якобы являются не одним из категоричных доводов, а всего лишь одной из единиц Истины. И в эту умму проникло великое зло, когда разум сделали критерием и судьёй для того, что сообщается в преданиях.

Сказал автор труда «аль-Джавхара»:

«Каждый текст, подозреваемый на наличие антропоморфизма, нужно понимать иносказательно или оставить его (смысл Аллаху), исправив его так, чтобы избавить (Творца) от недостатков».

Это и есть смысл того, что упомянул ар-Рази в вышеприведённой цитате.

Саид Фуда говорит в своей книге «ан-Накд» (стр. 30):

«Вероучение должно быть обусловлено категоричным характером того, что занимает важное место в религии. У него есть основы, на которых зиждется религия, но из того, что вероучение дополняют условием категоричности, не следует вывод о том, что мы не берём это от Всевышнего Аллаха. Ведь понятие категоричности существует и в шариатских преданиях. Однако неверно исповедовать почерпнутое из них только потому, что (это сказал) Аллах или Посланник, ибо из основ религии известно, что для её исповедания нужен только лишь рассудок».

И сказал он в «Тахзибу шархи-с-санусийя» (стр. 44): «Число понятий, (связанных с атрибутами Аллаха) равно семи и не больше, так как на это число семь указывают несомненные доводы…» И после ряда фраз говорит: «В Писании и Сунне не встречается ничего, что доказывало бы наличие иных атрибутов убедительным доказательством. Основой же является наша приверженность категоричным доводам, особенно в тех (вопросах), которые связаны с сущностью Всевышнего Аллаха и Его свойствами. Что же до тех (текстов), где Всевышнему Аллаху приписано наличие Лика, Глаз и Руки, то их (понимание) следует возвратить к тем семи атрибутам, о которых мы уже упомянули, ничего к ним не прибавляя».

Я говорю: под категоричным доводом он имел в виду разум, хоть и пытался назвать источником доказательства наличия тех семи атрибутов, которые они, ашариты, подтверждают, Писание и Сунну. Однако в действительности источником их аргументации является только разум, который они маскируют под предания. Если же их опорой в этом были бы исламские предания, они бы согласились с наличием у Аллаха остальных свойств, которые встречаются в них, не отрицали бы их смысл и не подвергали их иносказательному толкованию.

Здесь Фуда всего лишь высказал вышеприведённые слова ар-Рази.

А в «Накду-т-тадаммурийя» (стр. 144) он сказал:

«Если убедительный аргумент, будь он аргументом рассудка или доводом из (шариатских) преданий, идёт вразрез с неубедительным, то убедительный аргумент нужно поставить впереди (второго), черпая из первого выводы и опираясь на него (в наших рассуждениях). Если же друг другу противоречат несколько теоретических доводов, то выбрать следует наиболее предпочтительный».

Я говорю: слова «доводом из преданий» он вставил ради обмана читателей, потому что разум в его представлении всегда является одним из категоричных доводов, что же до преданий, то среди них якобы есть убедительные и есть теоретические, над которыми он размышляет.

Более того, те, которые в своих убеждениях опираются на догадки, становятся для него неверными! Говорит наш оппонент в «Шарху тахзиби-с-санусийя» (стр. 30): «Сомнения, предположения и догадки в вопросах вероучения не являются достаточными, более того (опираться на них) есть неверие».

Я говорю: хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) для таких не имеют категорической силы, однако входят в раздел догадок. Известно, что многие качества Создателя сообщаются в хадисах «ахад» [переданных небольшим числом сподвижников – прим. перев.], поэтому в понимании их рассудка они являются предположительными и аргументация ими не может быть поставлена впереди категоричных доводов.

И сказал он в своей книге «Исследования в науке схоластике» (стр. 14):

“Сообщения ахад, даже если взять их суть, не обращая внимания на весь контекст, не могут быть убедительными и вселяющими полную уверенность – потому как безупречных людей не существует. И не стоит безоговорочно принимать хадис ахад… Сам по себе хадис ахад в отрыве от контекста и иных обстоятельств не внушает ничего, кроме догадок – и это при условии достоверности передатчика. В противном же случае, если тот ненадёжен, (хадис ахад) не внушает даже догадок – его следует отринуть, или подвергнуть сомнению, или назвать ложным. По сей причине недопустимо, чтобы (исламские) убеждения были построены на одном-единственном хадисе и также нельзя извлекать их из хадисов ахад; (убеждения) надо брать из несомненных доводов, к которым принадлежат хадисы «мутаватир», (переданные множеством рассказчиков)”.

Я говорю: слово «мутаватир» он внёс, стремясь не иначе, как к подлогу, ибо известно, что атрибуты Господа, сообщаемые множеством передатчиков, весьма малочисленны; большинство их содержится в хадисах, именуемых «ахад».

Также я говорю: правильным является мнение о том, что хадис ахад внушает уверенность, т.е. ведёт к знанию и поступкам.

Сказал Ибн Хазм в труде «аль-Ахкям» (1/112):

“Раздел о том, означает ли хадис одного достоверного (рассказчика) обязанность знать и делать, или же (он означает) совершение поступков без (ясных) знаний?

Сказал Абу Мухаммад (Ибн Хазм): «Рассказали Абу Сулейман и аль-Хусейн со слов Абу Али аль-Карабиси, аль-Хариса бин Асада аль-Мухасиби и других (учёных), что хадис одного надёжного передатчика, сообщившего это от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) через себе подобных, обязывает знать и делать одновременно; мы говорим о том же. Это же мнение упомянул Ахмад бин Исхак, известный как Ибн Хувайз Миндад, со слов Малика бин Анаса»”.

И сказал Ибн Абди-ль-Барр в «ат-Тамхид» (1/8), сообщая о разногласии в этом вопросе:

“Многие приверженцы преданий и некоторые из сторонников гипотез сказали, что он обязывает знать его очевидный смысл и одновременно поступать (согласно этому); среди них – аль-Хусейн аль-Карабиси и другие. Ибн Хувайз Миндад упомянул, что это мнение взято из мазхаба Малика.

Сказал Абу Умар: «Мы же говорим, что он обязывает к поступкам без знаний – наподобие равенства показаний двух и четырёх свидетелей, и на этом стоят большинство знатоков фикха и преданий. Однако в своих убеждениях все они исповедуют веру на основе хадиса одного надёжного передатчика, проявляют вражду и дружбу в соответствии с этим и считают (данный хадис частью) шариата и религии в вопросах вероучения. С этим согласны все поборники Сунны, а в установлениях (фикха) они имеют те мнения, которые мы упомянули. И от Аллаха исходит помощь нам»”.

(Продолжение следует).