Глава о разногласии по вопросу лицезрения Аллаха

Молящиеся в сторону Каабы[91] разошлись во мнениях относительно возможности рабов Аллаха узреть своего Создателя.[92]

Так, группа, из числа придерживающихся взглядов и убеждений Джахма, сказала: «Всевышнего Аллаха увидеть невозможно. А тот, кто допускает это, тот приписывает Аллаху пространственные границы и впадает, таким образом, в неверие».[93]

Дырар ибн ‘Амр[94] сказал: «Увидеть Всевышнего Аллаха можно. Однако это будет возможно лишь в День Воскресения, благодаря некому шестому чувству человеческого восприятия».

Хишамы[95] и их последователи, а также Абу Малик Ан-Наха’и[96] и Мукатиль ибн Сулейман[97] сказали: «Лицезрение Аллаха, великая слава Ему, взорами очей - потенциально возможно».

Группа суфистов[98], сказала: «Великого и Всемогущего Аллаха можно видеть как в этом, так и в будущем мире». Более того, они заявляли, что им самим приходилось видеть Его, да и вообще, что они могут видеть Его всякий раз, когда пожелают. Вместе с этим они делали оговорку, утверждая, что видеть Аллаха могут только приближенные к Нему, тогда как врагам Аллаха этого не дано. Тем, от кого упоминается это, был, например, Бакр ибн Ухти ‘Абдуль-Уахид[99]. Были среди них и такие, кто говорил: «Видят Аллаха, как Его приближенные, так и Его враги. С той лишь разницей, что первые способны узнать Его, поскольку Он предстает перед ними в известном для них образе, а вторые – нет».

Некоторые последователи преданий (ахлю аль-Асар) сказали: «Верующие будут видеть Аллаха в День воскресения, взирая на Него и постигая Его воочию, однако не смогут охватить Его взором».

Остальные же последователи преданий сказали:

-«Верующие будут видеть Аллаха, однако не смогут постичь Его взором».

-«И мы утверждаем, что они не смогут постичь Его взором только потому, что Он Сам отверг это от Себя, сказав: «Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры». («Скот», 103).

Таковы мнения всех сторон по этому вопросу.

Дискуссия с отрицающими возможность лицезрения Аллаха и разбор их сомнений:

В качестве аргумента отрицавшие возможность лицезрения Аллаха выдвинули следующее:

«Любой, кто смотрит на что-либо, должен видеть его в одном из двух состояний: либо как объект, отделенный от его взгляда, либо как объект неотделимый от него. Невозможно, однако, чтобы наблюдатель мог видеть то, что неотделимо от его взгляда, ибо подобное непременно означало бы, что он может увидеть собственный глаз».

-«А поскольку это невозможно в мире ближнем, то также невозможно и в мире будущем. Т.к. если допустить возможность этого в мире будущем, то с таким же успехом можно допустить, что в мире будущем можно видеть ушами и слышать глазами. Но поскольку это невозможно в мире ближнем и недопустимо в будущем, то на том же основании невозможным следует считать и способность человека в мире будущем видеть объекты неотделимые от его взгляда».

- «А раз это невозможно, то нам не остается ничего, кроме как сказать, что раб Аллаха сможет увидеть своего Господа в День Воскресенья лишь как отделенный от его взгляда объект. Что, в свою очередь, означает, что между ним и Аллахом будет существовать пустое пространство».

- «А при таком положении дел становится очевидным, что это пространство должно быть больше чем Создатель, который, таким образом, окажется внутри него, хотя Он вовсе не находится в пространстве. Однако если все же допустить такое, то это непременно будет означать, что Аллах имеет пространственные границы».

- «И если вообразить, что сущность Аллаха имеет границы, за пределами которых есть нечто большее, то получится, что это «нечто» больше того, что оно окружает, в том числе и Аллаха».

- «В совокупности сие утверждение будет приданием Всемогущему и Великому Аллаху пространственных ограничений и описанием Его малыми размерами». (А это они считают выходом из Ислама).

Также они сказали: «Вдобавок ко всему, некоторые из несогласных с нами в вопросе лицезрения Аллаха, едины с нами во мнении об отсутствии у Него пространственных границ».[100]

- «Однако, отрицая наличие границ у Аллаха, и в то же самое время, утверждая возможность Его лицезрения, они впадают в неразрешимое противоречие. Ибо утверждая, что Он будет увиден как отдельный объект, они будут противоречить своим словам о том, что Он не имеет границ. А утверждая, что у Него нет границ, они будут противоречить своим же словам о том, что Он будет увиден, т.к. это возможно лишь с приданием Аллаху пространственных границ».

- «Таким образом, какое бы из двух этих утверждений мы не взяли, оно будет исключать возможность второго, и наши оппоненты никак не смогут избежать или разрешить данное противоречие,[101] что является ясным указанием на неправомочность их утверждения о возможности лицезрения Аллаха и правильности нашей позиции»………………….[102]

[1]Вероятно, под общиной он имел в виду врачей в целом, хотя не исключено также, что он был христианином.

[2] Одна из самых длинных поэм на арабском языке.

[3] Также она известна под названиями «Шарх ас-Сунна» и «’Акыда Ибн Джарир».

[4] Имам, знаток Корана, хадисовед, специалист по арабской грамматике Ахмад ибн Муса ибн аль-‘Аббас ибн Муджахид аль-Багдади, (245-324г.х.)

[5] На арабском название реки Евфрат звучит как «аль-Фурат» и ат-Табари упомянул в своих словах названия этих рек, дав понять собеседнику, чтобы он не обращал внимания на сына визиря Аль-Фадля ибн Джа’фара ибн аль-Фурата и не боялся его.

[6] Имеется в виду шейх имама ат-Табари – Дауд ибн ‘Али аль-Асбахани, основатель захиритского мазхаба.

[7] Имеется в виду один из египетских шейхов имама ат-Табари, у которого он изучал маликитский мазхаб.

[8] Хуркусыты – одна из хариджитских сект последователей Хуркуса ибн Зухайра ас-Са’ди, который участвовал в «Битве при Сыффине» на стороне ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, но затем восстал против него и был убит в сражении при Нахраване. Хуркус являлся представителем первых хариджитов-мухаккимитов.

[9] Так называемый «Хадис Гадир Хум» - один из важнейших доводов, который приводят шииты для доказательства преимущественного права ‘Али на халифат. Гадир Хум – местечко между Меккой и Мединой, близ Рабига.

[10] Тогда как в этих хадисах упоминается, что ‘Али, да будет доволен им Аллах, в это время находился вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует.

[11] Фуркан – дословно «Различение» (один из эпитетов Корана).

[12] В своей книге «Сарих ас-Сунна» имам ат-Табари писал: «После смерти посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в каждую эпоху не прекращали появляться новые вопросы, становившиеся вызовами современности, с которыми незнающие обращались к знающим. А те, в свою очередь, благодаря тем знаниям, которые даровал им Аллах, и почету, которым Он превознес их над другими, отводили от них неясность по этим вопросам, делая это либо при помощи преданий, либо при помощи умозаключений».

[13] Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рувайбида». Его спросили: «А кто такие рувайбида?» - и он ответил: «Глупцы, которые будет говорить о всеобщих делах». (Ахмад 2/291, Ибн Маджах/4036. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим).

[14] Слово зиндик является заимствованным с персидского и смысл его, как писал шейх аль-Ислам ибн Таймийя, заключается в следующем: «Зиндик – это тот, кто скрывает в себе какое-либо неверие, даже если и не являет его людям или, если являет, то не целиком, а лишь частично. К зиндикам относятся батыниты, карамиты, дайсаниты, и обожествляющие ‘Али, да будет доволен им Аллах». (См. «Джами’ ар-Расаиль» 1/87 в главе: «Кем был Халлядж: сиддиком или зиндиком?»; там же 1/204 в главе: «Ответ на заявления Ибн ‘Араби о наличие веры у Фараона»; «Маджму’ аль-Фатауа» 35/108-119)

[15] Одна из многочисленных сект огнепоклонников прошлого. Дуалисты утверждали, что миром правят два бога: бог-свет и бог-тьма. Шейх аль-Ислам ибн Таймийя писал: «Что касается огнепоклонников-дуалистов, то это самые радикальные из всех верящих в существование двух богов. Они единогласны в том, что их бог-свет является положительным существом и творит лишь благое, а бог-тьма – отрицательным и творит зло. Однако в вопросе происхождения бога-тьмы их взгляды разнятся. Так одни утверждают, что он явился результатом скверных мыслей бога-света, а другие – что он существовал вечно, так же, как и бог-свет». См. «Даръ ат-Та’аруд аль-‘Акли уа ан-Накли» 9/36).

[16] Абу Зур’а ‘УбайдуЛлах ибн ‘Абдуль-Карим ар-Рази (194-264 г.х.) – имам, мухаддис, знаток хадиса. Хафиз Ибн Хаджар писал о нем: «Он был прославленным имамом, и знатоком, достойным доверия. Хадисы от него передавали Муслим и все авторы «Сунанов» за исключением Абу Дауда». (См. «Сияр аль-А’лям ан-Нубаля» 13/65-85; «Тарих Багдад» 10/336-337; «Тахзиб аль-Камаль»/883-885; «Табакат аль-Ханабиля» 1/199-203).

[17] Абу Хатим Мухаммад ибн Идрис ар-Рази аль-Ханзали (195-277 г.х.) – знаток хадиса, ученый критического разбора цепочек передач, имам науки «Джарх уа ат-Та’диль». Хадисы от него передавали Ан-Насаи, Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджах. Был известен своими множественными путешествиями в поисках хадисов. Его сын ‘Абду ар-Рахман ар-Рази является одним из величайших ученых исламской общины. (См. «Сияр аль-А’лям ан-Нубаля» 13/247-263; «Тарих Багдад» 2/73-77; «Тахзиб аль-Камаль»/1164; «Табакат аль-Ханабиля» 1/284-286).

[18] Этот вопрос, получивший широкое распространение в ученой среде, впервые был вынесен на обсуждение приверженцами рационалистической теологии (мутакаллимами). Результатом углубления в него явилось то, что люди стали доводить его до абсурда и трансформировать в ужасные мутированные формы заблуждения, свидетелем которого и стал имам ат-Табари. Что же касается первых поколений ученых мусульман (саляф), то они вообще воздерживались от комментариев по этому вопросу. Так однажды Имама Ибрахима аль-Харби спросили о его мнении об этом вопросе, однако он не стал погружаться в рассуждения о нем, сославшись на то, что признанные имамы, достойные следования за ними, ничего не говорили об этом. А конкретно он сказал следующее: «Я прожил долгих семьдесят лет и ни разу не слышал, чтобы кто-нибудь говорил об этом…»

Если же попытаться разобраться в этих вопросах, то следует понимать, что разница в их понимании будет напрямую зависеть от смысла, которые вкладываются в каждом отдельном случае в такие понятия как «имя (исм)», «объект, который назван этим именем (мусамма)», а также их комбинации как «имя и есть объект, который им назван», или «имя не есть объект, который им назван» или «имя – это и ни объект, которым он назван, ни что-либо иное». У Шейх аль-Исляма Ибн Таймии в «Аль-Фатауа» (6/185-212) есть слова, посвященные разбору важного правила, на основе которого и следует понимать эти утверждения. Среди прочего там он объясняет следующее:

«Для того, чтобы правильно понять человека, необходимо разобраться и выяснить, какой смысл он вкладывает в выражение типа «имя и есть объект, который им назван» или «...не есть объект, который им назван» или «имя это ни то, и ни другое».Так, существует несколько вариантов их понимания:

1 - «Имя и есть объект, который им назван» - это когда конкретное имя используется для обозначения конкретного объекта, им описанного. Как, например, в словах Всевышнего: «Славь имя Господа твоего Всевышнего».. Т.е. в данном случае прославляемым является сам объект, описанный этим именем, другими словами Сам Аллах, Пречист Он и Возвышен. Или в словах: «…создал небеса и землю…», т.е. создал конкретные объекты, описанные этим именем, а не просто их названия. Именно в этом ключе и стоит понимать слова Абу Зур’и ар-Рази и Абу Хатима ар-Рази.

2 - «Имя не есть объект, который им назван» - как, например, в словах Всевышнего из суры «Марьям»: «О Закария! Воистину, Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которому Яхья. Мы не создавали прежде никого с таким именем».В данном случае имя Яхья – это слово, состоящее из букв «Я», «хь»и«я».Т. е. в данном конкретном аяте это всего лишь его имя, а не сам Яхья. Другими словами «имя не есть объект, который им назван».

3 - «Имя – это и ни объект который им назван, ни что-либо иное» - подобное утверждение справедливо лишь тогда, когда под каким то именем (названием) имеется в виду нечто абстрактное и воображаемое, не имеющее конкретного образа во внешней реальности».

Подробнее об этом можно также прочесть в «’Акыде ат-Тахауийя»/стр. 127.

[19] В книге «Сарих ас-Сунна» имам ат-Табари писал: «Что касается вопроса «имя есть объект, который им назван, или же это что-то другое?»,то это один из примеров новоявленной дурости, о которой нет никаких сведений в сохранившихся преданиях или высказываниях имамов. Погружаться в разговоры об этом – постыдно, а молчать напротив - похвально и красиво. Достаточно для человека в этой теме ограничиться словами Аллаха, великая слава Ему, сказавшего: «Скажи: «Зовете ли вы Его Аллахом или зовете Милостивейшим, как бы вы ни называли Его, у Него наилучшие имена».(Перенес ночью, 110). А также словами Всевышнего:«У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их».И достаточно ему знать, что Господь его тот, Который«…вознесся на Трон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, и то, что между ними, и то, что под грунтом. Если даже ты будешь говорить громко, Ему все равно известно тайное и сокрытое. Аллах – Тот, кроме Которого нет иного божества и у Которого самые прекрасные имена».(Преграды, 180)».

[20] Не ясно кого именно имел в виду имам ат-Табари в этих словах. В исторических источниках не встречается человек с таким именем. Единственное что удалось найти это то, что Рашаник - это одна из суданских равнин. (См. «Лисан аль-‘Араб»/раздел «رشق»).

Возможно, речь идет о Синди ибн Шахиле, упоминаемом в книге рафидита аль-Кумми «Аль-Алькаб», где сказано: «Проклятый Синди ибн Шахиль. Он пленил Мусу ибн Джа’фара аль-Казыма и заточил его в темницу. Синди ибн Шахиль умер, будучи сброшенным своим же конем в воду, в которой захлебнулся и пошел на дно». (См. «Аль-Алькаб» 3/93).

Если говорить о том, кто подходил по описанию под этого Синди Рашаника, то стоит отметить, что в период правления аббасидов на территории халифата в разное время появлялся целый ряд лжепророков. Были среди них и такие, кто наряду с объявлением себя пророком претендовали на власть, а также заявляли о дозволении прелюбодеяния и прочих запретных деяний, как далее пишет имам ат-Табари. Однако никого из них не звали Синди Рашаник. Вообще под это описание подходят двое:

1) Абу Мансур аль-‘Иджли аль-Куфи. Был казнен Йусуфом ибн ‘Умаром ас-Сакафи на закате правление омейядов.

2) Абу аль-Хаттаб Мухаммад ибн Абу Зейнаб аль-Асади аль-Куфи. Был казнен в период правления аббасидского халифа Аль-Мансура.

(См. «Макалят аль-Ислямийин» 1/75-78; «Аль-Миляль уа ан-Нихаль» 1/179; «Аль-Фасль» 4/184-186)

[21] Благодаря зрению, слуху, осязанию, обонянию и вкусу.

[22] Данный хадис имамы аль-Бухари и Муслим приводят в следующем виде: «Если судья вынесет решение, проявив усердие, и его решение окажется правильным, ему полагается двойная награда, если же он вынесет решение, проявив усердие, и ошибётся, то ему полагается одна награда». (Аль-Бухари/7352; Муслим/1716)

[23] Как это следует из слов Всевышнего Аллаха:

«Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника».(«Перенес ночью», 15)

«Не пристало Аллаху сбивать с пути людей, которым Он указал прямой путь, пока не разъяснит им, чего следует опасаться. Воистину, Аллах ведает обо всем сущем».(«Покаяние», 115)

«Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый».(«Женщины», 165)

И других доказательств, увязывающих наказание мукалляфа с предварительным доведением до него довода (худджа), что является свидетельством милости и справедливости Пречистого Аллаха.

Здесь будет уместно привести объяснения этих аятов самим имамом ат-Табари. Так в отношении аята «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника»он писал: «Имеется в виду, что Аллах губил народы только после того, как снимал с Себя всякие обязательства перед ними посланием к ним Своих посланников и предъявления им обоснованных доводов (худджа) их вины в виде знамений, которые не оставляли им никаких возможностей для оправдания». (См. «Джами’ аль-Баян» 14/15).

В отношении же аята «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый»имам ат-Табари писал:«Т.е. Он говорит: «Я послал к Своим рабам посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы те, кто были неверующими в Меня, поклонялись кому-то иному, равняя его со Мной, и сошли с Моего пути, не пытались оправдаться, если Я пожелаю наказать их, говоря: «Почему Ты не отправил к нам посланника, чтобы мы последовали за Твоими знамениями до того, как оказались унижены и опозорены?»(«Та ха», 143). Таким образом, Аллах лишил оправдания всякого приверженца лжи, посягающего на Его единобожие, и нарушающего Его веления, отразив его аргумент против Себя всеми возможными доводами Своей правоты. Тем самым, сняв с Себя всякие обязательства перед ними, дабы Его неоспоримый довод, не позволил им, равно как и остальным Его творениям уйти от ответственности». (См. «Джами’ аль-Баян» 9/408).

Также об аяте«Одних Он наставил на прямой путь, а другим заслуженно предписал заблуждение - они сочли дьяволов своими покровителями и помощниками вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем».(«Преграды», 30) он писал: «Говорит Всевышний Аллах: «Поистине те, кому заслуженно предписано заблуждение, сбились с пути и отклонились от верного направления только потому, что взяли себе шайтанов на замену Аллаху, в качестве своих помощников и покровителей, посчитав, что они ровня Аллаху. И сделали они это, абсолютно не ведая того, что их путь ошибочен. Более того, они полагали, что они на истине и следуют верным путем, а то, во что они впали - суть правильно».

Этот аят служит очевиднейшим доказательством ошибочности утверждения тех, кто заявляет, что Аллах не наказывает ни одного человека за совершенное им ослушание или заблуждение в его убеждениях, за исключением тех случаев, когда человек впадает в это, зная, что истина заключается в противоположном тому, на чем он. Т.е. тех, кто, тем самым, сознательно противится Аллаху. Это неправильно, ибо если это было так, то не было бы никакой разницы между теми, кто впал в заблуждение, полагая, что он следует прямым путем, и теми, кто на самом деле следует прямым путем. Однако ж в этом аяте Аллах провел разницу между двумя этими группами, как по их названию, так и по статусу». (См. «Джами’ аль-Баян» 12/388).

[24] То же самое имам ат-Табари говорил и в своем тафсире об этих аятах из суры «Пещера». Так он писал: «По-нашему, правильное мнение заключается в том, что под словами ««Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток?» Всемогущий и Великий Аллах имеет в виду каждого кто, совершает некое деяние, полагая при этом, что он на правильном пути, и этим своим деянием проявляет повиновение Аллаху и заслуживает Его довольства, тогда как на самом деле он вызывает им гнев Аллаха и сходит с пути обладателей веры. Как, например различные монахи и дьяконы, и подобные им в их заблуждении из числа усердно ищущих истину. Вместе с этим все они являются неверующими в отношении Аллаха, к какой-бы религии они себя не относили…».

- Т.е. даже если подобные им (а среди них есть действительно усердные и по-своему набожные люди) полагают, что они поклоняются Аллаху и стремятся приблизиться к Нему, Аллах все равно объявляет их неверными и называет их именами, характеризующими неверных, а также отводит для них соответствующий статус в мире будущем со всеми вытекающими из этого следствиями. А это в свою очередь неизбежно указывает на то, что Аллах не оправдывает их тем, что они находились в неведении или считали свои деяния праведными. Как об этом говорится в следующих словах Всевышнего: «Разве тот, кому его злодеяние представлено прекрасным и кто считает его благом, равен тому, кто следует прямым путем? Воистину, Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает, и ведет прямым путем того, кого пожелает. Не изводи себя скорбью по ним. Воистину, Аллах знает о том, что они творят».(«Ангелы», 8) Эти слова Пречистый Аллах сказал как раз о них и им подобных людях. Оправдания их незнанием не принимаются, поскольку они были обязаны искать прямой путь и удостовериться в том, действительно ли выбранный ими путь являлся истинным.

Вернемся к словам имама ат-Табари относительно рассматриваемых нами аятов из суры «Пещера». Далее он пишет: «…хотя они думали, что поступают хорошо».Эти слова Аллаха являются сильнейшим доказательством ошибки тех, кто заявляет, что никто не становится неверным в Аллаха за проявление своего неверия до тех пор, пока не устремится к нему намеренно, после того как узнает о единстве Аллаха. Это неправильно потому, что отличительной чертой людей, о которых Аллах сообщил в этом аяте, является то, что их труды в мирской жизни пошли прахом, хотя они и считали, что поступают хорошо. Аллах также поведал об этих людях, что они те, кто не уверовал в знамения своего Господа. Хотя если бы все было так, как полагают утверждающие, что никто не становится неверным в Аллаха до тех пор, пока не совершит акт неверия осознанно, то это означало бы, что люди, о которых Аллах говорит в этом аяте, зная, что они считают свои поступки хорошими, должны были бы удостоиться награды. Однако ж все обстоит с точностью до наоборот, а именно, что Аллах воспринимает их как неверных, а их деяния тщетными». (См. «Джами’ аль-Баян» 15/28).

[25] Сюда можно отнести неведение о законах Аллах таких людей, кто жил в период отсутствия пророков и посланников (ахлю аль-фатра), или живущих в неизведанных уголках этого мира и никогда не слышавших ни о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ни о Коране.

[26] (От араб. «иджтахада» — проявлять усердие и старание) — способность и право компетентного правоведа-факиха самостоятельно интерпретировать мусульманские законы, решать спорные религиозные, а иногда и политические вопросы на основе Корана и Сунны и руководствуясь методами фикха.

[27] На что указывает известная история, переданная Абу Хурайрой, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Однажды, когда мы сидели вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, к нему пришёл какой-то человек и воскликнул: «О посланник Аллаха, я погиб!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «Что с тобой случилось?» Он сказал: «Я переспал с женой во время поста». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «Есть ли у тебя рабы, чтобы отпустить их на волю?» Он сказал: «Нет». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «А сможешь ли ты поститься два месяца подряд?» Он сказал: «Нет». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «А сможешь ли ты накормить шестьдесят неимущих?» Он сказал: «Нет». Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «После этого пророк, да благословит его Аллах и приветствует, некоторое время хранил молчание, и пока мы находились в подобном положении, ему, да благословит его Аллах и приветствует, принесли полную фиников корзину из пальмовых листьев. Он спросил: «Где человек, задавший вопрос?» Он отозвался: «Я здесь». Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Возьми это и раздай в качестве милостыни». Этот человек сказал: «Должен ли я раздать это тем, кто беднее меня, о посланник Аллаха? Клянусь Аллахом, нет в пределах Медины семьи беднее моей!» Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, стал смеяться так, что показались его зубы, а потом сказал: «Накорми ими членов своей семьи». (Аль-Бухари/1936; Муслим/1111)

[28] Имеется в виду и’тикаф человека не во время обязательного поста в месяц Рамадан, или и’тикаф во время Рамадана, однако в ночное время, или же и’тикаф во время добровольного поста. Если же человек вступит в половую близость с женой в дневное время Рамадана будучи в и’тикафе, то обязательность искупления будет распространяться и на него.

[29] Позывы Милостивейшего включают в себя нетронутое чувство природного естества (фитра), склоняющее человека к Аллаху, способность трезво и здраво мыслить, а также доводы Аллаха в виде Писаний и призыва Его посланников - а конкретно призыва к Исламу, с которым явился пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Сказал Аллах:«От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон». («Семейство ‘Имрана», 85)

К позывам Сатаны же относятся позывы к многобожию, неверию и несправедливости. Причем пути призыва к этому злу могут быть разнообразными. Это могут быть и страсти, и человеческое эго (нафс), велящее ему всякое зло, и дружба с недостойными людьми, и соблазны этого мира и т.д.

[30] Следует понимать, что здесь речь не идет о каком-то конкретном сроке или его величине. Речь идет о периоде, в течение которого ребенок в состоянии понять и разобраться, что является позывами сатаны, а что позывами милостивейшего Аллаха, сделав осознанный выбор в пользу того или иного. Именно для этого в шариате и существует отсрочка до наступления совершеннолетия, когда человек начинает нести ответственность за свои деяния. Совершеннолетие для мальчиков наступает с момента их половозрелости, а именно с момента их первой поллюции (семяизвержения со страстью), либо с ростом волос на лобке и подмышках, либо по достижению пятнадцати лет. А для девочек к перечисленному добавляется еще один признак – появление первых регул (месячных).

Также следует отметить, что маленький ребенок, еще до того, когда он начнет различать (тамйиз) добро и зло, уже знает своего Творца и Создателя благодаря нетронутому чувству своего природного естества (фитра), заложенного в нем изначально. Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:«Каждый младенец рождается не иначе как в своём естественном состоянии(фитра), а уже потом его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника. Точно так же и животные появляются на свет целыми, а не изувеченными: разве найдёшь среди них кого-нибудь рожденным с отрезанным ухом?!»

А потом Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, прочитал следующий айат: «Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей»(«Румы», 30). (Аль-Бухари/1359; Муслим/2658).

[31] Здесь необходимо сделать немаловажное отступление. В оригинале вместо слова «произвел» использовано слово «Производящий» (Сани’), которое в силу стройности и адаптации текста для русскоязычной аудитории было заменено на «произвел». Известно, что ни в Коране, ни в Сунне не встречается такого имени Аллаха как ас-Сани’ (Производящий, Делающий). Поэтому воспринимать это нужно не как имя (исм), а как косвенную характеристику (хабар) об Аллахе. Следует знать, что область допустимости косвенных характеристик об Аллахе гораздо шире, нежели область приписывания Аллаху конкретных имен (исм) или качеств (сыфат). Именно поэтому ученые «Ахлю -с-Сунна» допускают применять к Аллаху слова с подходящими смыслами, в виде косвенных характеристик, даже если они не упомянуты в текстах Корана и Сунны. При условии, конечно, что смыслы их верные и в целом сообразуются со смыслами имеющихся имен и атрибутов Аллаха. К таким характеристикам можно отнести слова «Производящий» (Сани’), «Предвечный» (Кадим) «Безначальный» (Азалий) и т.п., т.к. они согласуются со смыслами таких имен Аллаха, как «Творец» (аль-Халик), «Первый» (аль-Аууаль), «Последний» (Аль-Ахыр) и т.д. Однако приписывать Аллаху имя «Сани’» или же соответствующее качество нельзя, согласно правилу о том, что имена и качества Аллаха зиждутся на откровении Аллаха и строго ограничены тем, что упомянуто о них в Коране и Сунне. Нельзя поступать таким образом, даже не смотря на то, что некоторые характеристики, как тот же «Производящий» (Сани’) или «Делающий» (Фа’иль) или «Желающий» (Мурид) являются производными от действий Аллаха, упомянутых в Коране. Как, например, в словах Всевышнего:

«Таково произведение(сун’у)Аллаха, Который выполнил все в совершенстве».(«Муравьи», 88)

«Аллах делает(йаф’алю)то, что пожелает».(«Ибрахим», 27)

«Он вершит то, что пожелает(йурид)».(«Башни», 16)

«Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения».(«Корова», 185) и т.п. аяты. Поскольку другое правило гласит, что из каждого действия Аллаха нельзя образовывать имя для Него, по причине возникающих в результате этого погрешностей, а также потому, что такой подход обяжет нас назвать Аллаха (далек Он от подобного премного) «Заблуждающим», «Хитрецом», «Обманщиком» и т.п. в силу существования таких аятов как:

«Так Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает». («Завернувшийся», 31)

«Они(неверующие)хитрили, и Аллах хитрил».(«Семейство ‘Имрана», 54)

«Воистину, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, но это Он обманывает их».(«Женщины», 142)

[32] Данные слова нельзя понимать в их абсолютном смысле, поскольку атрибут речи Аллаха (калям) является непреложным условием Его божественной и священной сущности как частного проявления, зависящего от Его желания. А слова имам ат-Табари «и недопустимо для Него безмолвие» создают впечатление, что речь Аллаха не прекращалась никогда, как это утверждают салимиты-иктираниты, или аш’ариты, когда говорят о речи Аллаха как о едином смысле существующем в Его сущности. Однако понимать эти слова имама следует так, как на это указывают и шариатские тексты, и разум, а именно, что Аллах не прекращает вести речь пока и как Сам желает этого. Таким образом, атрибут речи Аллаха, с точки зрения того, что Он способен говорить, является Его предвечным сущностным атрибутом (сыфа затийя), а с точки зрения того, что этот атрибут зависит от желания Аллаха, то он является атрибутом действия (сыфа фи’лийя), возникающим периодически, когда Он Сам пожелает и захочет этого, а потому нельзя отрицать от Аллаха молчание в абсолютном смысле. Тем более, что молчание приписывается Великому и Всемогущему Аллаху в некоторых хадисах. В частности в хадисе, переданном Абу Са’лябом аль-Хушани о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах Всевышний возложил на людей исполнение обязанностей, так не упускайте же их, и установил границы, так не преступайте же их, и запретил некоторые вещи, так не нарушайте же их, и умолчал о некоторых вещах по милости Своей к вам, а не по забывчивости, так не доискивайтесь же их!» (нужен тахридж и тахкык). Поэтому, я полагаю, что под словами «и недопустимо для Него безмолвие» имам имел в виду безмолвие в смысле отсутствия у Аллаха атрибута речи как такового, т.е. противоположность речи, а именно немоту, далек Аллах от подобного. На правильность такого понимания этих слов указывает и контекст, в котором они используются. Так автор утверждает о наличии у Аллаха некого качества, и тут же отрицает то, что несовместимо с ним. Как, например, упомянутое могущество Аллаха, несовместимое с бессилием.

[33] Обратите внимание на тонкость этого замечания имама ат-Табари. Он не сказал, что эти люди не знали об этом (в силу объективных причин), но сказал, что они не желали знать этого в принципе. Ибо причина их невежества не заключалась в том, что они были не способны узнать это, были недостаточно подготовлены или не могли понять доказательства по этим вопросам в силу их скрытости или неясности, а в том, что они не проявили должного стремления к поиску истины. В действительности, именно это и является главной причиной, из-за которой многие люди впадают в заблуждение, в том числе и из числа ученых различных исламских сект.

[34] Такой прием вполне применим и в отношении атрибутов действий Аллаха (ас-сыфат аль-фи’лийя), как вознесение (аль-истиуа), нисхождение (ан-нузуль), пришествие (аль-маджи) да и всех высочайших качеств Аллаха. Для полной ясности в этом вопросе смотрите книгу шейха аль-Ислама Ибн Таймии «ат-Тадаммурия», в частности правила «О том, что справедливо в отношении атрибутов, одинаково справедливо и в отношении сущности», а также «О том, что справедливо в отношении некоторых атрибутов, одинаково справедливо и в отношении остальных атрибутов».

[35] Имеется в виду утверждение таких атрибутов Аллаха, которым Он описал Себя Сам, сообщив о них лишь в Коране или в Сунне Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а также то, что познать эти атрибуты самостоятельно путем своим рассуждений не представляется возможным как с точки зрения их признания, так и с точки зрения их отрицания. Такие атрибуты именуются «сообщенными атрибутами» (ас-сыфат аль-хабария).

[36] См. начало «Главы о том, кто заслуживает того, чтобы о нем можно было сказать: «Он познал Аллаха должным образом, несовместимым с тем, чтобы его называли неверным».

[37] О чем Аллах неоднократно упоминает в Коране. Как, например, в аяте: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий».(«Совет», 11) По поводу этого аята Имам ат-Табари в своем тафсире сказал следующее: «Здесь Аллах, великая слава Ему, говоря о Самом Себе, характеризует Себя тем, что Ему присуще. А именно, что Он слышит все, что говорят Его создания и видит все, что они совершают. Ничто не может утаиться от Него или скрыться от Его знания. Он объемлет всех их и подсчитывает все их деяния, как малые, так и большие». (См. «Джами’ аль-Баян» 25/ 9).

[38] Здесь имам ат-Табари, упомянул часть аята, которым Аллах дал ответ иудеям-нечествицам, уподоблявшим Его Своим созданиям. Так Аллах сказал: «Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали. Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает». («Трапеза», 64)

[39] Часть следующего аята: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его правой Рукой. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему в сотоварищи».(«Толпы», 67) Данный аят является прямым указанием на необходимость признания такого атрибута Аллаха как Его правая Рука, на что также указывает множество хадисов из Сунны. В частности хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В День воскресения Аллах свернет землю и небеса Своей правой Рукой, а затем скажет: «Где же вы цари земные?!» (Аль-Бухари/7382; Муслим/2787)

В своем тафсире к данному аяту имам ат-Табари, упомянул около двадцати преданий о причине его ниспослания, в каждом из которых утверждается о наличии этого атрибута Аллаха. В конце своего исследования имам, опровергая заявления жителей Басры, истолковывавших атрибут правой Руки Аллаха как Его Могущества (аль-къудра), сказал: «Сообщен