Причины возникновения хариджитских воззрений в наши дни

Эта страна[77] не является местом зарождения такфира. Этот ложный и мерзкий манхадж возник за пределами этой страны. Возникает вопрос, а как же он проник в эту страну?

Хвала Аллаху, что эта страна продолжает следовать путем достойных доверия ученых из числа праведных предшественников. В последние века распространение саляфитского призыва в этой стране, началось в результате деятельности Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба. В распространении этого призыва он руководствовался воззрениями Ибн Таймийи, Ибн аль-Къайима и других ученых саляфитов. Он добился распространения призыва с помощью правителя Ибн Са’уда, да смилостивится Аллах над ним, его сыновьями и внуками, которые распространяли правильный призыв. И сейчас мы находимся именно в том самом благе. Люди, объединившись вокруг единого манхаджа, не противостояли ученым, а ученые не разногласили между собой, следуя этим путем. Тот, кто желает увеличить свои знания относительно манхаджа этих ученых, пусть обратится к посланию «ад-Дурару-ссаниййа», в котором собраны научные труды этих ученых.

Основы такфира были проложены людьми, приехавшими в эту страну и распространившими эти воззрения среди молодежи. Это те люди, религиозным источником которых является не саляфитский призыв. Они сеяли семена раздора среди молодежи и призывали их присоединяться к заблудшим группировкам.

Многие молодые люди, уехавшие отсюда в Афганистан, встретили там людей, которые донесли до них мысли такфира. И эти люди, покинули свои страны, так как боялись, что будут наказаны за выступления против правителей. На самом же деле они должны были оставаться в своих странах и призывать людей к религии, используя при этом наилучшие методы, заниматься делами, приносящими пользу людям и не сталкиваться с людьми, которые могли причинить им зло. Однако манхадж хариджитов – это распространение смуты, паники, открытое выступление против правителей, выявление и обнародование их недостатков и т.п.

Результатом их столкновений с правительством явилось то, что они были арестованы, измучены и сосланы из страны. Некоторые, покинув свои страны, стали высказывать протесты, обвиняя в неверии правителей, ученых, и мусульман в общем.[78]

Они являются самыми невежественными людьми в вопросах вероубеждения и манхаджа. Некоторые из них, заучив несколько хадисов или определенный религиозный вопрос, считают себя муфтиями или шейхуль-Исламами. Затем они обвиняют в неверии все исламское сообщество, считая правым только себя. А некоторые молодые люди, не обладающие знанием, обольщаются ими и попадают под их влияние.

Именно этим методом пользовались люди, которые участвовали во взрывах. Они вынесли ошибочный иджтихад, считая свои воззрения верными, и по этой причине лишились оправдания, поскольку они не перенимали знания у ученых. Необходимо всем строго придерживаться пути ученых и не отдалятся от них. Сообщается от Ибн ‘Аббаса, что посланник Аллаха r сказал: «Благословение вместе с вашими пожилыми». Этот хадис передали Ибн Хиббан, аль-Хатыб, аль-Када’и и Абу Ну’айм с достоверной цепочкой передатчиков.

Однако, к великому сожалению они обвинили в неверии шейха ‘Абдуль-‘Азиза Ибн База,[79] да смилостивиться над ним Аллах, зная о его правильном манхадже и том, что он являлся учеником Мухаммада ибн Ибрахима, и что он следовал путем своих предшественников, которые были и до шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, таких как Ибн Таймийя, Ибн аль-Къайим, четыре имама, таби’ины и сподвижники. И, несмотря на это, они назвали его неверным и объявили, что не следует от него принимать никаких знаний.[80]

Как же сегодняшний день походит на дни минувшие. Хариджиты времен ‘Али считали и даже были убеждены в том, что их действия правдивы и что посредством этих действий они приближаются к Аллаху. Поэтому в битве при Нахрауане они говорили: «Суд принадлежит только Аллаху, спешите в Рай, спешите…!» Абу Айюб рассказывал: «Во время битвы я нанес удар в спину одному из хариджитов и сказал ему: «Счастливого пути в Ад, о враг Аллаха!» А он мне ответил: «Ты узнаешь позже о том, кто из нас окажется в нем».[81] См. «Тарих ат-Табари» 3/122.

Обратите внимание на их стойкость и терпение в сражении, и их сильную веру даже при смерти, несмотря на их глубокое заблуждение!

Одна из основных причин распространения смут и заблуждений – это объединение людей вокруг различных личностей, считающих себя знатоками религии, и оставление мудрых ученых, которые требовали знания и учили других в течение шестидесяти, семидесяти или восьмидесяти лет. Эти ученые получали знания от своих учителей, читали их книги и являются лучшими знатоками манхаджа. Всякий, кто станет слушать и перенимать знания у них, избежит этой беды по милости Аллаха. А каждый, кто оставит ученых и станет следовать своим собственным суждениям, опираться только на известные ему малочисленные хадисы или же последует за невеждами, обязательно окажется в заблуждении. Аль-Манауи в «Файд аль-Къадир», комментируя слова посланника Аллаха r: «Благословение с вашими пожилыми», сказал, что следует находиться с ними, чтобы перенять у них мудрость и следовать их пути.

Однако мы убеждены в том, что никто не застрахован от ошибок, кроме посланника Аллаха r. Слова каждого человека могут быть приняты и отвергнуты, помимо слов посланника Аллаха r. По нашему мнению хадисы посланника Аллаха r превыше чьих-либо мнений, желаний и предполагаемых благодеяний.

Аллах Всевышний сказал: «Когда до них (мусульман) доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них,[82] то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это»(ан-Ниса 4: 83).

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: “Это упрек от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдет важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять его. Им надлежит удостовериться в его правдивости и передать его посланнику r, или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесет правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то всенародно объявляют об этом. Если же они решат, что разглашение их не принесет мусульманам никакой пользы или принесет больше вреда, чем пользы, то это не разглашается. Вот почему Аллах сказал: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это», т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей,[83] поскольку они ближе к правильному решению и избеганию ошибки”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 185.

Поистине человек со слабыми знаниями и недостаточным опытом не сравниться с человеком знающим и опытным, учитывающим вопросы пользы и вреда.[84] Ведь для предотвращения большого зла совершается малое зло. Многие люди, пренебрегая этим правилом, сразу переходят к хадису (‘Убады бин ас-Самита): «И мы поклялись (пророку r), что не будем пытаться лишить власти законного правителя, если только не увидим, что он впал в явное неверие, относительно чего будут у нас доказательства от Аллаха». аль-Бухари 7056; Муслим 1709.

После этого они думают, что имеют право выступить против правителя, которого они предварительно обвинили в неверии, и считают себя муджахидами на пути Аллаха.

Это ошибочное понимание джихада. Некоторые считают, что если они способны сражаться против любых неверных с оружием в руках, то это будет считаться джихадом на пути Аллаха. Однако это явное заблуждение. Ученые ахлю-Сунна уаль-джама’а в своих трудах по вероубеждению отмечали, что «джихад совершается вместе с правителем, независимо от того, является он праведным или нечестивым».[85] И недозволенно вести джихад, кроме как под руководством правителя мусульман.[86] Если правитель мусульман призывает людей к совершению джихада, то они должны ответить на этот призыв. Если же правитель прекратит джихад, то никому не следует продолжать его, а если кто сделает это, то совершит ошибку и это деяние будет отвергнуто. Если правители сознательно прекратят джихад, имея силу для его продолжения, то совершат греховный поступок. Но даже в этом случае никто не имеет права возобновлять джихад без их разрешения.

Далее допустим, что правитель станет неверным, в чем все будут единогласны, то как должен совершаться выход против него? Абуль-Ма’али аль-Джууейни[87] сказал по этому поводу: «Это не касается рядовых людей, это дело влиятельных и знающих людей». См. «Гъийас аль-умам» 96.

Если правитель стал неверным, то заменить его могут только люди, обладающие соответствующими полномочиями, но при условии что не начнется смута и не прольется кровь. Именно такого отношения придерживался имам Ахмад к аббасидским правителям, которые считали Коран сотворенным. Они заставляли людей принять эти убеждения, причиняли страдания имаму Ахмаду и другим богословам того времени, чтобы добиться от них признания этих убеждений. Безусловно, эти слова являются словами неверия, и имам Ахмад обвинял в неверии людей за произнесение этих слов.[88] Однако, когда к нему пришла группа людей и сказала: «Мы желаем выступить против правителей!», он сказал им: «Я не дозволяю это! Если подымится меч, начнется смута, прольется кровь и распространится разбой на дорогах. Проявляйте терпение до тех пор, пока не избавитесь от плохого правителя, и не придет хороший».[89]

Подобные взгляды являлись основными принципами имамов из числа праведных предшественников.

Таким образом, если правитель станет неверным, то только влиятельные люди имеют право сместить его с должности, при этом не распространяя смуту и не проливая кровь людей. Рядовые мусульмане не имеют право на это по следующим причинам:

во-первых, они могут обвинить правителя в неверии незаслуженно;

во-вторых, если подымется на свержение правителя часть народа, а другая нет, то начнется смута;

и в-третьих, они не в состоянии, в отличие от влиятельных людей, полноценно разрешить этот вопрос.[90]

Кто-то может сказать: «Такой-то глава государства судит законами неверных, значит, он является неверным!» Мы же ответим ему, что множество великих ученых уже обсудили эту тему. Это тема называется «Суд не на основании ниспосланного Аллахом» (Хукм би гъайри ма анзаля-Ллах).[91]

Ибн ‘Аббас об этих аятах сказал: «Это неверие (куфр), которое меньше неверия. Нечестие (фиск), которое меньше нечестия. И несправедливость (зульм), которая меньше несправедливости».[92]

Если кто-либо, оставив законы Аллаха, выносит решения согласно конституции, то мы не должны объявлять его неверным и выводить его из Ислама. Однако если мы определим причину этого, и узнаем, что человек считает мирские законы лучше божественных или вовсе не считает божественные законы правильными, то в этом случае он, безусловно, является неверным. Если же человек выносит решения не по закону Аллаха по причине того, что он потакает своим страстям, либо делает это ради мирских благ, либо ради сохранения должности, но при всем при этом убежден, что законы Аллаха лучше, то этого человека нельзя обвинять в неверии и выводить его из Ислама. Этот человек подобен тому, кто судит не по закону Аллаха, получив за это взятку. Согласно единогласному мнению исламской общины, подобный человек не считается неверным, а считается совершившим большой грех. Это является мнением исламских ученых.[93] Если в том, чтобы обвинить, кого бы то ни было в неверии, существует хотя бы малое сомнение, то этого сомнения достаточно, чтобы отдалиться от обвинения в неверии.[94]

Посланник Аллаха r повелевал скрывать недостатки мусульман и находить для них оправдания. Было сказано: «Найди своему брату-мусульманину оправдание».[95] Поэтому мусульманин должен стараться скрывать недостатки других мусульман, защищать их от наказаний и приговоров к смерти. Этого требует шариат.

Обвинять кого-либо в неверии, основываясь на предположениях, не является признаком богобоязненности. Истинная богобоязненность – это удерживание себя от обвинений в неверии в адрес мусульман и от покушения на их честь и жизнь.

Также следует отметить, что человек должен благодарить Аллаха за те блага, которые Он даровал ему. Некоторые люди, оказываясь в плохом положении, жалуются и говорят: «Почему я оказался в таком положении? Почему мусульмане этой страны в таком положении?» И они начинают оскорблять и порочить (правителей), желая изменить подобное положение. Несомненно, это действие является ошибочным. Посланник Аллаха r сказал: «Смотрите на тех, кто в худшем, чем у вас положении, и не смотрите на тех, кто в положении лучшем, чем у вас, ибо так вы не будете неблагодарными за блага, дарованные Аллахом». Муслим 2963.

Если кто-либо заболеет, то, смотря на здоровых людей, он не должен говорить: «Почему же я болен, а они здоровы?» Напротив, он должен посмотреть на тех, чья болезнь хуже его болезни, и тогда он осознает милость, оказанную ему Аллахом, и возблагодарит Его. Также человек со средним достатком не должен смотреть на богачей, а должен смотреть на тех бедняков, которые не находят даже куска хлеба, и станет благодарить Аллаха.

Не следует желать трудностей, подобно тем трудностям, которые перенесли посланник Аллаха r и его сподвижники, а следует благодарить Аллаха за дарованные им блага.[96] Несомненно, каждый из нас желал бы прожить дни веры вместе с посланником Аллаха r, однако это не реально. Даже, можно отметить, что подобные дни впоследствии были только в период правления ‘Умара бин ‘Абдуль-‘Азиза. Поэтому в наше переполненное смутой время люди должны обращать внимание на тех, кто находится в худшем положении, чем они. Существуют страны, где люди не могут открыто совершать богоугодные дела, отпускать бороду и т.п. А когда они совершают это, то их подвергают мучениям и наказаниям. Другие не могут отправиться для совершения утренней молитвы, так как им это не разрешают. Поэтому, люди должны благодарить Аллаха за то, что они могут совершать эти действия, и быть в числе приверженцев религии и праведных людей!

Существование в этой стране знающих, добропорядочных, праведных людей не говорит о том, что здесь не совершаются ошибки или деяния, противоречащие шариату. Конечно же, они существуют. Когда же не совершались ошибки?! Мусульманину следует сохранить то, что он имеет и искать пути для улучшения своего положения. Безусловно, стремиться к лучшему положению, ухудшая существующее является глупостью. Напротив, следует сохранить существующее положение, для того, чтобы в будущем усердствовать для создания лучшего положения.

Среди мусульманских государств существовало государство, правителя которого обвиняли в неверии. Ученые этой страны были в бедственном положении. Некоторые из них были убиты, повешены и подвергнуты различным видам истязаний. Вскоре в этой стране возникла смута и началась гражданская война. Предыдущая власть рухнула, и началась анархия. В таком положении проливалось много крови, совершалось покушение на честь людей, дороги были блокированы и люди умирали от голода.[97] Поэтому некоторые ученые, жившие там, говорили: «О если бы мы жили в прежнее время! То положение было намного лучше, чем это! Конечно, наше положение было не такое уж хорошее, однако лучше, чем сегодня. Мы не добились улучшения ни религии, ни мирского благополучия!»[98] Поэтому, отдается предпочтение малому злу для предотвращения большого зла. Это одно из правил шариата.

Я прошу Всевышнего Аллаха даровать всем нам правильное понимание Его Книги, Сунны Его посланника r и пути саляфов. И прошу Его показать нам истину истиной и помочь нам в следовании ей, и показать нам ложь ложью, и помочь нам отдалиться от нее. Также прошу Аллаха, чтобы Он отвел от нас сомнения относительно истины, для того, чтобы мы не впали в заблуждение. Поистине все в руках Аллаха и Он способен на всякую вещь.

И да пребудут мир и благословение Аллаха над посланником Его Мухаммадом,

его семьей и его благородными сподвижниками!

Конец лекции

[1] Эти вступительные слова именуются «Хутбатуль-хаджа». Пророк r обучал этому своих сподвижников и сам произносил ее перед пятничной и другими проповедями, а также заключением брака (никаха). Сообщение о хутбатуль-хаджа передается от шести сподвижников, и все эти версии усиливают друг друга, в связи с чем достоверность этого хадиса подтвердили многие имамы, среди которых ат-Тирмизи, ан-Науауи, Ибн Таймийя, аль-Альбани и др. См. «Хутбатуль-хаджа» шейха аль-Альбани.

[2] Т.е. как много пользы приносят ученые людям, но как много вреда причиняют люди ученым, пороча и злословя о них.

[3] Причиной блистательности этой работы, опровергающей взгляды хариджитов, является тот факт, что сам шейх аль-‘Убайкан в начале 90-ых годов был последователем кутбистов, течения, черпающего свои идеологические воззрения из книг современного мыслителя Сайд Кутба. Кутбисты всячески поощряли и восхваляли шейха, всюду сопровождая его, а также массово посещая его мечеть. Но вскоре, по милости Аллаха, шейх осознал вредоносность их призыва, узнал истину и покинул их ряды. Став их непримиримым врагом, он начал открыто выступать против любых проявлений смуты и мятежа со стороны подобных группировок, разоблачая их порочные убеждения и предостерегая мусульман от их зла. Бывшие же сторонники и почитатели шейха из числа кутбистов, после его отказа от их взглядов и дальнейшего сотрудничества с ними, дали ему прозвище Убайкан – муфтий амрикан (т.е. муфтий, дающий фетвы в угоду американцев). Подобная несправедливость по отношению к шейху Убайкану – еще одно свидетельство того, как приверженцы нововведений и своих страстей относятся к ученым, желая этими гнусными способами отвратить мусульман от обладателей знания и ввергнуть их во мрак невежества и смуты. Прочитав данную работу, читатель сам сможет понять, кем являются те, кто порочит этого человека и почему они это делают.

[4] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и хафиз Ибн Касир говорили: “Поистине, первое нововведение (аль-бид’а) и раскол в Исламской умме произошли из-за смуты хариджитов!” См. “Маджму’уль-фатауа” и “Тафсир Ибн Касир”12/468.

[5] Здесь речь идет о выходе из общины мусульман, объединившихся вокруг правителя. В шариате слово «аль-джама’а» означает следование истине, а что касается повиновения и оставления выхода против правителя мусульман, то это также относится к истине. Ибн Мас’уд сказал: “О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному джама’а, ибо джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160, иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.

Имам аль-Бухари сказал: “И повелел пророк r следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/648.

Аль-Джама’а – это сподвижники пророка r, которые следовали истине. А после смерти сподвижников пророка r, джама’а – это ученые, которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют Корану и Сунне именно так, как понимали их сподвижники и держатся за наследников пророков – ученых, те и следуют аль-джама’а, даже если живут в разных городах!

[6] Хариджитов прозвали «аль-мухаккима» (производное от слова аль-хукм “суд”) по причине их крайних взглядов и неправильного понимания вопроса «Суда не на основании ниспосланного Аллахом».

[7] Речь идет о сражении, произошедшем между ‘Али и Му’ауией, которое было предсказано пророком r, и таково было установление Всевышнего. Обе эти группы следовали истине, но все же, как говорили ученые ахлю-Сунна, ‘Али и его сторонники были ближе к истине, чем Му’ауия и его сторонники, ибо на это есть множество указаний от самого пророка r. См. “аль-‘Ауасым” 307, имама Ибн аль-‘Араби, “Шарху Сахих Муслим” 7/168, имама ан-Науауи и “Маджму’уль-фатауа” 4/467, шейхуль-Ислама Ибн Таймии.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия писал: “Большинство из тех, кто желал вступить в сражение, не хотели подчиняться ни ‘Али, ни Му’ауии, которые требовали от мусульман прекратить кровопролитие. Однако, как это часто происходит, когда разгорается огонь смуты, даже правители не могут потушить его”. См. “Минхаджу-Ссунна” 2/224.

Ибн ‘Аббас говорил: “Не ругай никого из сподвижников Мухаммада r, ибо поистине, Всевышний Аллах повелел испрашивать для них прощение, зная о том, что между ними произойдет сражение!” аль-Лялякаи в “Шарху усули и’тикад ахлю-Сунна уаль-джама’а” 7/124.

[8] Посланник Аллаха r сказал: «Появятся люди в моей общине со стороны востока, которые будут читать Коран, но он не будет опускаться ниже их глоток! Они будут появляться каждый век и будут разгромлены, будут появляться каждый век и будут разгромлены», и пророк r повторил эти слова больше двадцати раз, «будут появляться каждый век и будут разгромлены. И так будет продолжаться пока из их войска не выйдет Даджаль!» Ахмад 2/174, Ибн Маджа 173. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани. См. также «Сахихуль-джами’» 8171. Подобный хадис также приводит и имам ан-Насаи 4103, а хафиз Ибн Хаджар назвал его достоверным.

В этих хадисах содержится опровержение тем, кто считает, что хариджиты – это древняя секта, существовавшая лишь во времена сподвижников. Это заблуждение, ибо они существовали тогда, есть сейчас и будут вплоть до Судного дня. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк r известил нас в хадисах, что хариджиты не перестанут появляться вплоть до появления Даджаля”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/495.

Удивительным является тот факт, что современные хариджиты никогда не упоминают о секте «хариджитов» и даже не произносят этого слова, как будто это нечто не существующее. Выступая на различных интернет-сайтах и обсуждая различные течения и секты, они никогда не говорят о хариджитах. Они только и говорят о неких «мадхалитах». Однако пророк r указал на опасность именно секты хариджитов, и выделил из многочисленных течений, которые будут появляться и вплоть до Судного Дня именно их! Все дело в том, что эти несчастные люди не хотят признавать, что им присущи качества хариджитов, или же то, что они сами являются ими. Если, исходя из хадисов о том, что хариджиты будут вплоть до конца Света, спросить у них: «Кто является хариджитами наших дней?», на кого же они укажут?!

[9] Зуль-Хууайсара – это прародитель всех хариджитов, который, однажды, подойдя к пророку r, делившему трофеи, сказал: «О Мухаммад, побойся Аллаха, будь справедлив!», в другой версии сказано, что он сказал пророку r: «Это было сделано неискренне». аль-Бухари 4351, Муслим 164.

[10] Т.е. Коран не будет проникать в их сердца.

[11] Так именуется договор, который заключили между собой сподвижники, выбрав судьями Абу Мусу и ‘Амра ибн аль-Аса. Хариджиты посчитали это принятием решения не на основании ниспосланного Аллахом и назвали сподвижников пророка r неверными.

[12] Жители Ирака отправили от себя делегацию к ‘Усману для того, чтобы выразить свое несогласие с его политикой и изложить свои претензии и требования. Не добившись выполнения своих условий и требований, эти люди устроили осаду дома ‘Усмана, не позволяя ему выходить и блокируя поступление в дом еды и питья. Когда накал событий достиг крайнего предела, некоторые мятежники напали на ‘Усмана в его собственном доме и убили его. Эти действия спровоцировали восстание. В дальнейшем убийцы ‘Усмана примкнули к хариджитам.

[13] Для урегулирования конфликта ‘Али и Му’ауия решили заключить мирное соглашение. Третейскими судьями в этом договоре выступили ‘Амр ибн аль-‘Ас и Абу Муса аль-Аш’ари. Хариджиты же отвергли этот договор, считая, что люди не могут выступать судьями в этом деле, и что это является нарушением принципа о том, что закон принадлежит только Одному Аллаху.

[14] Это был человек, которого в свое время хвалил сам ‘Умар. Имам аз-Захаби в “аль-Мизан” рассказывал о нем: “Он был усердным в поклонении и покорным Аллаху, но имел дурной конец, ибо он убил повелителя правоверных ‘Али ибн Абу Талиба, желая приблизиться к Аллаху пролитием его крови!”

[15] Также о хариджитах есть множество хороших трудов, написанных современными шейхами. Среди которых можно выделить следующие: «аль-Мадаридж фи кашфи шубухат лиль-Хауаридж» шейха Ахмада ибн ‘Умара Базмуля, «Хакикатуль-хауаридж фи аш-шар’ уа-ттарих» шейха Файсаль аль-Джасима, «аль-Хауаридж фирка ад-даля» шейха Уалида ибн Сайф Насыра.

[16] Среди известных имамов, которые считали хариджитов неверными, были имам аль-Бухари, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, ас-Субки и аль-Къуртуби. См. «Фатх аль-Бари» 12/300. Они считали их неверными по той причине, что они сделали дозволенным то, что запретил Аллах и Его посланник r, а также следуя хадисам, в которых сказано, что они вылетят из религии.

[17] Когда ‘Али спросили о хариджитах, являются ли они неверными или лицемерами, он ответил: «Нет, они наши братья, которые выступили против нас!» ‘Абду-Рраззак 10/150.

[18] Однако, несмотря на то, что хариджиты не являются неверными, они являются наихудшими творениями Аллаха из числа мусульман. Посланник Аллаха r сказал о них: «Они наихудшие люди из числа моей уммы, которые будут убивать наилучших из моей уммы!» аль-Баззар. Хафиз Ибн Хаджар назвал хадис хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 12/286.

[19] ‘Асым ибн Шумайх рассказывал, что Абу Са’ид аль-Худри говорил: “Сражаться с хариджитами для меня предпочтительней, чем сражаться с неверными!” Ахмад 3/33, Ибн Абу Шайба 15/303.

Имам Ибн Хубайра сказал: “В этих словах содержится указание на то, что сражение с хариджитами важнее, чем сражение с многобожниками. Мудрость этого заключается в том, что сражение с ними является сохранением Ислама, тогда как сражение с многобожниками связано с пользой, а сохранение Ислама важнее!” См. “Фатх аль-Бари” 12/301.

[20] Речь идет не о собственноручном выполнении наказания правителем, а о его назначении им.

[21] Речь идет о следующей истории: «Однажды, когда два человека поспорили между собой, один из них сказал: “Давай обратимся к пророку r, чтобы он рассудил нас”. Другой же сказал: “Давай лучше обратимся к иудею Ка’бу ибн аль-Ашрафу”. В конце концов они обратились к ‘Умару, и один из спорщиков все рассказал ему. ‘Умар спросил того, кто не желал обращаться к пророку r: “Так ли это?” Человек ответил: “Да”. Тогда ‘Умар взял свой меч и убил его».

[22] Необходимо отметить, что запрет порочить правителей-нечестивцев или обращение за них с мольбой, не означает, что их надо восхвалять. Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Если бы у меня была мольба, которая обязательно принялась, то я обратился бы с мольбой за правителя”. Его спросили: “Как это о Абу ‘Али?!” Он ответил: “Если я применю ее лишь к себе, то этого будет недостаточно, а если я применю ее к правителю, то это будет благом для всех. Ведь если правитель праведный, то будут праведными и народы и города!” См. «аль-Хилия» 8/91 и «Табакат аль-ханабиля» 2/36.

[23] Посланнику Аллаха r могло быть известно об этом только от Аллаха, ибо пророк r не был способен читать мысли, как и кто-либо вообще.

[24] В этих словах пророка r содержится указание на то, что ‘Али будет сражаться с хариджитами и одержит над ними верх.

[25] Подобное можно услышать и в наши дни, как хариджиты, проведя аналогию между фараоном и его войском, обвиняют в неверии все население исламских стран, вплоть до работников больниц и школ, которые вообще далеки от вопросов политики, власти и войны!

[26] Это заразное убеждение поразило молодежь наших дней. Некоторые из современных хариджитов делают исключение только в отношение Афганистана, поскольку, по их мнению, Афганистан – единственная мусульманская страна, где судят по шариату. До чего же они отвращены! Разве в Афганистане, где открыто поклоняются могилам, судят по шариату? Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Определение какой-либо территории как земли неверия (даруль-куфр) или земли Ислама (даруль-Ислам) или земли нечестивцев (даруль-фасикъин) не является чем-то неизменным. Нет, ибо такая характеристика земель напрямую зависит от жителей, населяющих данную землю. Любая земля, на которой проживают верующие и богобоязненные люди, является в этот период времени землей приближенных к Аллаху людей. Точно так же всякая земля, на которой проживают неверные, является в этот период времени землей неверия, а всякая земля, на которой проживают нечестивцы, является в этот период времени землей нечестия. Если же жителей какой-либо земли сменяют другие люди, то эта земля становится их землей. Это подобно мечети, если она будет превращена в винную лавку, в публичный дом, в место нечестия и несправедливости или в церковь, где наряду с Аллахом поклоняются другим божествам, то мечеть теряет свой статус из-за изменения людей, которые ее заполняют. И, наоборот, любая винная лавка, публичный дом или тому подобное заведение, становясь мечетью, где поклоняются Всевышнему Аллаху, меняет свой статус в соответствии с произошедшим изменением”. См. “Маджму’уль-фатауа” 18/281-282.

[27] Так говорит и некий «проповедник» Абу Мухаммад аль-Макдиси в своей еретической работе под названием «Кауашифуль-джалия фи такфири ад-дауля ас-Са’удия». Да совершит Аллах с ним то, чего он заслуживает!

[28] Ясные однозначные тексты Корана и Сунны.

[29] Очень часто люди попадают в заблуждение из-за благого нрава людей, которым они обольстились. Яхъя ибн Ма’ин рассказывал: “Однажды, я услышал некоторые слова от ‘Абдур-Раззакъа, которые говорят шииты, и спросил его: “Все твои учителя, от которых ты передавал хадисы, были достойными доверия и из числа ахлю-Сунна: Ма’мар, Малик, Ибн Джурайдж, ас-Саури, аль-Ауза’и, так от кого ты перенял этот мазхаб?!” Он ответил: “Однажды к нам приехал Джа’фар ибн Сулейман, и я увидел его достойным и благонравным, и перенял это от него”. См. “ат-Тахзиб” 611.

[30] Веление пророка r убивать хариджитов относится не к каждому, а к правителям мусульман. Имам аль-Бухари назвал в своем “Сахихе” главу следующим образом: «Об убийстве хариджитов после предоставления им довода», и привел следующий аят: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (ат-Тауба 9: 115). См. также «‘Умдатуль-къари» 19/369.

[31] Также в этих словах Ибн ‘Аббаса указание на важность понимания религии именно таким образом, каким понимали ее сподвижники пророка r.

[32] Когда пророка r спросили: “О посланник Аллаха! Что такое Туба?” Он ответил: «Это дерево в Раю, длиною в сто лет». аль-Бухари 6/233, Муслим 2826.

[33] Как это утверждают некоторые в наши дни, заявляя, что брить голову Сунна.

[34] Му’ахад – это неверный, который находится в договоре с мусульманами.

[35] Шейх Салих ас-Сухайми и шейх Ибн Баз говорят об одной и той же группировке, представители которой в основном находятся в Лондоне и которые ответственны за теракты в этой и других странах мира.

[36] Но и не следует называть хариджитом конкретного мусульманина, который имеет в себе некоторые из их признаков. Лучше говорить, что это является хариджизмом, не называя его хариджитом, ибо возможно, что подобный человек не сведущ в религии и не знает о хариджитах.

[37] Иджтихад – вынесение шариатского суждения по тому или иному вопросу.

[38] Муджтахид – человек, обладающий правом выносить шариатское суждение по тому или иному вопросу.

[39] Имам ан-Науауи сказал: “Ученые говорят: «Мусульмане единогласны в том, что в хадисе речь идет о судье - ученом (‘алим). Что касается того, кто не относится к числу ученых (ахлюль-иджтихад), то если он вынесет какое-либо решение, то нет ему награды, и мало того он является грешником, чье решение не принимается, несмотря на то, совпало его решение с истиной или нет!»” См. “Шарху сахих Муслим” 12/378.

[40] Речь идет о правильном понимании религии, т.е. хариджиты вышли из Сунны пророка r, а не религии в целом.

[41] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова «остерегайтесь излишеств в религии» являются обобщенными, включающие в себя все виды излишества, будь то в убеждениях или делах”. См. “аль-Икътида” 1/328.

[42] Посланник Аллаха r говорил: «Не поступайте по отношению к себе сурово, ибо тогда и Аллах будет к вам суров!» Абу Дауд, хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3124.

[43] В данном случае под джама’а мусульман имеется в виду мусульмане, которые объединились вокруг правителя. Это одно из шариатских значений слова «аль-джама’а». Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а, означает повиноваться правителю, которому повинуются и вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (не повинуется), тот и вышел из аль-джама’а”. См. “Фатх аль-Бари” 13/47. Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури сказал: “Эта умма разделится на 73 течения, 72 из которых являются погибшими, ибо все они отдаляются от правителя. И спасшейся является всего одна группа, и это те, которые с правителем”. См. “Къутуль-къулюб” 2/242.

[44] Йакъут аль-Хамауи в «Му’джам аль-Бульдаан» сказал: «Это город, расположенный на окраине Дамаска».

[45] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Посланник Аллаха r известил о том, что если бунтовщики, которые вышли из подчинения правителя и джама’ата мусульман, умрут в таком положении, то умрут смертью джахилии. Причина этого в том, что у живших во времена джахилии не было правителя, в результате чего каждое племя нападало на другое». См. «Маджму’ аль-Фатауа» 23/487.

[46] Тоже самое говорили имам ан-Науауи в «Шарху сахих Муслим» к хадису 1759 и хафиз Ибн Хаджар в «Фатхуль-Бари» 7/565.

[47] Шейх аль-Мубаракфури сказал: “Если правитель мусульман повелит дозволенное или желательное действие, то его выполнение становится обязательным!” См. “Тухфатуль-ахуази” 5/365.

[48] Удивительно то, как некоторые современные джама’аты применяют эти хадисы, касающиеся правителей мусульман, к лидерам своих группировок. Да убережет Аллах нас от такого заблуждения! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк r повелел подчиняться реально существующим, известным правителям, у которых есть власть, которой они управляют людьми. И нет подчинения несуществующему правителю, который в своей основе не имеет ни власти, ни силы”. См. «Минхаджу-Ссунна» 1/115.

[49] Об этом важном правиле см. «Къауа’ид» 2/463 хафиза Ибн Раджаба; «аль-Ашбах уа ан-назаир» стр. 98 Ибн Наджима; «аль-Ашбах уа ан-назаир» 1/124 имама ас-Суюты; «Мифтах ад-дари сса’ада» 3/365 Ибн аль-Къайима.

[50] Местами зарождения идеологии хариджитов всегда являлись такие места, в которых был раскол и хаос, и отсутствовал порядок.

[51] Имам аз-Захаби в «ас-Сийяр» 4/196 сказал: «Зайд ибн Уахб аль-Джухани аль-Куфи – это тот старик, который отправился для встречи с посланником Аллаха r. Однако когда он был еще в пути, посланник Аллаха r скончался. Сам Зайд умер в конце 83-го г.х.

[52] Аз-Заркали в «аль-А’лям» 4/288 сказал: «Он был из местности, которая называлась аль-Азд. Он был главой ибадитов (одна из ветвей хариджитов). Он был образованным, красноречивым, смелым и вместе с тем был чрезмерно усерден в поклонении».

[53] Имам аз-Захаби в «ас-Сийяр» 4/40 сказал: «Убайд ибн Амр ас-Сальмани аль-Куфи аль-Муради являлся знатоком фикха и известной личностью. Он принял Ислам в Йемене в год покорения Мекки. Он никогда не был рядом с пророком r, однако получал знания от Али, Ибн Мас’уда и других сподвижников. Был талантлив в науке фикха и точен в хад<