Необходимые условия и этикет обращения к Аллаху с мольбами
Раб Всевышнего должен обращаться к Всевышнему с мольбами, соблюдая при этом необходимые условия и этикет обращения к Господу с мольбами.
Эти правила упомянуты (а на некоторые имеются косвенные указания) в суре «Преграды» в двух аятах:
ﮋ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﮊ
«Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне. Воистину, Он не любит преступающих. Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро» (7:55–56).
1. Взывающий к Аллаху должен быть приверженцем единобожия (таухид — توحيد), то есть признавать единственность Аллаха в Божественности (улюхиййа — ألوهية), Господстве (рубубиййа — ربوبية), Именах и Атрибутах (асма ва сыфат — أسماء و صفات). Сердце взывающего должно быть наполнено единобожием и искренней верой. Чтобы получить ответ на свою мольбу, раб Всевышнего должен сам «ответить» Аллаху посредством покорности Ему и отказа от ослушания Его.
Всевышний Аллах сказал:
ﮋ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﮊ
«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов взывающего, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, — быть может, они последуют верным путем» (2:186).
2. Взывающий к Всевышнему должен просить только о дозволенном.
3. Взывающий к Аллаху с мольбой должен быть убеждён, что только Всевышний Аллах способен ответить на его мольбу — принести ему пользу или отвести от него вред.
4. Взывающий должен соблюдать два условия, необходимых для принятия любого дела Всевышним: искренность намерения и следование Сунне Посланника Аллаха *.
5. Взывающий должен устремляться к Одному лишь Аллаху со смирением и страстной мольбой.
6. Пища, одежда, жилище и источник дохода взывающего к Аллаху должны быть благими (дозволенными), а сам он должен побуждать к одобряемому Шариатом и удерживать от порицаемого.
7. Взывающий не должен относиться к числу тех, кто совершает запретное и ослушивается Аллаха, например, непочтительно относится к родителям или порывает родственные связи.
8. Взывающий к Аллаху не должен спешить. Он не должен считать, что ответ на его мольбу приходит слишком медленно, и отчаиваться, ибо он взывает к Великодушному и Щедрому Господу.
9. Взывающий к Аллаху с мольбами должен начинать с восхваления Аллаха должным образом. Он также должен предварить свою мольбу призывом благословения на Посланника Аллаха *.
10. Взывающий к Аллаху должен быть убеждён, что ответ придёт.
11. Если обращающийся к Всевышнему с мольбой желает получить ответ, ему следует призывать благословения на Пророка * в начале своей мольбы, в середине и в конце. Это лучше всего, хотя можно призывать благословение на Пророка * только в начале и в конце мольбы или только в конце.
12. Если человек обращается к Аллаху с мольбами в одиночестве, ему следует начинать с себя, потому что Посланник Аллаха *, обращаясь к Всевышнему с мольбой, просил сначала за себя, а потом уже за других. Так поступали и другие пророки и посланники Всевышнего (мир им всем), о чём упоминается в Коране. Если же Посланник Аллаха * обращался к Всевышнему с мольбами вместе с людьми, которые говорили: «Амин!» во время его мольбы, он обычно просил Всевышнего сразу за всех, используя множественное число.
13. Взывающий к Аллаху должен верить в способность Всевышнего приносить пользу, устранять вред и защищать от зла.
14. Обращаясь к Всевышнему с мольбой, человек должен стараться приблизиться к Нему[3] посредством единобожия, Его Имён и Атрибутов и благих дел и только потом переходить к самой мольбе.
Взывающий к Аллаху с мольбами может называть Его при этом Его Прекрасными Именами и упоминать о Его Атрибутах, поскольку Всевышний Аллах сказал:
«У Аллаха — самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (7:180).
Это лучше всего.
Человек также может предварять свою мольбу упоминанием о своём смирении и потребности в Господе, а также о своих благих делах, и говорить: «Я, смиренный раб, нуждающийся в помощи и защите…», и так далее. И он может не упоминать ни того, ни другого, а сразу перейти к мольбе.
Если же раб Всевышнего предваряет свою мольбу упоминанием Имён и Атрибутов Всевышнего, а также своей потребности в Господе и своих благих дел, то это, несомненно, наилучший вариант.
15. Взывающий к Аллаху должен использовать содержательные формулы мольбы.
16. Взывающему к Аллаху следует завершить свою мольбу упоминанием одного из Имён Всевышнего, ибо так поступали пророки и посланники Всевышнего (мир им всем), о чём упоминается в Коране, в том числе наш Пророк * — подтверждения этому можно найти в Сунне.
17. Обращаться к Всевышнему с мольбами следует в состоянии ритуальной чистоты, позаботившись о чистоте тела и одежды.
18. Взывающему к Аллаху с мольбами также следует позаботиться о чистоте рта, например, воспользовавшись сиваком. Обращаться к Всевышнему с мольбами сразу после курения, когда изо рта человека исходит сильный запах табачного дыма — явное противоречие этикету обращения к Аллаху с мольбами. Более того, запрещается читать Коран в местах, в которых люди собираются, чтобы покурить, потому что это вопиющее неуважение к Книге Аллаха.
19. Обращаться к Всевышнему с мольбами следует в чистом месте. Всевышний Аллах сказал: «Одежды свои очищай! Скверны сторонись!» (74:4–5).
20. Положение тела взывающего к Аллаху должно соответствовать действию, которое он совершает, и демонстрировать скромность и смирение. Он должен повернуться в сторону кыбли и обращаться к Всевышнему тихим голосом. Всевышний Аллах сказал: «Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне» (7:55). И Всевышний сказал, хваля Своего пророка Закариййу (мир ему): «Вот он воззвал к своему Господу в тайне» (19:3).
21. Обращаясь к Всевышнему с мольбой, человек не должен произносить свою мольбу нараспев, облекать её в форму рифмованной прозы и подбирать излишне цветистые выражения. В мольбе не должно быть неестественности и вычурности, ибо это противоречит смирению и сосредоточенности, которые необходимы при обращении с мольбами к Господу миров.
22. При обращении к Всевышнему должны соблюдаться правила синтаксиса и грамматики, потому что следствием неграмотности речи может стать изменение смысла слов, что может обернуться даже неверием. Абу ‘Усман аль-Мазини сказал одному из своих учеников: «Изучай грамматику, ибо поистине, бану Исраиль стали неверующими из-за удвоенной буквы: они убрали одну. Всевышний Аллах сказал ‘Исе: “Я произвёл тебя на свет”[4] — то есть сделал так, что ты родился у Марйам. А они сказали: “Я родил тебя”[5] — и сделались неверующими».
Ар-Рийаши сказал: «Однажды аль-Асмаи проходил мимо человека, который, обращаясь к Аллаху с мольбой, говорил: “Йа Зу-ль-джаляли ва-ль-икрам”[6] вместо “Йа За-ль-джаляли ва-ль-икрам”. Он спросил: “Как тебя зовут?” Тот человек ответил: “Лейс”. Тогда аль-Асмаи сказал:
“Лейс к Господу с ошибками взывает,
Поэтому Господь ему не отвечает…”»
Это предписание относится лишь к элементарным грамматическим правилам. Что же касается стремления правильно выговорить каждую букву или демонстрировать излишнее красноречие, которое делает мольбу неестественной, то это лишь мешает человеку сосредоточиться и устремиться к Господу всем сердцем.
Шейх ислама Ибн Таймиййа (да помилует его Аллах) говорил об этом[7]. Однажды его спросили о такой ситуации, когда один человек, обращаясь к Всевышнему с мольбами, делает грамматические ошибки, а другой говорит ему, что Всевышний Аллах не примет мольбу с ошибками. Он ответил: «Человек, сказавший это, совершает грех и противоречит Корану и Сунне, а также тому, чего придерживались наши праведные предшественники. Мольба того, кто обращается к Всевышнему с искренней мольбой, исповедуя единобожие и не прося о запретном, будет услышана, вне зависимости от того, безупречна она с точки зрения грамматики или содержит грамматические ошибки. Так что упомянутое утверждение безосновательно. Более того, если человек относится к числу тех, кто обычно делает ошибки в своей речи, он не должен стремиться во что бы то ни стало избежать этих ошибок в своей мольбе. Один из наших праведных предшественников сказал: “Пришла грамматика — ушло смирение”. Также нежелательно умышленно облекать слова мольбы в форму рифмованной прозы. Если же это получилось ненамеренно, ничего страшного в этом нет. Поистине, мольба исходит из сердца, а язык лишь следует за сердцем, озвучивая её.
Кто, обращаясь к Аллаху с мольбой, думает лишь о том, чтобы не допустить грамматических ошибок в своей мольбе, тому трудно оставаться устремлённым к Всевышнему всем своим существом. Поэтому Всевышний Аллах отвечает на мольбу попавшего в беду или оказавшегося в безвыходном положении, мольба которого спонтанна — он не готовит её заранее. Это ощущает каждый верующий в своём сердце. Обращаться к Всевышнему с мольбами можно как на арабском, так и на любом другом языке, и Всевышний Аллах знает, что хочет сказать Его раб, даже если он ещё не произнёс это вслух. Всевышний понимает возносимые к Нему мольбы на всех языках и знает чаяния Своих рабов…»
23. Взывающему к Аллаху с мольбой следует поднять обращённые к небу и касающиеся друг друга ладони до уровня лица, ибо это действие способствует получению ответа на мольбу. Посланник Аллаха * сказал:
} إِنَّ رَبَّكُمْ تَبَارَكَ وَتَعَالَى حَيِىٌّ كَرِيمٌ ، يَسْتَحْيِى مِنْ عَبْدِهِ إِذَا رَفَعَ يَدَيْهِ إِلَيْهِ أَنْ يَرُدَّهُمَا صِفْرًا {
«Поистине, ваш Господь — Стыдливый, Великодушный. И когда кто-нибудь из Его рабов воздевает к Нему руки, моля о чём-то, Он стыдится оставить эти руки ни с чем».
Однако человек, который обращается к Аллаху с мольбой по особому случаю, не должен поднимать руки, если в таких случаях Посланник Аллаха * не делал этого. Например, когда имам обращается к Всевышнему с мольбой во время пятничной молитвы, и для него и для присутствующих нежелательно поднимать руки, за исключением мольбы о ниспослании дождя.
Что же касается обычной мольбы, то во многих хадисах упоминается о том, что Посланник Аллаха *, обращаясь к Всевышнему с мольбой, поднимал руки.
Протягивая руки к Всевышнему, верующий выражает смирение, покорность и молчаливую просьбу даровать ему благо.
Всевышний Аллах высказал порицание лицемерам, которые «сжимают свои руки», то есть проявляют скупость и уклоняются от участия в борьбе на пути Аллаха. Один из толкователей Корана сказал: «Всевышний Аллах высказал порицание людям, которые не раскрывают ладони свои, сказав: “Сжимают руки свои” (9:67), то есть: не протягивают их к Нам во время обращения с мольбой».
Если человек желает, он может провести руками по лицу после того, как закончит обращаться к Всевышнему с мольбой, при условии, что это не происходит во время молитвы, поскольку нет ни надёжных, ни даже слабых доказательств того, что следует проводить руками по лицу после того, как молящийся поднимает руки, совершая кунут во время молитвы.
Если говорить об обращении в сторону кыбли и поднятии рук во время обращения к Аллаху с мольбами, то Посланник Аллаха * иногда делал это, а иногда не делал. Всевышний Аллах сказал: «…которые поминают Аллаха стоя и сидя» (3:191). Известно, что в пятницу, произнося проповедь, Посланник Аллаха * обратился к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя, подняв при этом руки, но не обращаясь в сторону кыбли.
Лучше обращаться к Всевышнему в состоянии ритуальной чистоты, однако нам следует знать, что Посланник Аллаха * обращался к Всевышнему с мольбами не только в состоянии ритуальной чистоты. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила, что он «поминал Аллаха в любом состоянии» [Муслим].
24. Взывающий к Аллаху должен демонстрировать свою потребность в Господе и смирение пред Ним. Он должен быть сосредоточен, преисполнен надежды и всецело устремлён к Аллаху. Мольба его должна быть страстной и смиренной, исполненной надежды и страха. И так верующий должен обращаться к Всевышнему с мольбами и в трудные времена, и в благополучные, в бедности и в богатстве. Всевышний Аллах сказал о Своих пророках (мир им всем):
«Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» (21:90).
«Взывали к Нам» — то есть «поклонялись Нам». В хадисе, который приводит Ахмад, сообщается: «Сердца — сосуды, и некоторые из них более вместительны, чем другие».
25. Верующий должен чаще обращаться к Господу с мольбами в благополучные времена. Посланник Аллаха * сказал:
} مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَسْتَجِيبَ اللَّهُ لَهُ عِنْدَ الشَّدَائِدِ وَالْكَرْبِ ، فَلْيُكْثِرْ الدُّعَاءَ فِي الرَّخَاءِ {
«Кто желает, чтобы Господь отвечал на его мольбы во времена бед и трудностей, пусть чаще обращается к Нему с мольбами в благополучные времена» [Ат-Тирмизи].
Недаром говорят: «Кто постоянно стучит в двери, тому непременно откроется».
26. Верующий должен обращаться к Аллаху с мольбами, проявляя при этом решительность, будучи убеждённым в том, что ответ придёт, жаждая щедрости и милости Всевышнего и повторяя свою мольбу трижды. Ибн Мас‘уд ** передаёт, что Посланник Аллаха * любил повторять свою мольбу трижды и испрашивать у Аллаха прощения трижды. Это сообщение приводят Абу Дауд и ан-Насаи. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) также передаёт, что Посланник Аллаха * обращался к Аллаху с мольбой, а потом делал это ещё раз и ещё раз. Это сообщение передаёт Муслим.
27. Верующий не должен считать, что ответ приходит слишком медленно, и прекращать обращаться к Аллаху с мольбой. Он не должен тревожиться и раздражаться, если ответ на его мольбу не пришёл сразу. Известно, что отчаиваться в милости Аллаха — один из тяжких грехов.
Всевышний Аллах сказал:
ﮋ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮊ
«Ему принадлежат все, кто на небесах и на земле. А те, кто находится рядом с Ним, не превозносятся над поклонением Ему и не устают» (21:19).
Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) передаёт, что однажды Посланника Аллаха * спросили о тяжких грехах, и он ответил: «Это придавание Аллаху сотоварищей, отчаяние в милости Аллаха и уверенность в том, что козни Всевышнего не коснутся тебя[8]».
28. Взывающий к Аллаху не должен впадать в отчаяние, ибо Всевышний Аллах сказал:
«Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?!» (15:56).
Ибн Мас‘уд ** сказал: «Самые тяжкие грехи — придавание Аллаху сотоварищей, уверенность в том, что козни Всевышнего не коснутся тебя, и отчаяние в милости Аллаха» [Абду-р-Раззак].
Суфйан ибн Уйайна (да помилует его Аллах) как-то сказал: «Пусть знание собственных грехов и недостатков не мешает вам обращаться к Всевышнему с мольбами. Ибо Всевышний Аллах ответил на мольбу наихудшего из творений — Иблиса (да проклянет его Аллах): “Он сказал: ‹Господи! Предоставь мне отсрочку до того Дня, когда они будут воскрешены›. Он [Аллах] сказал: ‹Воистину, ты — один из тех, кому предоставлена отсрочка›” (15:36–37)».
29. Взывающий к Всевышнему должен думать о Господе благое и ожидать от него хорошего, потому что в хадисе-кудси говорится:
}يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى: أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي ، وَ أَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِي{
«Всевышний Аллах сказал: “Я таков, как думает обо Мне раб Мой, и Я — с ним, когда он поминает Меня”» [Аль-Бухари; Муслим; ат-Тирмизи; ан-Насаи].
Кто думает об Аллахе благое, того Аллах одаривает благом, а кто поступает иначе, с тем и Всевышний Аллах поступает иначе.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Слова: “как думает обо Мне раб Мой” означают, что человек верит в благое обещание Всевышнего, а потому, обращаясь к Нему с мольбой, надеется получить ответ. Принося Ему покаяние, он надеется, что оно будет принято, прося у Него прощения, надеется получить его, а поклоняясь Ему с соблюдением всех необходимых условий, надеется получить Его награду».
Однако верующий ни в коем случае не должен быть уверенным в том, что Аллах простит его, несмотря на то, что он упорствует в грехах, ибо это явное невежество и обольщение. Посланник Аллаха * сказал: «Кого молитва не удерживает от мерзости и порицаемого, тот всё больше отдаляется от Аллаха». Эти слова преподносятся как хадис, однако считать их словами Ибн Мас‘уда правильнее.
30. Взывать к Аллаху с мольбой следует со спокойной уверенностью в том, что ответ придёт. Абу Хурайра ** передаёт, что Посланник Аллаха * сказал:
} ادْعُوااللَّه َوَ أَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ ، وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ لا يَسْتَجِيبُ دُعَاءً مِن ْقَلْبٍ غَافِلٍ لاهٍ {
«Взывайте к Аллаху, будучи уверенными в том, что ответ придёт, и знайте, что Аллах не отвечает на мольбы тех, чьё сердце небрежно» [Ат-Тирмизи; аль-Хаким].
Глава третья