Индоевропейский язык и индоевропейцы
| Основу с первоначальным значением «вепрь», «кабан» можно увязать с основой со значением «бросать», «извергать» (семя) : др.-инд. vapati«извергающий семя», vapra- «насыпь» (земляная) (cp. Pokorny 1959 : 1149). Такая этимология вероятна в свете древних представлений об этом животном как о производителе прежде всего, что и отражается в значительной степени в мифологической традиции (в частности, германской см. ниже) […] В древнеисландском архаичное название «вепря» jöfurrиспользуется только в значении «князь» (а также «бог»), чем символизируется особая роль этого животного в германской традиции. Более того, «вепрь» считался тотемным животным германцев, возводивших себя к божественной паре братьев Ibor и Agio, первый из которых увязывается с названием «вепря». Ввиду особой культовой значимости «вепрь» в германской традиции соответствующие слова в первичном значении табуируются, заменяясь другими словами, в частности словом, обозначающим и «домашнюю свинью» … |
(с) Т.В. Гамкрелидзе, Вяч.Вс. Иванов
Ситуация с древнесеверным jöfurr,аналогична табуированию настоящего имени медведя (ber) в славянской культуре. С вепрем же все наоборот, славянские языки сохранили протоиндоевропейское слово hepr(отсюда протогерм. eburaz,лат. aperи, собственно, old norse jöfurr), а old norse заменил его на также знакомое нам слово svín. Слово же jöfurrиспользуется исключительно в поэтическом обозначении вождя. В изобилии это слово присутствует в HáttatalСнорри. Также имя Jöfurrвстречается в «Саге О Форньоте и его роде».
Однако вернемся к жертвоприношениям и к «Песне о Хюндле»:
Песнь о Хюндле (Hyndluljóð)
| В давние годы родился однажды могучий герой из рода богов; дочери ётунов — девять их было — родили его у края земли. Я много сказала, но больше скажу, — ты знать это должен; будешь ли слушать? Родила его Гьяльп, родила его Грейн, родила его Эйстла, родила его Эйргьява, родила его Ангейя, Атла и Ульврун, Имд и Ярнсакса героя родили. Взял силу земли он, студеного моря и силу кабаньей жертвенной крови. | (ненормализованный текст) Vardeinnborin irdaga rammaukin miok raugna kindar; niu bru þann naddgaufgann mann iotna meyiar vid iardar þraum. Mart segium þer ok munum fleira, vǫrumz at viti sua, villtu enn leingra? Hann Gialp vm bar, hann Greip vm bar, bar hann Eistla ok Eyrgiafa, hann bar Vlfrun ok Angeyia, Imdr ok Atla ok Iarnsaxa. Sa var aukinn iardar megni, sualkaulldum sæ ok sonardreyra. |
(с) Norse Ulver перевод А. И. Корсуна
Слово sonardreyraпредставляет огромный интерес с точки зрения его этимологии. По сути, оно обозначает «текущая кровь жертвенного кабана/вепря». Dreyri– архаичное название крови, этимологически возводят к drauzijô – «то, что падает», то есть течет. По сути, тут говорится про окропление, нанесение крови на что-то, о чем мы уже говорили. А вот этимологию слова sónr(не путать с sonr– сын) не все так просто. Словарь Зоега говорит следующее:
| sonar-blót, n., etc., смотри ‘sónar-blót’ (sonar- возможно более точная форма = OE.(древне английский) sunor, стадо свиней). |
| sonar-blót, n., etc., see ‘sónar-blót’ (sonar- is probably the correct form = OE. sunor, herd of swine). |
| sónar-blót, n. специальное жертвоприношение (кабана); -dreyri, m. Жертвенная кровь; -göltr, m. жертвенный кабан. |
| sónar-blót, n. a special sacrifice (of a boar); -dreyri, m. sacrificial blood; -göltr, m. sacrificial boar. |
Вторая версия происхождения слова són sonar-от протогерманского swōnō, имеющего четыре значения – примирение, расплата; соглашение; успокоение; подношение, жертвоприношение. От него же происходит современное немецкое sühne «расплата». Все эти данные получены на основе достаточно хорошего, но мало что объясняющего источника wiktionary (en.wiktionary.org) и у меня создалось впечатление, что предположение Зоега гораздо ближе к истинному значению sónar-blót.Во-первых, не было у германцев того, что им нужно было «искупать» а значит и не могло быть «искупительной жертвы» (это ближе к иудаизму). Во-вторых, для жертвы в качестве «оплаты» или «дара» богам речь пойдет чуть дальше.
Помимо самого термина нас интересует кто же именно получил силу моря, земли и крови? Нетрудно догадаться, что «могучий герой из рода богов» это никто иной как Хеймдалль. Силу моря Хеймдалль берет от девяти сестер-великанш-волн; силу земли от места, где он родился «vid iardar þraum», то есть на берегу. Вполне возможно, что в данном случае жертвенная кровь, смешанная с морской водой и землей является неким древним ритуалом или следом как-то культа; может быть это связь жертвоприношения и колдовства (как, например, окрашивание рун кровью). К сожалению, досконально нам это не известно. Стеблин-Каменский пишет в комментариях к песни следующее:
| «Взял силу… жертвенной крови — был защищен от злых сил посредством земли, соли и свиной крови (применяемых и теперь в народной медицине)» |
А вот еще одно упоминание принесения в жертву вепря, уже в Круге Земном:
Сага об Инглингах (Ynglinga saga)
| Он принес в жертву кабана, чтобы узнать, куда девался воробей, и получил ответ, что воробей убит в Вёрви. |
| Gekk hann þá til sonarblóts til fréttar og fékk þau svör að spör hans var drepinn á Vörva |
(с) Norse Ulver перевод М. И. Стеблин-Каменского.
Однозначно можно сказать, что жертвоприношение кабана является наиболее характерным жертвоприношением животного в северной традиции. С одной стороны, кабан связан с войной, именно кабана поедают павшие герои в Вальгалле (четкий символизм: мясо вепря – пища героев и богов). Именно кабаньи головы были изображены на германских шлемах. С другой стороны, кабан прочно связан с Фрейром и культом плодородия в принципе, мужской силой и мощью. А значит такая жертва является универсальной во всех смыслах.
Баран и прочий мелкий скот
Помимо ключевых, имеющих особое значение животных, окруженных культом и глубокой мифологической мыслью, в северной традиции приносили в жертву и просто «мелкий скот» обозначенный словом smali.Один из примеров такого жертвоприношения можно прочитать в «Саге о Хаконе Добром»: þar var ok drepinn allskonar smali ok svá hross(для пира закалывали всякого рода скот, а также лошадей). Главная идея, которую нужно уяснить, это то, что козы и овцы, с точки зрения жертвоприношений, считались «всякого рода» (allskonar) скотом, то есть никакой особой идеи, кроме самой идеи жертвоприношения, закалывание такого скота не несло.
Как приносили в жертву?
Частично этот вопрос уже был рассмотрен выше. Можно лишь резюмировать сказанное.
Самое главное в блоте - это пускание жертвенной крови и использование ее для освящения чего-либо. В вопросе как именно умерщвляли жертву, нам может помочь слово fórn (исл. жертва), а точнее слово fórn(old norse подарок, подношение). Опустим объяснение, как древнее слово, означающее дар превратилось в слово, обозначающее жертву, мне кажется, тут все очевидно. Интересно нам другое, глагол fórna (исл. пожертвовать) связывают со словом fóarn, что означает глотка.
Где приносили в жертву?
Тут нам поможет выборка терминов с самого начала второго раздела данной статьи. Как мы видим из этого списка, жертвы могли приноситься абсолютно везде. Начиная от специальных культовых сооружений, таких как hof(культовое сооружение, языческий храм), blóthús(дом для жертвоприношений, скорее для жертвенного пира); священных мест - blótviðr(священный лес), blótlundr(священная роща), blótvǫllr(открытое место или огороженная земля; возможно поле); монументов - blótstallr(камень) и hǫrgr(алтарь из камней) и заканчивая blótstaðrили просто «место для жертвоприношений». Отдельно можно выделить blóthaugr(haugr –old norse курган), что намекает на связь блотов и колдовства (и не в первый раз).
Жертвенный пир и гадание
Заканчивая рассмотрение вопроса блотов, невозможно не упомянуть такое важное, для понимания этого явления как такового, событие как жертвенный пир. Как уже говорилось ранее, все части жертвенного животного, даже кровь принадлежащая богам, употреблялись людьми для тех или иных целей. Мясо поедалось на blótveizla -жертвенном пиру, на внутренностях гадали, а кости, вполне возможно, использовали для создания различных магических предметов. Это соответствует логике первого жертвоприношения в виде Имира – из тела жертвы был создан целый Мир.
Отдельно стоит поговорить о blótdrykkja - жертвенных напитках. Вот описание того как проходил жертвенный пир:
Сага о Хаконе добром (Saga Hákonar góða)
| Посредине пиршественной палаты горели костры, а над ними были котлы. Полные кубки передавались над кострами, и тот, кто давал пир и был вождем, должен был освящать полные кубки и жертвенные яства. Первым был кубок Одина — его пили за победуи владычество своего конунга, потом шли кубок Ньёрда и кубок Фрейра — их пили за урожайный год и мир. У многих было в обычае пить после этого Кубок Браги. Пили также кубок за своих родичей, которые уже были погребены. Этот кубок называли поминальным. Сигурд ярл был очень щедрым человеком. Он совершил то, что доставило ему большую славу: он дал большой жертвенный пир в Хладире и взял на себя все затраты. |
| Eldar skyldu vera á miðju gólfi íhofinu ok þar katlar yfir; ok skyldi full um eld bera. En sá er gerði veizluna ok höfðingi var, þá skyldi hann signa fullit ok allan blótmatinn. Skyldi fyrst Óðins full, skyldi þat drekka til sigrsok ríkis konungi sínum, en síðan Njarðar full ok Freys full til árs ok friðar. Þá var mörgum mönnum títt at drekka þarnæst Braga full. Menn drukku ok full frænda sinna, þeirra er göfgir höfðu verit, ok váru þat minni kölluð. Sigurðr jarl var manna örvastr; hann gerði þat verk, er frægt var mjök, at hann gerði mikla blótveizlu á Hlöðum, ok hélt einn upp öllum kostnaði. |
(с) NorseUlver преевод М. И. Стеблин-Каменского.
Как видно из текста саги, кубки с жертвенными напитками (пивом или мёдом) посвящались богам, но им полностью не отдавались (также как и с жертвенной кровью). Очевидно, что тут то же самое представление, что и с жертвенной кровью – посвятив что-то богам, это делают священным; с помощью этого можно освятить что-то еще. Поедая освященное мясо и выпивая освященные напитки, люди общались с богами.
Про гадания у скандинавов и германцев нам известно удивительно мало, кроме того факта, что гадания эти имели огромное значение в жизни древних. Вот знаменитое описание Тацита о гадании, породившее множество споров: