Анимистические представления, связанные со средним миром

Изучение ранних форм религии тюрок Сибири показало, что, по их верованиям, в среднем мире, т. е. на земле, обитали многочисленные духи - хозяева гор, рек и т. п. [Алексеев, 19806 ]. Почитание их в основном было связано с промысловым культом, одухотворением окружающего мира, культом духов-покровителей рода и т. д. Культы сформировались самостоятельно, независимо от шаманизма. По мере того как шаманы становились главными лицами в проведении религиозных обрядов, появились представления и мифы, утверждающие, что духи в наиболее сложных случаях более благосклонны к ним. К XIX - началу XX в. у сибирских тюрок шаманы на базе общих магических и анимистических понятий сформировали единую систему религиозных воззрений, освящавших шаманские обряды. В нее вошли также поверья о сверхъестественных существах среднего мира, относившиеся полностью к шаманизму.

Якуты. В прошлом якуты верили, что в среднем мире, помимо людей и животных, имелось огромное количество духов - хозяев гор, рек, озер и т. п. Кроме них по земле постоянно блуждали абаасы, приносящие незначительные болезни. А. Е. Кулаковский называл их "мелкими абаасы" в отличие от настоящих древних абаасы, живущих "в подземном мире, на западных и южных небесах" [1979, с. 27- 28; Попов, 1949, с. 255-323] (см. § 1, 2).

У якутов в XIX - начале XX в. заметное место занимали сверхъестественные существа юёр, в которых превращалась часть умерших. Они беспокоили людей, причиняли им болезни и бедствия. Согласно якутским верованиям, человек после смерти переселялся в страну мертвых и, будучи уже принадлежащим другому миру, мог появиться среди людей лишь в виде злого духа юёр. По словам травника-знахаря Бюргеса, записанным В. М. Ионовым, "души (сюр и кут) умершего идут к началу смерти. Там духи его спрашивают: желают ли они превращаться в юёр. Если выразят желание, то их трижды, изменяя вид по числу теней человека, превращают в юёр и выдувают в средний мир. Для этого душам умершего придают вид человека и внутрь вселяют абаасы. И этот абаасы - юёр - ходит по земле под видом умершего" [АИВ АН СССР, ф. 22, оп. 1, д. 1, л. 67]. Он, когда посещал живых, был невидим для простых смертных, как и все другие обитатели чужих миров. Считалось, что покойников нельзя называть по имени, так как они могли, став духами, блуждать по земле и отозваться, посетить неосторожного человека и причинить ему вред. В этом случае мог заболеть он сам или его близкие. Поэтому умерших, ввиду возможности принятия облика злого существа, условно обозначали словом юёр - табун, стадо, так как они, по мифам, носились до' земле, сбившись в суетливую толпу. Духом юёр, по якутским поверьям, временно становился тот, при похоронах которого была допущена оплошность: не соблюден какой-нибудь обряд, не исполнено последнее желание и т. п. В таких случаях он "приходил" к своим близким во время их сна и "просил" исправить ошибку. Свои претензии он "передавал" иногда через шаманов или мэнэриков - людей, страдавших особой формой северной истерии. Если родственники "удовлетворяли" просьбу, то покойник навсегда переселялся в мир мертвых. Когда требование юёр не исполнялось или действия участников похорон не удовлетворяли его, дух "оставался" в среднем мире и причинял всем вред [Ксенофонтов, 1929, с. 9],

Якуты верили, что в разряд юёр попадали идиоты, люди, умершие насильственной смертью, самоубийцы и колдуны [Архив ГО СССР, р. 64,оп. 1, д. 65, л. 287-290]. Идиоты превращались в ювр потому, что они "рождались" от интимной связи женщины со злыми духами и, следовательно, не могли присоединиться к "нормальным" покойникам. Жертвы убийства мстили за свое несчастье. Самоубийство объяснялось похищением души человека злыми духами [Слепцов, 1886, с. 130; Припузов, 1884, с. 64]. Причисление якутами умерших колдунов к разряду злых духов было связано, видимо, с верой в то, что колдовством может заниматься лишь человек, обладающий, подобно духам, сверхъестественными способностями, не свойственными простым людям. Наконец, наиболее могущественными юёр могли стать умершие шаманы (см. § 4).

В большинстве случаев юёр наносили вред своим родственникам, причиняя те же болезни, которыми страдал при жизни умерший [Архив ГО СССР, р. 64, оп. 1, д. 64, л. 292]. Очевидно, в формировании образов юёр определенную роль сыграло религиозное осмысление наследственных и заразных болезней.

Юёр становились также уродливые телята и жеребята. Их рождение, как отмечалось выше, связывалось с духами скота, принадлежащего обитателям верхнего и нижнего миров. Эти юёр насылали болезни на скот [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. 1, л. 33].

Духами юёр, по архаичным воззрениям якутов, становились и случайно убитые тотемы: птицы и животные, почитавшиеся предками-покровителями отдельных родов якутов [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. 1, л. 37; Пекарский, 1959, с. 2886].

По данным В. М. Ионова, конь, посвященный духам, после смерти превращался в абаасы и, подобно юёр, преследовал потомков своего хозяина, который принесшего в жертву [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д.-1, л. 37]. Все виды духов юёр постоянно блуждали по земле. Их чаще всего "встречали" на местах погребения и в покинутых людьми жилищах и постройках. Они, в сущности, мало чем отличались от обитателей нижнего мира - хозяев различных болезней.

Кроме мелких духов, причинявших незначительные болезни, и юёр к разряду сверхъестественных существ, относящихся к среднему миру, якуты причисляли Босол господина и Мосол госпожу. Они препятствовали получению душ скота от Исэгэй Айыысыт - богини, дарующей их людям. Место жительства Босол господина и Мосол госпожи, находилось "на границе мира (дойду кирбиитигэр), между страной айыы и средним миром". У них изгороди и загоны были сделаны из обледенелых жердей. Их сын Буос Бэсирик пригонял обратно к богине Айыысыт скот, предназначенный людям [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. 1, л. 66].

Помимо сверхъестественных существ, обретающихся постоянно на земле, по ней могли блуждать обитатели верхнего и нижнего миров. Они якобы прибывали с худым ветром, дующим с северной стороны, или носились по земле, превратившись в вихрь [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. I]. Считалось, что "абаасы пускают огни. Эти огни видят там, где обнаруживается болезнь" [АИВ АН СССР (ЛО), ф. 22, оп. 1, д. 1, л. 32]. Злые духи на земле поселялись на искривленных и уродливых деревьях и в дуплах [АЙВ АН СССР (ЛО), ф. 22, on. 1, д. 1, л. 31].

Алтайцы. По религиозным воззрениям алтайцев, на земле существовали духи-хозяева гор, рек, лесов и пр. К ним обычно обращался каждый верующий. От их воли будто бы зависело умножение скота, здоровье и благополучие людей. Эти могущественные существа могли защищать человека от злых духов [Анохин, 1924, с. 14]. Но в XIX - начале XX в. алтайцы стали считать, что более успешно к духам земли и воды могут обращаться шаманы, а "духам-хозяевам" родовых гор стали приписывать способность призывать людей в шаманы. К таким священным горам относились Абукан, Адыкан, Джалмвнгкю, Чаптыхан, Кара-Кайа, Юйман, Бубарган [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, оп. 1, д. 101, л. 29 об.- 30]. Шаманы во время камлания призывали себе на помощь местных духов - хозяина огня, хозяина двери, местной родовой территории и т. п. Во время своего "путешествия" они "угощали" различными жертвами всех духов-хозяев территорий, "посещаемых" ими, испрашивали их согласия и благосклонности. Во время "борьбы" с другими шаманами искали защиты у могущественных хозяев своих гор и озер. Среди алтай-кижи, например, был записан миф о шаманке, скрывавшейся при нападении на нее у духа-хозяина Телецкого озера, около которого она жила. Благодаря этой уловке она спасалась от более "сильных", чем она, преследователей (по сообщению алтай-кижи Айланаш Адыгмашевны Калановой, сёёк тодош, 1910 г. рождения, с. Бешпельтир Шебалинского района Горно-Алтайской АО, 1981 г.).

Шаманизм у алтайцев находился в сильной связи с погребальным культом. Они верили, что душа человека сюнэ отделяется от ого тела и "принимает вид прозрачного пара - сюнэзинин юзюдю, или просто юзют. За порогом жизни она вступает в другой мир, который алтайцы называют пашка дъэр - другая земля. Там ее встречает посланник Эрлика алдачы - дух смерти. Этот алдачы есть душа ранее умершего Человека, непременно ближайшего родственника покойного" [Анохин, 1924, с. 21 ]. Сюнэ и алдачы сорок дней жили около юрты, как бы со своими родственниками. По истечении этого срока хозяин юрты, где умер человек, провожал алдачы в нижний мир, В случае, если он "не уходил", приглашали шамана для насильного отправления его в страну мертвых (с. 20-21).

Необходимо отметить, что А. В. Анохин зафиксировал у алтайцев противоречивые сведения о судьбе умерших. По одной его записи, человек после смерти должен отправиться существовать на землю умерших, находящуюся в нижнем мире [Анохин, 1929, с. 261-267 ] В "Материалах по шаманству у алтайцев" он писал, что "душа хорошего человека после смерти живет на земле, пользуясь всеми благами земными. Земля, таким образом, делается ее раем, и пребывание на ней после смерти считается самым лучшим положением для души" [Анохин, 1924, с. 21]. В этой же работе говорится, что в нижний мир попадали души только порочных людей, где она превращались в верных прислужников Эрлика и приносили людям вред и болезни. Но здесь, видимо, исследователь допустил неточность. "Раем" для умерших, очевидно, был нижний мир, где они будто бы продолжали спокойно пребывать со своими ранее умершими родственниками. А грешники, по собранным им же материалам, становились слугами Эрлика, которых он время от времени посылал на землю. Иной представлялась судьба шаманов после их смерти. Они шли к месту жительства своего родового горного духа (тёс), давшего дар шаманства. Там они, если совершали на земле зло, "очищаются в котле с кипящей водой" [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, оп. 1, д. 29, л. 2]. После этого душа кама или камки "поселяется на земле, обращаясь в воздух" [л. З]. Возможно, информатор А. В. Анохина под "превращением в воздух" подразумевал обретение шаманом бестелесной субстанции и получение им способности невидимо находиться рядом с людьми. Духи шаманов, вернувшись на землю, становились духами-защитниками своих родов [Анохин, 1924, с. 22].

Верующие считали, что каждую алтайскую семью будто бы защищали умершие родственники. Естественно, из их числа они особенно почитали "могущественных", способных "уберечь" человека от злых духов. Это были, прежде всего, бывшие шаманы и наиболее авторитетные члены рода. Их количество "в каждом семействе колеблется между тремя и шестью, а взятые все вместе насчитываются целыми сотнями" (с. 23). Алтайцы делали изображения этих покровителей и в необходимых случаях обращались к ним, как к иконам. Состав сверхъестественных защитников семьи комплектовался из духов со стороны мужа и жены. При бракосочетании каждый супруг приносил с собой из дома родителей своих родовых кермесов (духов), Изображения "кермесов мужа подвешиваются в аиле на жерди с мужской стороны (в жилищах изучаемых народов в прошлом левая от входа половина считалась мужской, а правая - женской), а кермесы жены - на той же жерди с женской стороны. Тут происходит первое объединение кермесов двух семейств" (с. 23). По поверьям алтайцев, при вступлении в брак роднились между собой не только члены двух родов, но и их родовые духи. Поэтому в семье из рода тонжоан можно было встретить родовых духов-покровителей рода чапты, и, наоборот (с. 23-24). Они подразделялись на больших и малых. "Больших они называют улу кермес (великий дух); для малых особых названий нет, исключая тайдалар, канадалар - предки по матери (точнее, дяди по матери), предки по отцу (кровные), а все вообще - озогы адалар (прежние отцы)" (с. 24). Из улу кермесов, почитаемых родом, один считался главным защитником. У родов алтай-кижии майма-кижи это Кюрмюш, а у тубаларов - Каным (седьмой сын Улъгена). В юртах членов указанных этнических групп, как отметил, А. В. Анохин, они "главенствуют среди всех остальных кермесов, а изображения их в анле занимают центральное место, как самое почетное" (с. 24).

Выше было отмечено, что, по верованиям алтайцев, верховное божество Улъген спустил с неба на средний мир духа Дьайык, чтобы она давала жизнь всему и охраняла человека от всего худого и злого. С той поры Дъайык стала жить во всех аилах (с. 12).

Постоянным местом жительства злых духов считалась "нижняя" страна, но очень многие из них "рассыпаны по всему лицу земли. Из шаманских молитв видно, что они по своим индивидуальностям разделяются на обжор..., духов смерти..., духов тяжелой болезни... и на духов "прежние отцы"... Злыми духами являются души умерших людей. Они делятся на роды... Живут целыми полками около аила того рода, к которому когда-то сами принадлежали. Алчность заставляет их перебегать от аилов своего рода к аилам другого рода. Хитрые иназойливые, они протискиваются вовнутрь аила и нападают на человека, чтобы съесть его" (с. 6-7). Итак, алтайцы верили, что в среднем мире пребывало огромное количество духов, одни из них преследовали людей, а другие защищали.
Алтай-кижи. Представления верующих алтай-кижи подробно описаны в материалах Л. Э. Каруновской. По ее просьбе шаман Кондратий Танашев изобразил схему этих миров. В центре его рисунка находится гора Ак тожон алтай сыны, считающаяся местом встреч Дъери-су (духа-хозяина земли) с подчиненными ему духами-предками охотников, являющихся владыками отдельных частей земли. Вероятно, "предками охотников" К. Танашев назвал древних родовых духов-покровителей, образ которых сложился в доскотовод-ческий период истории алтайцев. На вершине горы изображено волшебное озеро Сют кел (Молочное озеро), предназначенное для "очищения" шаманов перед восхождением в верхний мир. Там же на самом верху горы "растет" Алтын Бюрлю Бай терек (священный золотой тополь). Он стоит на "пупе земли и неба" (Дыир тенгере кин-диди) и соединяет средний мир с небом, так как часть его кроны проросла в верхний мир. Золотой тополь, по словам К. Танашева, служит шаманам лестницей для подъема в страну Ульгена и Кеге Мвнке (см. § 1). На месте обитания Дъери-су нарисовано еще одно озеро, названное Красным. Хозяин его Кер Балык представлялся алтайцам в образе рыбы, поддерживающей на себе все горы страны Дъери-су. Внутри Кер Балыка находились "зародыши" людей и скота. Считалось, что Кер Балык "передавал" их через дыхание самому Дьери-су, который, в свою очередь, "наделял" ими духов-покровителей человека, обитающих в его юрте.
За озером Кер Балыка на рисунке расположена сопка Дьака Будак. Она будто бы из красного песка и земли. Это - место обитания дочерей Дъери-су. Они, так же как и сами алтайцы, "живут" в юртах. За сопкой "стоят" стражи, охраняющие "резиденцию" самого Дъери-су [Каруновская, 1935, с. 161-163].

Кроме Дъери-су, его дочерей и прислужников в его стране, как считали алтай-кижи, обитали дух камки Меркит и дух кама Мюр-кют Торой. Первая причиняла людям глазные болезни, расстройство желудка, а на рожениц насылала грудницу (с. 164).

Алтай-кижи верили в существование сверхъестественных существ, якобы живущих на средней земле. Так, дух Камагас нам, по прозвищу Аара, обитал на белке (на горе, вершина которой покрыта вечным льдом) за Чарышем. Он считался очень опасным, так как вызывал у людей головокружение, тяжелый кашель, ломоту, глазные болезни. Камагас кам сходил вниз с белка в виде холодного ветра во всякое время дня. Поклонялись ему все роды алтай-кижи. Другим духом, чтимым всеми алтай-кижи, был Сойон кам, который, обитал на вершине Песчаной, в Кольдихане. Он преследовал рожениц и новорожденных. Духа Калпас, кама, как живущего в местности Тайлян Карагай, на вершине Иртыша, почитали роды мундус, оочы, пгодош, иркит. Ему приписывали способность наслать на человека "кашель, ломоту, головокружение и боли в желудке". Роды кебек, монол и алмат поклонялись монгусой каму, обитающему на Абакане и могущему тоже стать причиной болезни глаз и головокружения. Родам кебек, алтмат, телес, кеже и саал покровительствовал Сологой - слуга Абы-хана, живущего на Абагане. Сологой также причинял глазные болезни (с. 168-170).

Дух шамана Сурбая "обитал" в реках и озерах. Он - шаман из рода оочы, давно утонувший в воде. Жертву ему приносили только члены рода оочы. Другой почитаемый предок этого рода Таркан кам, превратившись в духа, "жил" в верховьях Катуни, на Белухе. Он якобы мог наказать виновных кашлем, ломотой, ревматизмом, болезнями ушей, горла и глаз. Л. Э. Каруновская привела также сведения о духе Емеген чалу - Гедечи, способном "вызвать" нарывы и раны. В статье Л. Э. Каруновской не указано, какие роды алтай-кижи приносили ему жертвы (с: 162, 167, 172).

К числу духов среднего мира у алтай-кижи относились духи, "проживающие" в аиле. Это, прежде всего Дьайык - посредница между людьми и Улъгеном. Она, как отмечалось выше, была небожительницей, но "послана" Улъгеном защищать людей. Дьайык, по поверьям алтайцев, постоянно находилась "в юрте, воплотившись в шкуру зайца" (с. 171).

В каждой юрте имелась дух-хозяйка очага. Ее считали связанной с небожительницей Дъалкын элчи. В аиле также жил женский дух Емеген чалу Саниоп. В противоположность Дъайык и хозяйке огня ее называли темным духом, т. е. способной нанести вред. Она наводила ломоту в ногах, пояснице и расстройство желудка (с. 172).

В дверях аила обосновались Алтай еези екелер (два духа Алтая). Они представлялись в образе мужчины и женщины. Эти духи болезней не посылали, а, наоборот, гнали от аила всех злых существ (с. 172).

Таким образом, по материалам Л. Э. Каруновской можно заключить, что у алтай-кижи были весьма сложные мифологические представления о духах, якобы обитающих в среднем мире. Главный из них - Дьер-су - жил в центре земли на горе Ак тожон алтай сыны (белый ледяной алтайский хребет). Ему подчинялись все земные духи, и он распоряжался душами людей и скота. В среднем мире обитали многочисленные сверхъестественные хозяева отдельных гор, рек и озер, духи, в которых обратились бывшие шаманы. Дьайык - посредница между людьми и божествами-небожителями, дух-хозяйка двери. От воли Дъер-су и хозяев отдельных мест "зависело" благополучие людей. Умершие шаманы при непочтительном отношении могли причинить болезни. Дьайык, хозяйка огня и хозяева двери защищали людей от нападения духов или могли отказаться от охраны человека. Все сверхъестественные персонажи требовали почтительного обращения, определенных жертв и т. п. С ними непосредственно могли общаться только шаманы.

Телеуты. По мифологии телеутов, на земле имеется 27 отдельных групп духов, живущих обособленно друг от друга. Часть из них защищала людей от нападения злых существ. В честь пяти главных охранителей - Темир-кана, Эркэй-кана, Ортпо-кана, Куркай-кана и Джее-кана - телеуты ставили около дома рядком пять молодых березок. Сооружение называлось сом или чал и признавалось местом обитания упомянутых духов или предназначалось для их вселения во время проведения обряда [Дыренкова, 1949, с. 125] (см. фото 13, 14). Телеутские шаманы во время камлания "привлекали" на помощь местных духов. Например, они от хозяина двери эжик пгенерези узнавали, кто похитил душу (йула) больного человека [ААН СССР (ЛО), ф. 202, оп. 1, д. 20, л. 9]. Телеуты верили, что враждебные духи невидимо снуют вокруг человека и, как только йула отделится от него, могут похитить его. "Добрые духи йула хранят у себя для того, чтобы потом возвратить человеку, а злые - чтобы взять за него выкуп. Они - алчные" [Анохин, 1929, с. 256]. По мнению телеутов, последние иногда показываются людям. "Если человек увидит кермеса (злого духа), то стрелять в него нельзя, потому что можно убить йула, которым кермес защищается от стрелка. Застреленный кермес лежит три дня мертвым, а потом оживает" (с. 257).

Теленгиты. Теленгиты верили, что человек после смерти превращался в духа, сохраняющего контакты с оставшимися в живых родственниками: "Умершие предки не теряют связи с их живыми потомками, помогая или вредя им, в зависимости от количества принесенных жертв. Теленгиты очень благочестивы, и летом частые жертвы лучших лошадей стада - обычное явление" [Калачев, 1896, с. 483].

Кумандинцы. По кумандинским анимистическим представлениям, каждое отдельное место, гора, река и т. п. имели своих сверхъестественных хозяев. Часть из них признавалась родовыми покровителями. Кроме того, они делились на тех, кто защищал людей, и на причиняющих им вред. К последним относились у рода сёока ёрё куманды - "чабаш-аза, каал-аза, нъагыс сайлыз-аза, у рода алтына куманды - ёён нъазыс-аза, чажылдай-аза, у рода шабат - ындырлыг-аза; у сёока челей - куртыйак, ёрёкён или ок незил-аза и т. д." [Сатлаев, 1974, с. 151].

Ф. А. Сатлаев в своей работе приводит имена злых родовых духов, не указав, к какому из кумандинских родов они относились, Сюда относятся чер-тегри-аза, тёбёнё-аза, корты-ньагыс-аза, шорат-азя, кюдертиш-аза, кюдербе-аза и др. Из этих нечистых духов особенно вредными считались кюдербе-аза и кюдертиш-аза. Если один из них "зароется в ограде у кого-либо, то вскоре члены этой семьи начнут скоропостижно умирать один за другим, а вслед за ним и прочие члены рода, к которому они принадлежали, потому что упомянутые злые духи "съели" души всех родственников данного рода. Причину столь неожиданной смерти устанавливал шаман" (с. 151). Последний не мог в одиночку справиться со злыми духами, приглашал другого шамана. Оба камлали сообща, выманивали кюдербе-аза или кюдертиш-аза из-под земли и отправляли их в лес в необитаемое место. Остальные духи-азд, вселившись в человека, обычно вызывали разные болезни. Так, дух по имени тебене вызывал болезнь глаз, а чажылдай-аза - болезни груди или спины (с. 151).

У кумандинцев шаманы во время камлания обращались к местным духам-хозяевам за помощью. Они, как и рядовые верующие, считались с их сверхъестественными "способностями" и постоянно "привлекали" их на свою сторону при борьбе с враждебными духами и вредоносными шаманами. При этом они исходили из широко распространенного поверья о том, что местные духи более благосклонны к постоянным обитателям данной территории и жилища. К числу помощников, регулярно включавшихся в состав действующих персонажей мистерии, относились хозяева огня, двери и родовой территории. Первых двух шаманы просили охранять участников обряда от злых духов [АГАИ, ф. AM, д. 216, л. 55, 163, 239]. К духу родовой горы они обращались во время борьбы с другим шаманом. Например, в одном из мифов, записанных В. Диосеги и Ф. А. Сатлаевым, шаман Сачин смог победить своего противника Арклея, только призвав "хозяина" ближайшей горы [АГАИ, ф. AM, д. 216, л. 117]. Включая в число своих духов-помощников сверхъестественные местные существа, кумандинские шаманы придавали им новые функции. Так, они говорили, что во время каждого камлания берут с собой хозяина огня. "Без него он не может, так как сильнее огня нет ничего. Если будет какой-нибудь черт нападать на шамана, то от Эзи (дух огня) опояшется вокруг кама, этим самым защитит его от нападений черта, так что, если даже черт одолеет кама, он все равно не сможет его съесть (чин, албас), а без него уже кам умрет" [АГАИ, ф. AM, д. 216, л. 146]. Таким образом, кумандинские шаманы включали хозяина огня в число своих помощников. Они привлекали для содействия и других сверхъестественных обитателей земли. При камлании в верхний мир их оставляли в среднем мире, "так как им там делать нечего" [АГАИ, ф. AM, д. 216, л. 222].

О миропонимании челканцев и тубаларов подробных сведений нет. Лишь А. В. Анохин отметил общность почитания духа Каным (Грозного духа) северными алтайцами: комдошами, челканцами и кумандинцами. Они считали Каныма добрым или чистым существом (ару тес), обитавшим на земле в восточной стороне Алтая [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, оп. 1, д. 101, л. 29 -30 об.]. Его представляли громадным антропоморфным существом: "Каным - персонаж, который имеет шубу и лошадь... с костылем из высокого кедра... носящий одежду из девяти и семи медвежьих шкур... имеющий плечи в половину скалы... со спиной в целую скалу... с хребет горы - богатырь... великий человек, не имеющий общения с царем дверей..." [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, оп. 1, д. 101, л. 31-32 об.]. Судя по этому описанию, Каным, видимо, дух какой-то территории. Он настолько могуществен, что не нуждается в защите своих дверей и поэтому независим от Эрлика - главы духов нижнего мира и "царя" духов-хозяев двери, так как, по общеалтайским представлениям, он посылал своих сыновей охранять двери жилища людей, своевременно приносящих ему жертву. Каным входил в число родовых покровителей северных алтайцев. Он считался хозяином шаманского бубна, и поэтому на рукоятке вырезалось его изображение. "Последнее обстоятельство,- подчеркивал А. В. Анохин, ставит самый бубен в тесную связь с духом Канымом. Шаманисты так делают для того, чтобы выразить происхождение бубна от Каныма" (см. гл. II, §4) [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, оп. 1, д. 101, л. 31-32 об.].

Хакасы. Хакасскому анимизму тоже присуще одухотворение природы - гор, рек и т. п. Наряду с этим у них большое развитие получил культ божеств коней различных мастей.
Сагайцы. Часть сагайских родовых покровителей обитала будто бы в среднем мире. Они, как и небожители, могли "дать" человеку богатство и благополучие или "причинить" болезнь, разорить и т. п. Для того чтобы испросить их благорасположение, хакасы посвящали им коней различных мастей. Например, одним из сагайских покровителей был Салыг. Он, согласно сагайской мифологии, признавался покровителем, владеющим соловыми конями. В случае непочтительного отношения к нему он мог наказать человека коликами в животе, а на скот наслать болезни. Сагайцы верили, что Салыг и божество-покровитель рыжих коней обитают "по ту сторону земли красных урян-хайцев" [Катанов, 1907, с. 595].

По сагайской мифологии, духи умерших людей, скота и т. п. не покидали средний мир: "Дух огня растит и греет всякое живое существо; как только дух отходит от этого существа, оно умирает, т. е. тело приобщается к земле, а душа присоединяется к полчищам духов, витающих на земле" [Катанов, 1897, с. 28]. Духи, уносящие человеческое счастье, блуждали по земле в виде вихря [Катанов, 1907, с. 558]. Любопытно, что сагайцы не боялись мест захоронения усопших. Так, Н. Ф. Катанову сообщили, что "если ночевать на могиле умершего человека, то не будет ничего (худого). Если ночевать на месте стоянки кочевья, то человек, ночевавший тут, умрет, потому что остается здесь дьявол откочевавшей юрты" (с. 558).

Население было убеждено, что на земле временно появлялись посланники небожителей, которые о чем-либо извещали людей, и обитатели нижнего мира, причинявшие людям различные несчастья и болезни (с. 216). Последние могли прийти в образе человека, собаки, лисицы, птицы и насекомых (с. 218).

Сагайские мифы, былички и легенды, рассказывающие о действиях духов в среднем мире, дают возможность объяснить отчасти, как формировались у хакасов образы обитателей нижнего мира. В одном мифе повествуется о появлении духа в образе голой женщины. Она преследовала одного из двух охотников, увидевших ее, догнала, и начала щекотать его и передразнивать. Он выстрелил в нее из ружья, и женщина исчезла. Герои мифа пошли по ее следам и обнаружили, что она вошла в черную скалу. Около скалы они подслушали разговор существ, находившихся внутри, некто ругал раненую, но обещал отомстить за нее. Охотникам хитростью удалось спастись, и они поспешно, до срока окончания промыслового сезона, возвратились домой. Объяснение этому случаю в мифе дает старик, который говорит: "Та голая женщина обыкновенно является в таком виде людям, отправляющимся бить зверей! Если кто, поддавшись щекотанию, побежит, то она погонится за ним и убьет. Как только он умрет, она делает его своим мужем. Если бы ты побежал так, то она убила бы тебя также и сделала бы своим мужем!" [Катанов, 1907, с. 425-428]. Анализ мифа показывает, что в нем действуют духи, живущие внутри скалы. Это еще не подземный мир, но дух-женщина может сделать своим мужем'охотника, только убив его, т. е. обитателем скалы человек может стать лишь после смерти. Во владения Эрлика люди также "попадают" после смерти. Возможно, в формировании представлений сагайцев о подземном мире определенную роль сыграл культ духов-хозяев гор и скал.

Качинцы. Из числа сверхъестественных существ среднего мира, почитавшихся качинцами, особым поклонением пользовался хозяин священной горы Каратаг (Черная гора). Он был включен в пантеон духов качинских шаманов как их главный распорядитель и покровитель. Девять сыновей и семь дочерей Каратага следили за деятельностью и жизнью всех шаманов. Последние призывали его детей на помощь на время камлания [Потапов, 1981, с. 128-129]. Сама гора Каратаг находилась "в хребте Карасын (буквально Черном хребте). Возможно, что этот Черный хребет под названием Ядра Сенгир упоминается в енисейской рунической надписи на скале Кемчик кая (на правом берегу Кемчика)" (с. 128).

По мнению качинцев, наряду с хозяевами окружающего мира, на земле обитали и другие духи - хозяева определенных болезней. В религиозных заклинаниях они изображались весьма красочно. Например, духа, "причиняющего" глазные болезни, изображение которого украшалось красными лентами, величали так: "Ты близок ко всякому возвышенному месту, носящему разные имена, ты - жила всякого возвышенного места земли! Ты пришел сюда из земли урянхайцев, ездящих на конях! Ты царь-левша, стреляющий метко и имеющий белое пятно на лбу! Ездишь верхом на кровяно-рыжем коне, повода которого из красного шелка! На передних тороках ты везешь пернатую птицу, на задних тороках одаренного когтями зверя! Пьешь белое молоко коровы! Не причиняй боли правым бровям! С тех пор, как впервые прилетели из земли (небесного) царя пернатые птицы 40 родов, мы стали увлажнять засохший рот твой! Не причиняй вреда пегим глазам, не производи боли в смотрящих глазах! Ты, царь земли и сын неба, украшаемый красными лентами, не потребляй (людей)!" [Катанов, 1907, с. 568].

К числу духов среднего мира качинцы относили духа-покровителя хлебных растений. Он считался прибывшим из Китайской земли. Он, так же как и предыдущий дух, когда гневался, причинял болезнь глазам (с. 569-670). Дух-покровитель птиц тоже обитал в среднем мире. Этот дух насылал боли на верхнюю часть лопатки (с. 569). Любопытно, что, по верованиям качинцев, духи из одного места могли переселяться в другое. Так, в одном из мифов рассказывается о "прибытии" вместе с невестой духа-покровителя ее рода (С. 492).

Они считали, что злые духи всех миров "ходят" по земле, но их не могут видеть обычные люди. Духи появляются в среднем мире вечером и ночью. Утром, как закричат первые петухи, духи уходят. При посещении юрты человека они похищают его кут и тогда он может умереть, а если поселяются в теле человека, у него начинается какая-нибудь болезнь. Сверхъестественные существа, по их убеждению, имеют способность показываться людям в образе животных или змей [Островских, 1895, с. 341]. Иногда духи "поселялись" надолго в каком-нибудь аиле или около него. Качинцы верили в возможность оставления духов на месте, где стоит аил. Поэтому если часто умирали дети, то семья меняла место жительства. При этом приглашали шамана, который камлал для того, чтобы наславшие болезни существа не переехали вместе с хозяевами, аила на новое место (записано от качинца Семена Федоровича Кангарова, род ах-сохы, учитель истории, с. Аршанова Алтайского района Хакасской АО, 1977 г.). По мифологическим сказаниям, духи среднего мира могли посещать территорию "Кудая и Эрлик-хана, но этим грозным не только для человека, но и для самих духов владыкам, не представляются" [Катанов, 1897, с. 26]. Это, видимо, связывалось с тем, что они не подчинялись указанным божествам, так как считались самостоятельными сверхъестественными существами.

Койбалы, чтобы избавиться от болезней, оделяли духов конями различных мастей. Обряд посвящения рыжего ызыка (священного коня) проводился для защиты семьи от головной и глазной болезней, гнедого - от болезни груди, солового - от болезни живота или руки (изнутри) и т. д. [Катанов, 1907, с. 290]. Сверхъестественные владыки этих болезней, по их мнению, обитали на земле. Место жительства их главы находилось за 18 таскылами (каменными отрогами). На их земле имелись золотое озеро, золотой водопой и золотой столб, к которому привязывались кони (ызык), посвященные им людьми. По правую сторону от золотого столба "росла" береза, к которой тоже привязывались ызыки. У главы каждой группы злых духов были свои стражники и собаки. Мифические существа жили подобно людям.

Кызыльцы. Кязыльцы верили, что айна (злой дух) является тем же, что и хозяин горы. Он будто бы посещал людей по ночам, а по вызову шамана мог появиться и днем (по сообщению кызыльца С. Е. Саможникова).

Шорцы. Верующие шорцы считали, что душу человека могли похитить хозяева гор и воды. При этом, по шорской мифологии, как и по сагайской, хозяйка горы ловит только мужчину для того, чтобы сделать его своим мужем [Дыренкова, 1940, с. 257].

Шаманизм оказывал определенное влияние на культы древнего происхождения. Со временем несколько изменилось почитание шорцами гор. Если раньте они, по словам информаторов, приносили только жертвы и произносили заклинания в честь духов-хозяев гор, через которые проезжали, то в XIX - начале XX в., переваливая горный хребет, ломали сучья пихты и бросали через левое плечо. Это делалось для того, чтобы злые духи не гнались за едущими (по сообщению шорца Ильи Тимофеевича Шубаева, род хобый, 1903 г. рождения, с. Анжуль Таштыпского района Хакасской АО, 1977 г.).

В шорских мифах рассказывается о том, каким можно увидеть во время ледохода духа-хозяина воды. Он похож на черного рогатого зверя. Если стать близко к реке, он, с ледоходом вместе придя, человека утягивает. Захватив человеческую душу, "хозяин" воды уносит ее под воду и запирает у подножия горы [Дыренкова, 1940, с. 273]. Когда человеку, возвращающемуся с промысла, "хозяин" воды показывался издалека, то необходимо было совершить кропление талканом, разбавив его водой в чашке. Тогда он не утаскивал человека (с. 273). По другому мифу, "хозяйка воды человеку показывается голой женщиной с длинными золотыми волосами, с золотым гребнем". Если кто-нибудь по незнанию возьмет в руки ее гребень, его душу утащит хозяйка воды (с. 273). Умерший человек, как считали шорцы, может превратиться в духа. Он ходит вместе со злым духом, съевшим его. "Когда они во время своего хождения живому человеку повстречаются, они с ним здороваются. Когда они так поздороваются, айна и душа умершего человека живого человека хворать заставляют. От какой болезни умер человек, душа которого напала на живого, от той же болезни заболеет и умрет (этот) человек" (с. 331) (по сообщению шорца Е. Н. Апанасова). Встреча с умершим ощущалась как дуновение холодного воздуха. "Человека, который скоро не умрет, тот ветер с правой стороны обходит и с левой возвращается" (с. 329, 331).

У шорцев, как у якутов и алтайцев, существовало поверье о том, что в виде вихря "путешествуют злые духи или шаманы" (по сообщению шорца Алексея Васильевича Тартыгашева, 1911 г. рождения, с. Анжуль Таштыпского района Хакасской АО, 1977 г.).
Уже отмечалось о существовании в шорской мифологии духов верхнего и нижнего миров. А, В, Анохин записал иное сообщение, в котором говорилось о делении сверхъестественных существ по видам. Первым указан дух Джамгыракту Джажызн. Он назван верховным духом, т. е. самым могущественным. Затем перечислены три родовых духа - Сары Чалыг тези, Тоочы-ган и Каным тпези. Из этих духов Чалыг (Шалыг) и Каным, были известны как духи охоты. Третья группа духов названа "земными". В нее вошли Эрлик и Ка-шр-ган [АИЭ АН СССР (ЛО), ф. 11, оп. 1, д. 101, л. 22]. Возможно, данная информация о шорском анимизме отражает более ранний этап в истории формирования их религиозных взглядов, когда всех духов они считали обитателями земли и когда еще не возникли поверья о верхнем (небесном) и нижнем (подземном) мирах.

Тувинцы. Тувинцы, как и другие тюркоязычные народы Сибири, верили в существование духов-хозяев различных объектов земли. Наряду с этим в их пантеоне было несколько видов духов, вызывающих болезни или несчастья. Часть из них "жили" в среднем мире [Дьяконова, 19816, с. 143]. К числу обитателей земли, по данным Ф. Я. Кона, относились Кайбын-ку и, пук. Кайбын-ку - это духи, причиня<