О связывании выпадения дождя с расположением звёзд

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Арабы во времена джахилийи были убеждены в том, что звезды являются причиной выпадения дождя. А маленькая группа из них вообще считала, что дождь ниспосылает звезда.
Соответствии данной главы этой книге в том, что человек приписывает дождь и его милость звезде, а не Всевышнему Аллаху. Человек связывает свое сердце с кем-то другим помимо Всевышнего Аллаха. Человек начинает приписывать милость кому-то помимо Всевышнего Аллаха. Он считает, что звезды являются причиной выпадения дождя. Это противоречит обязательной полноте единобожия (таухида). Человек обязан приписывать любую милость к Аллаху. Запрещено приписывать её не Аллаху. Человек, приписывающий дождь звездам, переходит границы в двух местах:

1. Звезды изначально не являются причиной выпадения дождей.

2. Даже если бы Всевышний Аллах сделал это причиной, это не означало бы, что нужно приписывать милости этой причине.

Это противоречит полноте единобожия и является малым неверием.

Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنّكُمْ تُكَذّبُونَ ﴾

«Неужели вы делаете ваш удел тем, что считаете ложью истину?» (Сура аль-Уакиа, аят 82)

Сказали ученые тафсира, что эти люди вместо того, чтобы благодарить Всевышнего Аллаха за средства к существованию, которые Он дает, приписывали эти средства (ризък) к другим помимо Него. Обязательно нужно благодарить Всевышнего Аллаха за Его милости, то есть приписывать все милости только к Нему.

Абу Малик аль-Аш'ари рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В моей общине есть четыре пережитка джахилиййи, которые люди не оставят: гордость знатным происхождением (или же: гордость тем, на чем были его предки), опорочивание рода другого, связывание выпадения дождя со звёздами и оплакивание покойников (нияха). Затем он добавил: Если плакальщица не принесёт покаяния до смерти, то в день Воскресения она восстанет в одеянии из чёрной смолы (или расплавленной меди), покрытая коростой».Передал Муслим, 934.

«Пережитки джахилийи» - в этом указание на то, что эти качества являются порицаемыми. Общеизвестно, что этой общине обязательно нужно оставлять все пережитки джахилийи, так как качества людей джахилийи являются порицаемыми. Передают со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самыми ненавистными для Аллаха людьми являются трое: отклонившийся от веры, который находится на священной территории /харам/, человек, стремящийся к сохранению обычаев джахилийи в исламе, и тот, кто ищет (способа) пролить чью-либо кровь, не имея на это права». аль-Бухари, 6882.
Первым из этих качеств времен невежества является гордость знатным происхождением, сопряженная с высокомерием и желанием возвыситься над другими. Вторым из перечисленных качеств является опорочивание рода. Сюда относятся нанесение оскорблений и отрицание чьего-либо происхождения без доказательств, принимаемых шариатом, и без необходимости, определяемой законом Аллаха. Третьим деянием является связывание выпадения дождя со звездами. Это также распространяется на обращение к звездам с просьбой о выпадении дождя, что является еще более великим грехом. Оплакивание покойников также относится к тяжким грехам. Шариат запрещает во время несчастий громко рыдать, рвать на себе одежду и т.п., потому что такие деяния противоречат терпению, соблюдать которое мусульманин обязан, и присущи невежественным людям.

Зейд ибн Халид рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил с ними утренний Намаз в Худайбийе, сразу после выпадения дождя. После совершения Намаза он повернулся к людям и сказал: "Известно ли вам, что сказал ваш Господь?" Люди ответили: "Аллаху и Его посланнику это известно лучше". Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) произнёс: "Он сказал: "Среди Моих рабов выявились верующие в Меня и неверующие". Если человек говорит, что дождь выпадает благодаря Аллаху и Его милости, то он верит в Меня и не верит в звёзды. Если же человек говорит, что дождь выпадает благодаря (или по причине) такой-то звезде, то он не верит в Меня, а верит в звёзды". аль-Бухари, 2/277, 433 и 7/338; Муслим, 71.

«Аллаху и Его посланнику это известно лучше» - подобные слова говорили во время жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха). А после смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) человек должен отвечать двумя способами на те вопросы, ответов на которые он не знает. Человек говорит либо: «Я не знаю», либо «Аллаху ведомо лучше». Нельзя говорить: «Аллаху и Его посланнику это известно лучше», так как знание пророка (мир ему и благословение Аллаха) упоминалось только во время его жизни.
«Среди Моих рабов выявились верующие в Меня и неверующие» - Всевышний Аллах разделил рабов на две группы: верующие и неверующие.
«Верующий в Аллаха» - это тот, кто приписал эту милость Всевышнему Аллаху и поблагодарил Его. Он знает, что это от Всевышнего Аллаха, благодарит Его за этот дождь и восхваляет Его.
«Неверующий в Аллаха» - это тот, кто совершает неверие (куфр). Неверие бывает двух видов:

1. Большое неверие ( الكفر الأكبر )

2. Малое неверие ( الكفر الأصغر )

Те, которые попали в малое невериеговорят, что «дождь выпадает по причине такой-то звезде». Такой человек считает, что некая планета или звезда являются причиной дождя. Это является малым неверием, так как этот человек не считает, что звезда является сотоварищем Аллаха и сама по себе что-то делает. Такой человек посчитал причиной то, что ею не является, а также приписал милость не Аллаху, а звезде. Все это является малым неверием, как сказали ученые.
Те, которые попали в большое невериеубеждены в том, что дождь ниспосылают звезды или планеты. Они думают, что эти планеты ниспослали дождь, проявив свою милость людям. Это является большим неверием по единогласному мнению ученых.

Муслим передал похожий хадис от Ибн Аббаса, в котором говорится, что некоторые из людей сказали: "Оправдала надежду такая-то звезда". И тогда Аллах ниспослал следующие аяты:

﴿ فَلا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ (75) وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ (76) إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ (77) فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ (78) لّا يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ (79) تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ

(80) أَفَبِهَذَا الْحَدِيثِ أَنتُم مُّدْهِنُونَ (81) وَتَجْعَلُونَ رِزْقَكُمْ أَنَّكُمْ تُكَذِّبُونَ ﴾

«Клянусь местами заката звезд. Если бы вы только знали, что это - клятва великая. Воистину, это - благородный Коран, находящийся в хранимом Писании. К нему прикасаются только очищенные. Он ниспослан Господом миров. Неужели вы не веруете в это повествование и делаете ваш удел тем, что считаете ложью истину?» (Сура аль-Уакъи’а, аяты 75-82)
Хадис передали Муслим, 73 и аль-Бухари в форме /му’алякъ/.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Тафсир 82 аята из суры «аль-Уак'иа».
2. Упоминание о четырёх качествах, оставшихся со времён джахилиййи.
3. Некоторые из них являются неверием.
4. Иногда неверием является то, что не выводит мусульманина из исламской общины.
5. Слова Аллаха из хадиса кудси: «Среди Моих рабов выявились верящие в Меня и неверующие...»связаны с признанием благ Аллаха и отрицанием их.
6. Осознание веры в данной ситуации.
7. Осознание неверия в данной ситуации.
8. Понимание высказывания «Оправдала надежду такая-то звезда».
9. Постановка учёным вопроса перед обучающимися для того, чтобы привлечь их внимание. Ярким примером этому является вопрос Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:«Известно ли вам, что сказал ваш Господь?»
10. Суровая угроза плакальщице.

﴿وَمِنْ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ﴾

«И среди людей есть такие, которые придают Аллаху равных, и они любят их так, как любят Аллаха».

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Этот раздел и те разделы, которые последуют за этим, рассказывают нам о видах поклонения, связанных с сердцем. Эти виды поклонения обязательно должны быть посвящены Всевышнему Аллаху. В этих главах идет речь об обязательных составляющих единобожия (таухида) и о том, что делает его совершенным, о некоторых поклонениях сердца, и о том, как человек должен посвящать их только одному Аллаху.
Шейх начал эти разделы с главы о любви (махабба). Поистине, раб должен любить Всевышнего Аллаха больше, чем все остальные вещи и даже больше, чем самого себя. Здесь имеется в виду любовь поклонения. Это любовь, которая связывает сердце с Тем, Кого ты любишь, и влечет за собой выполнение Его приказов, желая этого и добровольно подчиняясь. Это - желание Того, Кого ты любишь и сторонение Его запретов. Любовь поклонения - это такая любовь, место которой в сердце. Её обязательно сопровождают надежда и страх, подчинение, стремление к довольству Того, Кого ты возлюбил и отдаление от того, чем Он недоволен. Единобожник становится единобожником только после того, как утвердит в своем сердце любовь ко Всевышнему Аллаху. Если раб начинает любить Господа, то для него становится обязательным посвящать все свои дела поклонения этому Господу. Этим он достигнет истинной любви.
Любовь, которая является поклонением - это такая любовь, которая влечет за собой выполнение приказов, отстранение от запретов, надежду и страх.
Поэтому ученые говорят, что любовь (махабба), связанная с Аллахом бывает трех видов:
1 - Любовь к Аллаху ( محبة الله ) - она такова, как мы ранее описали.
2 - Любовь ради Аллаха ( محبة في الله ) - например, человек любит посланников ради Всевышнего Аллаха, любит праведников, то есть любить кого-то ради Аллаха и ненавидит кого-то ради Аллаха.
3 - Любовь к кому-то наряду с Аллахом ( محبة مع الله ) - это любовь многобожников к их божествам. Они любят своих божеств наряду со Всевышним Аллахом. Они приближаются к Аллаху с надеждой и страхом, но точно также приближаются и к другим божествам.
Это станет понятным, если понаблюдать за могилопоклонниками в наши времена. Ты увидишь в сердце тех, кто обращается к могилам угодников, такую любовь к ним и такое возвеличивание, которые влекут за собой надежду и страх, которые в свою очередь приводят к поклонению этому праведнику. Это и есть любовь, которая влечет за собой поклонение. Если такая любовь будет посвящена кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, человек попадет в большое многобожие (ширк уль-акбар). Эта любовь является основой религии, основой праведности сердца. Сердце не станет праведным до тех пор, пока оно не полюбит Аллаха и не сделает эту любовь величественней, чем любая другая вещь.
Это то, что касается тех видов любви, которые связаны с Аллахом. Также бывает и другая любовь, свойственная каждому человеку. Такой вид любви дозволен в шариате, так как эта любовь, не влечет за собой поклонение. Эта любовь связана с мирской жизнью. Например, любовь отца к сыну или любовь сына к отцу, или мужа к жене и так далее. Нет проблем в такой любви, свойственной каждому человеку.
Всевышний Аллах сказал:

«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха».(Сура аль-Бакъара, аят 165)
Этот аят можно перевести двумя способами:

1 - «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха».
2 - «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как верующие любят Аллаха».

Первый перевод является более правильным. Поэтому Всевышний Аллах рассказал, что обитатели Ада скажут:

«Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров».(Сура аш-Шу’ара, аяты 97-98)
Ученые сказали, что эти люди равняли идолов и Аллаха в любви, а не в господстве.

Всевышний Аллах также сказал:

«Скажи: "Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением"». (Сура ат-Тауба, аят 24)
В этом аяте указание на то, что любовь к Аллаху является обязательной(уаджиб). В нём указание на то, что любовь к Аллаху должна быть выше всех остальных видов любви.
Аят также содержит в себе угрозу! Аят указывает нам на то, что категорически запрещено ставить любовь к кому-то впереди любви к Аллаху, так как Аллах адресовал угрозу человеку, который совершает подобное.
Обязательной составляющей совершенного единобожия является предпочтение любви к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха) перед остальным видам любви. Любовь к посланнику (мир ему и благословение Аллаха) является любовью ради Всевышнего Аллаха, а не любовью кого-то наряду с Аллахом. Ведь, Всевышний Аллах повелел нам любить Своего пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не уверует никто из вас, пока не станет любить меня больше, чем любит своего отца, и своих детей, и всех людей вообще». аль-Бухари, 15; Муслим, 44.

«Не уверует никто из вас»- то есть: не уверует совершенной верой.
Человек должен чувствовать в душе, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) любимей для него, чем отец, дети и все остальные люди. Также сообщается, что ‘Абдуллах бин Хишам, да будет доволен им Аллах, сказал:«Однажды, когда мы находились в обществе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который держал за руку ‘Умара бин аль-Хаттаба, ‘Умар сказал ему: “О посланник Аллаха, поистине, я люблю тебя больше всего иного, кроме самого себя!” На это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Нет, клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, не станет вера твоя совершенной, пока не станешь ты любить меня больше самого себя!” Тогда ‘Умар сказал ему: “Поистине, сейчас я люблю тебя больше самого себя!” — и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Сейчас (твоя вера совершенна), о ‘Умар!”»аль-Бухари, 6632.
Если человек ставит любовь к родителям, детям и так далее, перед довольством Аллаха и тем, что приказал пророк (мир ему и благословение Аллаха), то его любовь к пророку (мир ему и благословение Аллаха) не будет совершенной. Любовь - это то, что заставляет человека двигаться, как об этом сказал шейх уль-Ислям в книге «Къа’ида фи-ль-Махабба». Кто любит что-то мирское, тот движется к этому мирскому. Кто любит знание, тот стремится к нему. Кто любит Аллаха любовью поклонения, в которой есть надежда и страх, тот стремится к Его довольству. Такой человек стремится сторониться всего того, в чем есть гнев Всевышнего Аллаха. Также и тот, кто истинно любит пророка (мир ему и благословение Аллаха), он стремится следовать его сунне, выполнять его приказы, сторонится его запретов, руководствоваться его путем и так далее.

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сладость веры ощутит тот, кто отличается тремя (качествами): любит Аллаха и посланника Его больше, чем всё остальное, любит (того или иного) человека только ради Аллаха и не желает возвращаться к неверию так же, как не желает быть ввергнутым в огонь». аль-Бухари, 16; Муслим, 43.
В другом хадисе говорится: «Никто не ощутит сладость веры, пока не будет обладать тремя качествами....» Далее текст аналогичен предыдущему. аль-Бухари, 5694.

Эта сладость наступает только после того, как человек сделает свою веру совершенной, потому что у веры есть сладость. Эта сладость ощущается в душе человека. Каждый раз, когда человек пытается усовершенствовать свою веру, он начинает чувствовать эту сладость в своем сердце.

Ибн Аббас передал: «Тот, кто станет любить ради Аллаха, ненавидеть ради Аллаха, дружить ради Аллаха и враждовать ради Аллаха, тем самым обретёт покровительство Аллаха. Раб Аллаха не почувствует вкуса веры, и не помогут ему длительные Намазы и пост, пока не будет именно так. Сейчас же, братство среди людей стало ради мирской жизни и это не принесет им никакой пользы». Хадис слабый.

Если человек любит ради Аллаха и ненавидит ради Аллаха, дружит ради Аллаха и враждует ради Аллаха, то он становится одним из Божьих угодников, обретая любовь и поддержку своего Господа.

В отношении же высказывания Всевышнего: «...И оборвутся у них связи...» (аль-Бакара, 166) Ибн Аббас сказал: «То есть любовь и привязанность».

Это толкование объясняется тем, что язычники поклонялись идолам и любили их, полагая, что они будут свидетельствовать за них в День воскресения за то, что они любили их и были привязаны к ним.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1.Тафсир 165 аята из суры «Бакара».
2.Тафсир 24 аята из суры «ат-Тауба».
3.Любовь человека к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, должна быть сильнее его любви к самому себе, своим близким и к деньгам.
4.Отрицание Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, наличия веры в данном хадисе не свидетельствует о выходе из Ислама.
5.Вера имеет свою сладость, которую человек может ощутить, а может и не ощущать.
6.Только четыре действия сердца могут обеспечить человеку покровительство Аллаха и познание вкуса веры.
7.Понимание сподвижниками Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, того, что братство людей чаще бывает ради мирской жизни.
8.Смысл высказывания Аллаха«...И оборвутся у них связи...»(аль-Бакара, 166).
9.Среди многобожников есть такие, кто любит Аллаха сильной любовью.
10.Угроза тому, для кого восемь видов богатства, перечисленных Аллахом, любезнее, чем религия.
11.Кто возлюбил что-то так же сильно, как Аллаха, тот впал в многобожие.

﴿ إِنَّمَا ذلكم اُلشَّيْطَان يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءهُ فَلاَ تَخَافوهُمْ و خافونِي إِن كنتُم مُّؤْمِنِينَ ﴾

«Это всего лишь сатана пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими».

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Этот раздел разъясняет нам вопросы, связанные со страхом (хауф). Соответствие данного раздела книге Единобожия - явное. Страх раба перед Аллахом является одним из видов поклонения, который вменил в обязанность Всевышний. Страх, любовь, надежда - это виды поклонения, связанные с сердцем. Они вменены в обязанность, а кто усовершенствует их, тот усовершенствует свое единобожие. Недостаток в них является недостатком полноты единобожия.
Боязнь ( الخوف ) кого-либо помимо Аллаха делится на три вида:
1 - Страх, который содержит в себе многобожие ( خوف السر ) - кто-то испытывает страх перед кем-то в своем сердце. Человек боится того, что кто-то может скрыто ему навредить. Человек боится кого-то, думая, что тот в Последней жизни принесет ему вред или пользу. У такого человека нет явных причин для страха. Человек боится, что его объект поклонения может чем-то навредить ему. Это - многобожие!
Также этот страх может быть связан с Последней жизнью. Человек боится кого-либо помимо Всевышнего Аллаха, то есть боится того, что это божество не поможет ему в Судный День. Этот человек надеется на то, что это божество поможет ему в Последней жизни, заступится за него, приблизит его к Аллаху и отдалит от наказания.
2 - Запретный страх ( خوف محرم ) - человек боится выполнять то, что ему вменено в обязанность из-за страха перед каким-то созданием. Например, человек не совершает молитву, боясь кого-то. Человек не посещает коллективную молитву, боясь унижения или порицания со стороны творений. Это - запрещено! Некоторые ученые сказали, что это относится к одному из проявлений многобожия.
3 - Дозволенный естественый страх ( الخوف الطبيعي المأذون به ) - например, страх перед врагом, перед хищником, перед огнем и так далее.

Всевышний Аллах сказал:

«Это всего лишь сатана пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими».(Сура али Имран, аят 175)
«Не бойтесь их» - эти слова указывают на запрет испытывания страха перед кем-либо кроме Всевышнего Аллаха. Это является одним из проявлений многобожия.
«А бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» - Всевышний Аллах приказал бояться Его и это указывает на то, что страх (хауф) является поклонением.
Страх перед созданиями, как например оставление усердия на пути Аллаха, по причине шайтана. Шайтан пугает верующих своими помощниками. Он пугает верующих единобожников с помощью врагов Аллаха, чтобы верующие оставили то, что им вменено в обязанность. Этот страх является запретным! Раб не должен никого бояться, кроме своего Господа.

Всевышний Аллах также сказал:

«Только тот оживляет мечети Аллаха, кто уверовал в Аллаха и в Последний день, кто совершает намаз, выплачивает закят и не боится никого, кроме Аллаха». (Сура ат-Тауба, аят 18)
Этот аят однозначно свидетельствует о том, что бояться надлежит только одного Аллаха. Всевышний похвалил этих рабов за то, что они боятся только Его одного, и здесь уместно отметить, что “боязнь” - ( الخشية )является менее широким понятием, чем “страх” - ( الخوف ).

Всевышний Аллах также сказал:

«Среди людей есть такие, которые говорят: "Мы уверовали в Аллаха". Но стоит им пострадать ради Аллаха, как они принимают искушение людей за мучения от Аллаха». (Сура аль-‘Анкабут, аят 10)
Это значит, что они перестают исполнять обязанности, которые на них возложил Аллах, или начинают совершать грехи, опасаясь порицания людей.

Абу Саид рассказывал, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему следующее: «Из признака слабости убеждённости, если ты станешь искать благосклонности людей, гневя Аллаха, и воздавать им хвалу за ризк, который тебе дал Аллах, а также порицать их за то, что Аллах не дал тебе самому. Сильное желание жаждущего не принесёт ризк Аллаха, а ненависть нежелающего не отвратит его». Передали Абу Ну‘айм в «аль-Хилйиа», 5/106; аль-Бейхакъи в «Шу‘аби-ль-Иман», 207. Хадис слабый. См. «Да‘иф аль-Джами‘», 2009.

Перечисленные деяния являются причинами маловерия, а известно, что ослабляют веру только запрещенные поступки, потому что вера усиливается благодаря праведным деяниям и ослабевает под влиянием грехов. Этот хадис также свидетельствует о том, что стремление угодить людям, гневя при этом Аллаха, является грехом и запрещенным поступком.

Аиша рассказывала, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто ищет благосклонности Аллаха, гневя людей, Аллах дарует ему Свою благосклонность и удовлетворение людей. Тот же, кто ищет благосклонности людей, гневя Аллаха, то Аллах обрушит на него гнев Свой и вызовет гнев людей против него». Передали ибн Мубарак в «аз-Зухд», стр. 66; ибн Хиббан, 276; ат-Тирмизи, 4/610.

В этом хадисе сообщается о воздаянии, которое получает тот, кто боится одного Аллаха, и воздаянии, которого удостаивается тот, кто боится не только Аллаха, подрывая совершенство своего единобожия. Кто искал довольства Аллаха, гневя людей, тот возвеличивал Всевышнего Аллаха и боялся Его. А второй совершает большой грех, боясь людей, и этот страх заставляет его совершать новые грехи и отказываться от выполнения обязательных предписаний.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1.Тафсир 175 аята из суры «Али Имран».
2.Тафсир 18 аята из суры «ат-Тауба».
3.Тафсир 10 аята из суры «аль-Анкабут».
4.Убеждённость (йакъин) человека может слабеть и крепнуть.
5.Признаки слабости убеждённости, три из которых содержатся в хадисе Абу Саида.
6.Посвящение страха одному Аллах является одним из обязательных религиозных предписаний.
7.Напоминание о награде тому, кто делает это.
8.Напоминание о наказани для того, кто оставляет их.

﴿ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكلواْ إِن كنتم مُّؤْمِنِينَ ﴾

«Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими».

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Шейх привед данную главу в этой великой книге, для того чтобы объяснить, что упование ( التوكل ) является одним из обязательств, которые возложил Всевышний Аллах. Уединение Всевышнего Аллаха в этом виде поклонения является единобожием (таухид), а упование на кого-либо помимо Него является многобожием, которое выводит из религии.
Упование на Аллаха является условием действительности Ислама и Веры (иман). Упование (тауаккуль) - это великое поклонение! Поэтому шейх привел этот раздел, рассказывая людям об этом поклонении.
Сущность упования на Всевышнего Аллаха заключается в том, что раб должен знать, что весь этот мир в Руках Всевышнего Аллаха и Он управляет им так, как пожелает. Поэтому раб предоставляет все свои дела Всевышнему Аллаху, обращается к Нему своим сердцем, дабы Аллах исполнил его нужду. Раб обращается со своими нуждами только к Аллаху, а затем совершает те причины, которые ему приказал Аллах.
Упование (тауаккуль) вобрало в себя как представление своих дел Аллаху, так и совершение необходимых причин. Даже сама вера (иман) является одной из причин. Вера - это причина, которую воплощают те, кто уповает на Всевышнего Аллаха. И даже само упование (тауаккуль) на Всевышнего Аллаха является одной из таких причин.
С одной стороны, упование (тауаккуль) - это великое поклонение сердца, которое выражается в припоручении всех своих дел Всевышнему Аллаху. Это - знание о том, что все дела принадлежат только Аллаху. Ничего не случается, кроме того, что предопределил Аллах и позволил ему случиться. С другой стороны, человек воплощает те причины, которыми обязал его Всевышний Аллах. Оставление дел (причин) противоречит сущности шариатского упования (тауаккуля). Но также противоречит ему и то, что человек начинает полагаться на эти причины, оставляя припоручение дел Всевышнему Аллаху.
Упование (тауаккуль), как сказал имам Ахмад, - это дело сердца. Уединение Всевышнего Аллаха в этом поклонении является обязательным. Упование на кого-либо помимо Всевышнего Аллаха бывает двух видов:
1 - Большое многобожие ( شرك أكبر ) - человек уповает на творение в том, в чем ему может помочь только Всевышний Аллах. Например, уповает на творение, надеясь получить от него прощения грехов, получить от него добро в Последней жизни. Например, уповает на творение, надеясь, что кто-то из творений дарует ему ребенка, поможет ему найти какую-то работу и так далее. Человек уповает на творение всем сердцем, но это творение не в силах ему помочь. Это часто встречается у могилопоклонников, которые обращаются к мертвым всем сердцем. Они предоставляют свои дела этим мертвым, желая получить пользу в обоих мирах. Это является большим многобожием и противоречит основам единобожия.
2 - Малое многобожие ( شرك أصغر ) - человек уповает на творение в том, в чем это творение способно ему помочь. Это также относится к многобожию, а именно это - вид малого многобожия. Поэтому некоторые ученые сказали, что слова «я уповаю на Аллаха и на тебя» являются малым многобожием. Более того, они говорят, что запрещено говорить даже: «Я полагаюсь на Аллаха и только затем на тебя». Они объяснили это тем, что создание недостойно того, чтоб на него полагались. Ведь, упование (тауаккуль) - это припоручение всех дел и обращение сердца к Тому, в Чьих эти дела, а это касается только Всевышнего Аллаха.
Поэтому упование нельзя посвящать никому кроме Всевышнего Аллаха. Человек должен припоручать все свои дела только Тому, в Чьих Руках эти дела. А в руках людей нет ничего из этого. Творение ничего не может сделать само по себе, так как оно является всего лишь причиной. Если творение является всего лишь причиной, то нельзя на неё уповать.

Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ ﴾

«Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими». (Сура аль-Маида, аят 23)
Этот аят содержит в себе приказ на упование (тауаккуль). Если упование (тауаккуль) приказано, значит оно является поклонением.

Слова « و على الله » - это в арабской грамматике /джар маджрур/, и они пришли до глагола. В этом указание на то, что упование можно посвящать только Всевышнему Аллаху.
«Если вы являетесь верующими» - в этом указание на то, что вера недействительна без упования (тауаккуль). Также слова Всевышнего Аллаха:

﴿ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُم بِاللهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُم مُّسْلِمِينَ ﴾

«Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него».(Сура Йунус, аят 84)
«То уповайте на Него» - в этих словах приказ Всевышнего Аллаха, чтобы люди уповали только на Него.
«Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами» - в этих словах содержится указание на то, что упование (тауаккуль) является условием действительности Ислама.
Эти два аята указывают на то, что упование является поклонением. Уединение Всевышнего Аллаха в этом виде поклонения является обязательным. Это является условием действительности Ислама и веры (иман). Это указывает на то, что если исчезнет упование, то исчезнет и основа единобожия человека.

Всевышний Аллах также сказал:

«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа». (Сура аль-Анфаль, аят 2)
Всевышний Аллах перечислил качества верующих, а самое последнее из этих качеств:«которые уповают на своего Господа». Явно видно, что /джар маджрур/ стоит раньше глагола, и в этом указание на то, что верующие уповают только на Аллаха. Он охарактеризовал верующих этими качествами, и это значит, что они являются высшими из достоинств истинных верующих.

Всевышний Аллах также сказал:

«О Пророк! Тебе и твоим верующим последователям довольно Аллаха».(Сура аль-Анфаль, аят 64)
А также:

«Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его».(Сура ат-Талякъ, аят 3)
В этих аятах указание на то, что упование должно посвящаться только Аллаху. Всевышний Аллах приказал Своим рабам уповать на Него и Его достаточно, чтобы защититься от врагов.
Как мы уже упоминали, упование на Аллаха зависит от понимания того, что Аллах является Единственным Господом, и крепкой веры в это, потому что среди многобожников встречаются такие, которые уповают на Аллаха довольно сильно. Принимая это во внимание, мы говорим, что сила упования в сердце зависит от размышлений над деятельностью Господа. Чем больше раб задумывается над царством Аллаха, небесами и землей, тем лучше он осознает, что только Аллах обладает властью и распоряжается судьбами творений. Он понимает, что Божья помощь рабу является ничтожной по сравнению с тем, что Великий и Могучий Аллах творит во вселенной. Благодаря таким размышлениям верующий начинает больше возвеличивать Аллаха, а его упование становится более крепким.

Ибн Аббас сказал, что в Коране сказано:

"Достаточно нам Аллаха, и Он лучший на Кого можно пложиться!"(Сура али Имран, аят 173). Это слова Ибрахима, когда он был брошен в огонь. То же самое сказал Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, когда услышал от людей:

«Люди сказали им: "Народ собрался против вас. Побойтесь же их". Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: "Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!"»(Сура али Имран, аят 173).Передал аль-Бухари, 4563.
Этот хадис подтверждает величие слов«Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!»Если раб сильно надеется и уповает на Аллаха, то Аллах непременно облегчит его судьбу и создаст для него выход из трудного положения, даже если небеса и земля со всеми их обитателями замыслят причинить ему зло.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1.Упование на Аллаха является обязательным религиозным предписанием.
2.Это является одним из условий веры.
3.Тафсир 2 аята из суры «аль-Анфаль».
4.Тафсир 64 аята из той же суры.
5.Тафсир 3 аята из суры «Развод».
6.Величие этого выражения, так как Ибрахим и Мухаммад, да будет над ними благословение Аллаха, ответили именно ею в критической обстановке.

( أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ ) وقوله: وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلا الضَّالُّونَ

О словах Всевышнего Аллаха: «Неужели они не опасались хитрости Аллаха? Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!», а также: «Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?!»

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Автор объединил два аята в одной главе. Он сделал это для того чтобы указать на то, что объединение между страхом (хауф) и надеждой (раджа) является обязательной частью веры (иман). Единобожие не будет действительным, к<