Мифы и легенды в творчестве художника Леонида Лара

Лар Леонид Алексеевич

[shaman’s world]

- Шаманы и Боги -

Родился в 1955 году в пос. Салемал Ямальского района Ямало-Ненецкого автономного округа Тюменской области, Россия. Окончил в 1974 г. Московскую среднюю художественную школу (педагог Н.П. Андрияко) и в 1980 г. Московский государственный художественный институт им. В.И. Сурикова (мастерская М.М. Курилко-Рюмина). Живописец, график.

Автор тематических композиций, пейзажей, портретов, участник областных, зональных, всероссийских и международных выставок. Собирает этнографический материал для картин и научных разработок. Член Союза художников России. Декан художественно-графического факультета Тобольского государственного педагогического института им. Д.И. Менделеева.

Кандидат исторический наук. Научный руководитель – доктор исторических наук, профессор Ч.М. Таксами. Докторант Уральского государственного университета им. М.А. Горького. Научный консультант – доктор исторических наук, профессор Н.А. Миненко.

Автор трех монографий: Шаманы и Боги. Тюмень. ИПОС СО РАН, 1998; Мифы и предания ненцев Ямала. Тюмень. ИПОС СО РАН, 2001; Культовые памятники Ямала. Хэбидя’Я. Тюмень. ИПОС СО РАН, 2003

Предисловие

Среди явлений, изучаемых этнографической наукой, давний, неутрачиваемый интерес вызы­вает сибирское шаманство. Шаманство - одна из самых ранних форм религии, сложившаяся в глубокой древности в условиях первобытнообщинного строя. Оно занимало видное место в рели­гиозной жизни многих народов мира в средневековье. У народов Сибири и Севера, в частности у ненцев, шаманство бытовало до начала XX столетия. Пережитки его оказались очень устойчивы­ми и сохранились вплоть до наших дней.
Что такое шаманство? Согласно одному из последних определений, это - "форма религии или культ, центральной идеей которого является вера в необходимость особых посредников меж­ду человеческим коллективом и духами (божествами); этих посредников (шаманов) избирают, де­лают людьми особого рода и обучают сами духи. Обязанность шаманов - служить духам и с их помощью охранять от бед своих соплеменников. Шаманы общаются с духами в состоянии экстаза. При этом дух-покровитель будто бы может сливаться с шаманом в единое целое (воплощаться в нем); душа шамана может оставить тело и отправиться в иные миры в облике самого шамана или какого-либо духа-покровителя (помощника). Считалось, что помощь духов наделяет шаманов сверхъестественными силами, вследствие чего они способны обеспечивать удачный промысел, предсказывать будущее, отвращать несчастье, находить пропажи, узнавать причины болезней, лечить больных и т. д. Важная обязанность шамана - провожать души умерших в загробный (обычно подземный) мир" [Басилов, 1993, с. 221; см. также: Токарев, 1990; Басилов, 1997].
Термин "шаманство" ("шаманизм") вошел в литературу в XVIII веке, хотя само слово "шаман", обозначавшее "чародей" у народов Сибири, упоминается в письменных источниках XVII столетия. Как показывают историко-этнографические исследования, шаманство являлось органической час­тью всего комплекса духовной жизни народов Сибири и Севера. Служителями данного культа - шаманами становились, как правило, люди исключительной, особой одаренности. Их роль в жизни своего общества сложна и противоречива. Они выполняли функции народных целителей, педаго­гов, поэтов, артистов. Настоящие шаманы хорошо разбирались в психологии человека, а в своей практике умело пользовались секретами народной медицины. Главное, они являлись хранителя­ми религиозно-философского мировоззрения народов Севера, активно поддерживавшими жизнь национальных традиций и обычаев.
В 1930-х годах, в ходе коллективизации и антирелигиозной кампании, шаманов объявили вра­гами советской власти и многие из них были отправлены в тюрьмы. Репрессивные, жестокие ме­ры, направленные против служителей культа, привели к постепенному исчезновению шаманства, по крайней мере в открытых проявлениях, с исторической сцены. Данная проблема еще не полу­чила должного освещения в научной литературе и требует более полного изучения.
Многие мероприятия новой власти осуществлялись без учета психологии и обычаев коренно­го населения, без должной оценки силы традиций и, в частности, религиозных верований. Шаман­ство рассматривалось лишь как отсталость и невежество. Результатом борьбы с шаманством ста­ло разрушение целостной системы религиозно-философских, морально-этических и медицинских знаний, что привело к обесцениванию национальной культуры и способствовало утрате многих традиционных мировоззренческих ориентиров.
Шаманизм как явление имеет много различных определений, порой противоречащих друг дру­гу. Однако все профессионально изучающие этот феномен ученые согласны с тем, что в основе его лежат особого рода мировоззрение, миропонимание и мироощущение, выраженные в верова­ниях, мифологии и культе. Одна из главных черт этого мировосприятия - вера в населяющих природу духов (анимизм). В отличие от магических об­рядов, основанных на вере в возможность непосредствен­ного воздействия на объект, шаманское действо непре­менно предполагает веру в наличие особых существ, которых принято называть духами.
Особенность шаман­ства состоит не столько в представлениях о духах, сколько в своеобразии от­ношений к сверхъесте­ственному миру, который мыслится близким к чело­веку, теснейшим образом связанным с его повсе­дневной жизнью. Шама­низм - архаическая систе­ма представлений, впитав­шая в себя наиболее сущ­ностные категории, опре­деляющие взгляды на бы­тие Космоса и бытие чело­века. Мировоззрение, обус­ловившее особенность от­правления культа в ша­манстве, признает, что из­бранные люди, если они соответствующим образом вскормлены, "пересотворе­ны" и обучены, могут про­никать в сферы обитания богов и духов и непосред­ственно общаться с ними.
Как явление стадиаль­ное, шаманизм, видимо, был некогда присущ всем культурам, составляя важнейший этап в истории человечества, связан­ный с осмыслением Вселенной, созданием единой картины мира, определением в ней места че­ловека. Шаманизм объясняет социальные явления через мифы, выступающие прежде всего об­разным средством выражения важнейших концепций архаического мировоззрения.
Шаманские ритуалы были одним из самых заметных проявлений религиозной жизни абори­генных народов Сибири и Дальнего Востока, Европейского Севера. О шаманах и проводимых ими обрядах писал почти каждый исследователь, путешественник или миссионер, которого судьба за­несла на Север и дала возможность хотя бы мельком увидеть столь необычный для европейца быт "туземцев" этого края. Есть в литературе сообщения и о шаманстве ненцев.
Подавляющее большинство исследователей хорошо видели наиболее типичную особенность шаманизма - применение методов экстатического общения со сверхъестественным миром и в связи с этим выделение особых лиц, которым приписывалась способность такого общения. Эта бросающаяся в глаза черта шаманства настолько характерна, что шаманские обряды и верования без особых затруднений замечались, описывались и правильно классифицировались исследова­телями.
Наиболее ранние известия о шаманстве ненцев относятся к XVI веку. Английский путешест­венник Ричард Джонсон, побывавший среди них в 1556 году, описал шаманский сеанс, на котором ему разрешили присутствовать. Он рассказал о призываниях духов "с дикими вскрикиваниями" под звуки бубна, об особой одежде шамана и удививших его "фокусах". Так, на его глазах ненецкий "заклинатель" уколол себя мечом, но раны на теле не оказалось. Затем шаман раскалил на огне меч и проколол им себя так, что конец меча вышел из спины, и Джонсон мог ощупать его пальцем. Потом шаман обвязал свою шею веревкой и дал ее концы двум мужчинам; после этого шамана накрыли длинным одеянием. Мужчины стали тянуть веревку, каждый в свою сторону, и вскоре шум упавшего в котел с кипящей водой тяжелого предмета возвестил присутствующим, что голо­ва, плечо и левая рука "кудесника" были отрезаны веревкой. Тем не менее через некоторое время шаман, живой и невредимый, предстал перед участниками обряда [Михайловский, 1982, с. 98-99]. Отдельные сведения о верованиях, и в частности шаманстве, ненцев были собраны в XVI веке и нидерландской экспедицией [Ван-Линсхотен, 1915].
Об особенностях религиозных традиций ненцев сообщали исследователи, соприкоснувшиеся с этим северным народом в конце XVIII столетия,- участники Академической экспедиции 1769-1774 годов П. С. Паллас [1788], И. Г. Георги [1799], В. Ф. Зуев [1947], И. Лепехин [1805]. Однако основательный сбор этнографических материалов начался лишь в прошлом веке, главным обра­зом во второй его половине.
Не ставя своей целью дать полный библиографический обзор, упомяну наиболее заметные публикации, содержащие сведения о религии ненцев, в том числе о шаманстве. Это записки раз­ных по своим занятиям людей, проявивших живой интерес к обычаям и верованиям немногочис­ленного северного народа: Ф. Белявского [1833], В. Иславина [1847], архимандрита Вениамина [1815; см. также; Васильев, Гейденрейх, 1947], А. Шренка [1855], М. А. Кастрена [1860], Ю. И. Ку-шелевского [1868], П. И. Третьякова [1871], К. Д. Носилова [1894; 1898а: 18986]. Все эти работы не утратили научной ценности до сих пор, и к ним неизменно будет обращаться каждый исследова­тель религиозных воззрений и обрядов ненцев.
Новыми сведениями о миросозерцании и религиозной деятельности ненцев обогатили науку работы, вышедшие в свет в нашем столетии. Из дореволюционных публикаций следует упомянуть книгу Б. Житкова [1913], а также практически неизвестное даже специалистам сочинение вы­дающегося отечественного ученого - археолога, антрополога, этнографа и географа С. И. Руден-ко, впоследствии прославившегося раскопками Пазырыкских курганов скифской эпохи на Алтае [Руденко, 1914].
Обзор публикаций советского периода правомерно начать с небольшой, предназначенной для массового читателя, но весьма содержательной статьи Р. П. Митусовой [1929], а также книги и статьи работавшего долгие годы на Севере Л. Н. Гейденрейха [1930а; 19306]. Затем появляются публикации этнографов, по долгу профессии обязанных уметь наблюдать и правильно фикси­ровать увиденное: Л. В. Костикова [1930], Г. А. Старцева [1930], Г. Д. Вербова [1938]. К сожа­лению, богатые материалы, собранные Г. Д. Вербовым, остались достоянием архива Кунсткаме­ры; лишь отдельные записи были опубликованы Е. Д. Прокофьевой [1953] и Л. В. Хомич [1966].
Уникальные сведения о верованиях ненцев приведены в работе А. А. Попова [1944]. Отголо­ски архаического мировоззрения сохранены в эпических песнях ненцев, опубликованных 3. Н. Ку­прияновой [Эпические..., 1965]. Весомый вклад в исследование религиозных традиций ненцев принадлежит Л. В. Хомич, известному специалисту по этнографии ненцев. Ею опубликована целая серия работ, в которых рассматриваются различные аспекты религиозных воззрений и культовой практики ненцев, включая многообразные проявления шаманства [Хомич, 1966; 1970; 1971; 1976; 1977; 1980; 1981; и др.].
Обширные материалы по религии ненцев, в том числе относящиеся к деятельности шаманов, опубликованы на иностранных языках (главным образом на немецком). Так, уже после смерти С. И. Ру-денко была напечатана его работа "Угры и ненцы нижней Оби" [Rudenko, 1972], в которой имеются важные сведения о религиозных верованиях этих народов. В. И. Васильеву принадлежит статья об анимистических представлениях энцев и енисейских ненцев [Vasiljev, 1978], а Л. В. Хомич - о классификации ненецких шаманов [Khomic, 1978].
Из зарубежных ученых наиболее заметный вклад в изучение архаической культуры ненцев внесли финские лингвисты М. А. Кастрен, которого с полным основанием можно причислить к рос­сийскому научному миру, и Т. В. Лехтисало [Castren, 1853; 1855; 1940; Castren, Lehtisalo, 1960; Lehtisalo, 1924; 1947; и др.]. Для понимания особенностей шаманства ненцев особенно важна ра­бота Т. В. Лехтисало о сложном ритуале посвящения [Lehtisalo, 1937]. К сожалению, в ней очень немного данных, относящихся к традициям ненцев и собранных самим автором в "поле", статья основана на сравнительных материалах, почерпнутых из работ других авторов. Публикации по частным вопросам, касающимся верований ненцев, принадлежат перу венгерских специалис­тов П. Хайду и Л. Гальди [Hajdu, 1968; 1978; Galdi, 1968; см. также: Simonsics, 1978].
Следует отметить, что уже к концу XIX века был накоплен столь обширный и теоретически значимый материал о религиозном мировоззрении и обрядности ненцев, что ссылки на него появ­ляются в ряде обобщающих работ. Так, ненецкий материал присутствует в первой крупной работе о шаманстве, в которой это явление рассматривается как общее для всех культур человечества на раннем этапе исторического развития,- некогда широко известной, а сегодня незаслуженно забытой книге В. М. Михайловского [1892, с. 14-17, 22, 31, 56, 98-102]. Ненецкий материал ис­пользован в обобщающем труде Д. К. Зеленина об онгонах у сибирских народов [Зеленин, 1936]. Воззрения ненцев привлекли внимание и теолога-теоретика патера В. Шмидта, который решился истолковать их с точки зрения своей концепции изначальности веры в единого Бога и посвятил им отдельный том в своем многотомном исследовании [Schmidt, 1931, s. 340-384]. Наконец, сведения о шаманстве ненцев включены в обобщающие работы Е. Д. Прокофьевой о шаманских бубнах и шаманском костюме [Прокофьева, 1961; 1971].
Вместе с тем собранных и на сегодняшний день данных недостаточно. Жизнь каждого народа так богата и разнообразна, что даже очень внимательный наблюдатель открывает для себя лишь отдельные сферы деятельности людей иной культуры. И ненцы в этом отношении - не исключе­ние. Отдавая должное достоверности и точности сообщений разных авторов, в том числе этно­графов, о религиозных воззрениях и ритуальной практике ненцев, мы должны помнить при этом, что для ряда авторов пребывание среди ненцев было кратковременным, а в таких условиях и опытный исследователь пройдет мимо многих важных явлений и не избежит поверхностных суж­дений. Люди, писавшие о ненцах, как правило, не знали ненецкого языка и зависели от перевод­чиков, следовательно, не были полностью самостоятельны в своих заключениях и оценках. Нако­нец, на рассказы о ненцах того или иного наблюдателя могло повлиять в какой-то степени и пред­взятое отношение к чужой и "примитивной" культуре. Об этом очень хорошо сказал свыше ста лет назад В. М. Михайловский: "Кроме препятствий, созданных условиями быта самих нецивилизо­ванных народов, существуют еще более серьезные причины, долгое время устранявшие возмож­ность правильной разработки этнографических фактов... Как собиратели этнографических мате­риалов, так и ученые, занимавшиеся их обработкою, относились до последнего времени к своему предмету с различными предубеждениями: они не обладали сознательным стремлением к объек­тивному пониманию (иных) верований и взглядов... они никак не могли проникнуть достаточно глу­боко в своеобразное и чуждое нашим понятиям миросозерцание этих детей природы" [Михайловский, 1892, с. 1].
В связи с этим в науке по-прежнему ощущается потребность и в новых материалах, и в новых попытках осмыслить накопленные сведения. Кроме того, сегодня, когда образ жизни ненцев и дру­гих аборигенных народов утратил многие прежние черты, возможность пополнить знания об их традиционных культурах становится все более ограниченной, и надо спешить, чтобы сберечь хотя
бы для науки драгоценные крупицы сведений об архаических воззрениях обитателей тайги и тунд­ры, донесших до наших дней древнейшие представления человечества. В последние десятилетия задача исследования традиционных культур малых народов Севера и Сибири приобрела особое общественное значение, так как у самих аборигенных народов интерес к своему культурному на­следию стал глубоким и осознанным.
Теперь многие представители этих народов видят свое будущее в теснейшей связи с сохра­нением культурных традиций, в том числе отражающих привычное отношение к окружающему ми­ру, к иным формам жизни. Крушение официальной идеологии Советского Союза, отрицавшей со­циальную ценность религии и подчеркивавшей необходимость борьбы с ней, открыло простор для возрождения исконных религиозных традиций. Повсеместно возрос интерес и к опыту народной медицины, включая шаманские (ритуальные) способы лечения.
Таким образом, задача ввести в научное пользование новые материалы и сделать их достоя­нием по возможности более широкого круга самих носителей этнических традиций и их соседей, представляющих другие народы России, актуальна как никогда ранее.
Предлагаемая работа является попыткой расширить существующие представления о религии ненцев. Автор сосредоточивает свое внимание на ненецком шаманстве (шаманизме), так как ша­манская практика была главной сферой религиозной жизни ненцев и отражала в ритуальных дей­ствиях важнейшие черты традиционного мировоззрения народа. Все, что делает шаман, основано на идеях и традициях его куль­туры, поэтому изучение ша­манства ненцев есть, по су­ществу, исследование особен­ностей их религии. В частности, автор считает одной из своих задач выявление теологических основ ненецкого шаманства, ко­торые из-за отсутствия пись­менности не были зафиксирова­ны в какого-либо рода докумен­тах, а передавались из поко­ления в поколение в устной форме.
В книге использованы преимущественно собственные материалы автора (ненца по национальности, владеющего родным языком), собранные в условиях полевой этнографической работы в 1980-х и в 1990-х годах - в период возрастания интереса к духовной культуре народов России.
Полученные в ходе полевых работ источники можно разделить на две категории:
1. Мифы, легенды, различные предания и произведения других жанров фольклора; они нередко содержат конкретные данные по шаманским верованиям и обрядам, представляющие большой интерес.
2. Информация, исходящая от самих шаманов, камлающих в наши дни или камлавших в прошлом, истолкование и объяснение ими различных конкретных верований и обрядов, типов камлания, символики шаманских бубнов и ритуального костюма, сакральной терминологии, профессиональной лексики.
Для изучения ранних представлений о мироздании чрезвычайно важен фольклор в целом - сказки, предания, эпос, песни. С распадом мифологической картины мира то, во что некогда свято верили, не исчезло бесследно, но сохранилось в устном народном творчестве в пережиточном виде. Отголоски связанных с шаманством верований в своих мифопоэтических, обрядовых и художественно-образных проявлениях имеют целый ряд отличительных черт, позволяющих в известной степени воссоздать (реконструировать) забытые, ставшие достоянием прошлого формы шаманства.
Мифы, отражающие идеи, которые лежат в основе ненецкого шаманства, записаны в разные годы в разных районах Ямала. Они свидетельствуют о том, что устная традиция сумела сохранить

Глава 5. Ненецкие шаманы

Служителей культа ненцы называют тадебе, от глагола тадебтесь 'заговорить, произнести заклинание', тадебтенгось 'колдовать, ворожить'. Дословный перевод - 'колдун, ворожей'. Да­лее автор будет пользоваться общенаучным термином "шаман", чтобы избежать путаницы.
По верованиям ненцев, человек становился шаманом, если его избрали духи. Они будто бы принуждают своих избранников стать посредниками между людьми и сверхъестественными сила­ми. В представлениях ненцев об избранничестве служителей культа, а также в обряде посвяще­ния в шаманы (см. далее) имеется ряд общих моментов с верованиями и соответствующим ри­туалом у тюркоязычных народов Сибири [Алексеев, 1984, с. 98-140]. Люди, которым было суждено стать шаманами, имели особые отметки - родимое пятно величиной с кулак, две, а иногда и три макушки, лишний палец и т. п. Второе непременное условие - обладание определенными ка­чествами и знаниями. Шаман должен быть наделен способностью предсказывать судьбу отдель­ного человека и целого народа, иметь хорошую память, интуицию, воображение, артистический и поэтический дар, владеть гипнозом. Как служитель культа, он обязан знать теологию, правила и порядок отправления обрядовых служб, обращенных к каждой категории богов и духов, иметь чет­кое представление об их образах, характерах, об особенностях обращенных к ним призываний. В комплекс знаний, необходимых шаману для осуществления образовательно-воспитательной функции, входят мифы, легенды, предания, родословные, являющиеся поэтической историей на­рода и передававшиеся из поколения в поколение устным путем. Шаманская ритуальная практика лечения и гадания была бы обречена на неудачу, если бы шаман не умел использовать свои не­заурядные способности и познания в различных сферах жизни природы и общества, не владел бы приемами и средствами народной медицины. Все эти качества и знания развивались и совершен­ствовались в период подготовки и позднее - практически на протяжении всей деятельности ша­мана.
Внешним признаком шаманского призвания служили некоторые внезапно появившиеся осо­бенности поведения. Человек становился задумчивым, рассеянным, замкнутым, видел необычные сны, стремился к уединению. Эти "симптомы" свойственны так называемой "шаманской болезни", которая достаточно хорошо изучена специалистами. Она является необходимым условием для приобретения качеств, нужных в шаманском деле. Во время болезни происходит так называемое "пересотворение" шамана: духи, унеся его душу в иной мир, разрубают ее на кусочки, варят, едят это мясо, заменяют части тела новыми, обучают будущего шамана. После этого шаман - уже не обычный человек, а фигура, наделенная сверхъестественными свойствами. Теперь он может об­щаться с духами и посещать иные миры.
Сведений о "шаманской болезни" у ненцев собрано до сих пор немного, поэтому сохраняет свою ценность следующее сообщение Т. Лехтисало: "Во время путешествия по стране самоедов-юраков я познакомился в Обдорске с прорицателем по имени Ганька, неоднократно демонстриро­вавшим мне шаманское искусство. По его словам, когда он становился шаманом, духи разрубили его на куски, между прочим, отрубили и руки. Пролежав без сознания семь дней на священном месте, он пришел в себя и вернулся домой. Пока его тело лежало без сознания, он сам стран­ствовал по небу с духами грома" [Lehtisalo, 1937, s. 3]. Череп шамана, водруженный на столб или положенный на полку, наблюдает, как духи едят его мясо и пересчитывают его кости [Там же, s. 20. Эти сведения исходят из материалов, полученных у других народов Сибири].
Будущий шаман должен был пройти своего рода школу подготовки, побыть в учениках у ста­рого опытного шамана. В период ученичества кандидат, как правило, сопровождал своего учителя, помогал ему, присутствовал на его камланиях, запоминал священные призывания, осваивал ша-манистскую теологию и практику богослужений. Учеба могла длиться около 20 лет, ее продолжи­тельность определялась способностями кандидата. По истечении этого срока, пройдя все ступени посвящения, нередко лишь к 60 годам, он приобретал право на получение высшего титула в ша­манской иерархии.
Шаманы делились на две группы: непосвященные - мал тадебя (шаман без бубна - пен-зер) и посвященные - тадебя си'мя (шаман, имеющий бубен без подвесок). Непосвященные имели разные названия, в зависимости от своих функций: юдартана - предсказывающий собы­тия по снам; сэвтана - видящий далеко и умеющий распознавать болезни своей внутренней си­лой (говоря современным языком - экстрасенс); илтана - дающий жизнь, предсказывающий судьбу; тэлтана - шаман-переводчик; ингутана - советчик, прорицатель. Непосвященных ша­манов было много. В отличие от посвященных, они занимались хозяйственной деятельностью. Совершая простые формы жертвоприношений, они пользовались очень ограниченным набором атрибутов, не приводили себя в экстаз, и лишь некоторые из них обладали силой гипноза.
Конечно, каждый из непосвященных шаманов имел свой круг знаний, связанных с шаманист-ским мировоззрением, и свою практику богослужения. Часть из них, обладая выдающимся умом, трезвостью суждений, хорошей памятью, добивались большого уважения сородичей, превосходи­ли даже посвященных шаманов по знаниям и мастерству. Но при этом они не выходили за рамки своих прав и функций, иначе, согласно поверьям, духи или боги могли наказать их.
Акт посвящения в шаманский сан имел общественное значение и был большим событием в жизни ненецкого рода. Прошедший посвящение получал определенное звание и право совершать религиозные обряды. Однако пройти посвящение и стать шаманами высшего ранга многие просто не желали.
В группе посвященных шаманов различались следующие разновидности: пензретна - умеющий видеть будущее, а также общаться с высшим божеством - Нумом; ял'тана - вызывающий злых ду­хов; Мутратна тадебе - чудотворец; тэм'сорта - выделывающий фокусы; хэхэ тэврамбда - приносящий верхних духов. Эти шаманы владели большими знаниями и мастерством, стояли на бо­лее высокой ступени в шаманской иерархии и пользовались большим авторитетом, чем непосвящен­ные.
Следует несколько подробнее остановиться на высших категориях в иерархии шаманов. Ша­маны высшего ранга различались по сферам деятельности и функциям и назывались соответ­ственно: шаман Верхнего мира - выду'тана; шаман Среднего мира - я'нянгы тадебе; шаман Нижнего мира - самбдорта. Эти священнослужители занимали в религиозной жизни общества особое место, они могли вносить изменения в систему пантеона и культа.
Выду'тана - это тадебе высшей квалификации, странствующий по Верхнему миру и встре­чающийся с небесными духами. Из суеверного страха имя шамана разряда выду'тана не произ­носится вслух, обращаются к нему только по самому важному делу или в исключительных случа­ях, касающихся природных явлений. Из сверхъестественных способностей выду'тана самой важ­ной считается способность вести переговоры с высшим божеством - Нумом.
Ненцы относятся к Нуму с особым почтением, его имя из уважения произносится редко и с великим благоговением. Жертвоприношение Нуму совершает только шаман выду'тана, так как он наделен исключительными качествами, необходимыми для выполнения сложных и разнообраз­ных колдовских действий. Культовые действия шамана выду'тана, по верованиям ненцев, имеют такую огромную силу, что могут дать власть над всеми духами, а также природными, в том числе атмосферными, явлениями.
Слово выду'тана происходит от существительного вы"(д) 'внушение', 'человек, обладающий гипнотическим воздействием'. У ненцев выду'тана был значительной фигурой среди других ша­манов. Он являлся хранителем традиций предков, памяти, мудрости народа и осуществлял общий надзор за всем, что касалось религии - основы этнической культуры, этнического единства.
У выду'тана есть два непосредственных помощника - тэлтана и ингутана. Тэлтана - от глагола тэлтангось 'вторить, повторять', т. е. 'шаман-переводчик', который во время камлания вторит или подпевает выду'тана. После окончания сеанса он переводит присутствующим то, что сообщили духи шаману. Ингутана - от слова ингудота 'умный, вдумчивый, мудрый'. Ингутана выполняет роль советчика, прорицателя. Главным правилом жизненной философии шаманов вы­ду'тана, ингутана и тэлтана считается строгое соблюдение традиционных обрядов. Если не следовать издревле установленным обычаям, может возникнуть хаос: дети не будут заботиться о родителях, почитать старших, беречь природу, исчезнут брачные обряды и разовьется разврат со всеми свойственными ему преступлениями, уничтожится все святое - то, что создал Нум.
Другая высшая категория в иерархии шаманов - я'нянгы тадебе. Это название происходит из слияния двух слов: я' 'земля1 и нянгы 'относящийся', дословно - 'к земле относящийся шаман'. Культовые функции я'нянгы тадебе довольно разнообразны, особенно в торжественные дни. Он, так же как и выду'тана, строго следит за соблюдением нравственных норм и обычаев, прежде всего касающихся отношения к природе.
Здоровье и благополучие каждого человека, по понятиям ненцев, зависят от расположения к людям обширного пантеона духов. Считается, что насылать болезни могут не только духи Нижне­го мира, но и местные духи, а также семейные и личные духи-покровители, практически все сверхъестественные существа, населяющие Средний и Верхний миры, в наказание за нарушение обычаев предков. Функцию лечения болезней и отпугивания духов, приносящих болезни и не­счастья, выполнял шаман я'нянгы тадебе. При помощи своих духов-помощников (тадебцо) он приобретал способность врачевать, изгонять духов, вызывающих недомогания, а также воздей­ствовать на погоду. В своей лечебной деятельности я'нянгы тадебе использовал различные це­лебные травы, припарки, кровопускание, он умел оказывать помощь при ранах и переломах, ши­роко применял психотерапию, внушение и самовнушение, а также приемы и средства чисто религиозные - обряды, заговоры, амулеты, обереги. К сожалению, методы и средства шаманского врачевания плохо изучены и многое из их опыта безвозвратно утеряно.
Во время сеанса камлания, беседуя с больными, шаман отвлекал их внимание от страданий, боли и т. д. Распространенным психотерапевтическим приемом был обряд возвращения ушедшей души. Главной задачей при этом было убедить душу вернуться или забрать душу, влияя на духа, который украл ее; такие переговоры требовали особого словесного искусства от шамана. При кам­лании он благоговейным шепотом призывал своих духов-помощников и просил их об излечении больного или об отвращении какого-либо несчастья, о даровании успешного промысла. Шаман обращался к своим тадебцо без унижения, напротив, с какой-то величавостью, называя их това­рищами - ня. Шаману я'нянгы тадебя, как и выду'тана, помогают два шамана - из разрядов си'мя и мал тадебя. Они выполняют те же функции, что и тэлтана и ингутана.

В шаманистском мировоззрении особый и важный раздел составляют представления о душе, смерти и загробной жизни, во многом определяющие социальные функции этой религии, особенно регулятивную, а также характер обрядовой системы.
По ненецким поверьям, у каждого человека имеется душа, которая невидима. Она покидает тело в двух случаях - во время сна и при смерти. Душа отождествляется с дыханием - инд'д. Выражение инд'да ти'сь означает 'душа улетела', т. е. 'уснул' или 'умер'. Загробная жизнь пред­ставлялась ненцам продолжением земной. По их убеждениям, человек не просто умирал; после смерти его душа продолжала существовать, переселившись в другой мир. До погребения душа умершего оставалась среди его родственников и обладала способностью слышать и понимать все, что происходит вокруг мертвого тела. Поэтому сородичи, не желая обижать ее и опасаясь, как бы она не прихватила с собой душу живого, говорили о покойном только хорошее. После похорон шаман провожал душу в страну мертвых. В новом для них мире души умерших становились не просто духами, образующими какую-то безличную массу, а существами конкретных разрядов с определенными функциями и назначением.
Погребальный ритуал находился прежде всего в ведении шамана разряда самдорта. Это на­звание происходит от глагола самбанам 'колдовать, кудесничать'. Шаман самбдорта устраивал специальное камлание, считавшееся особенно трудным, ибо душу нужно сопровождать и обере­гать в далеком и опасном пути, да еще следить, чтобы к ней не присоединились вышедшие на время из тел души живых людей.
В функции шамана самбдорта входит и лечение серьезных болезней, если их причинами яв­ляются вселение духа Хабця Минрена в определенные участки тела или отсутствие души. Чело­век испытывает недомогание до тех пор, пока его душа не будет водворена на место шаманом. Перед шаманом самбдорта стоит дипломатическая задача убедить злых духов потустороннего мира, чтобы они позволили больному еще некоторое время наслаждаться жизнью. Вызволяя ду­ши людей из плена Ига, самбдорта проявляет изобретательность и хитрость. Он знает, чем под­купить духов и как добиться их расположения. Шаман приносит им в жертву животное. Он произ­носит заклинание, в котором перечисляет их имена, и совершает священнодействие (самбадава). У шамана разряда самбдорта также есть помощники. Это тадебе сэвтана и илтана. Название сэвтана происходит от слова сэв 'глаз' и переводится как 'всевидящий', 'с внутренней силой ви­дения [проникающей до глубин подземного мира Нга]\ Илтана - от слова ил 'жизнь', означает 'дающий (или дарующий) жизнь'.
Признание человека шаманом оформлялось у ненцев обрядами, состоявшими из ритуальных действий, связанных с изготовлением бубна и костюма, и акта посвящения в шаманы. Обряд по­священия проводился в отдельном ритуально чистом чуме, как правило, в узком кругу старых опытных шаманов. Во время обряда забивалось домашнее животное - олень. Часть его крови и кусочки мяса следовало принести в жертву шаманским духам, а остальная, основная часть оленя шла на угощение исполнителей обряда.
Первое действие посвящения начиналось с того, что шаман "возвращал" душу посвящаемого. Для этого шаман совершал камлание к духам, у которых она находилась. Посвящаемый лежал на шкуре священного оленя, а опытный шаман проводил сеанс. Он произносил заклинания, а посвя­щаемый должен был повторять их за ним. В заклинаниях говорилось, что шаман будет служить своему духу-покровителю, а он за это должен удовлетворять просьбы шамана.
Шаман перечислял всех духов - и злых, и добрых, указывал места их обитания, называл бо­лезни, которые насылались на людей, и сообщал, что надо принести в жертву для того, чтобы умилостивить духов.
Вторым этапом обряда являлось совместное камлание посвящающего шамана и посвящае­мого. Мистерия совершалась в ритуальной одежде, с бубном (пензер). Они поднимались в Верх­ний мир, откуда видны все пути в страны духов. Опытный шаман шел впереди и показывал учени­ку дороги, ведущие к местам обитания сверхъестественных существ, от которых зависят радости и беды, здоровье и болезни, рождение и смерть людей.
Закончив знакомство с дорогами к обитателям Верхнего мира, оба шамана направлялись в Нижний мир. Здесь шаман-учитель показывал новичку пути, ведущие к духам болезней, учил, как лечить больных. Дойдя до дорог тех или иных злых духов, посвящающий указывал своему спутни­ку, какая часть его тела принесена в жертву этим существам и какие болезни они насылают. Озна­комившись со всеми дорогами Нижнего мира, учитель и ученик возвращались в Средний мир, где обитают многочисленные духи-хозяева озер, рек, лесов, гор и т. д. С главным из них - Иле-бям'пэртя - непосредственно общаться мог только шаман.
Если человеку было суждено стать шаманом выду'тана, то он поднимался на вершину чет­вертой сферы Верхнего мира, откуда обозревал все пути к землям духов-хозяев. Если он должен был стать я'нянгы тадебя, то поднимался только до половины первой сферы Верхнего мира, от­куда просматривается лишь часть дорог в места обитания сверхъестественных существ. Будущий шаман самбдорта проходил через обряд рассекания его тела злыми духами. В ходе камлания в мир сверхъестественных существ новичок попадал в такие места, где его тело съедали духи.
Посвящающий шаман совершал мистерию с принесением духам жертвы взамен души посвя­щаемого. Получив от них его душу, шаман возвращал ее в тело ученика. После этого они оба в ходе обряда совершали путешествие на мифическую гору, с которой якобы видны все дороги злых существ. На самую вершину этой горы мог подняться только самый сильный шаман самбдорта.
Получение личных атрибутов (речь о них пойдет в следующей главе) также сопровождалось специальными обрядами. Они совершались по указаниям и при участии опытного шамана, опре­делившего "шаманский" характер болезни у кандидата в шаманы. Шаман, руководивший обрядом посвящения, в течение нескольких дней проводил серию камланий, отправляясь к различным ду­хам с целью выяснить, какой надо сделать бубен, где растет дерево, от которого следует взять материал для обода и колотушки, и т. д. Наконец шаман узнавал от духа-покровителя, когда и где нужно сделать бубен и ритуальный костюм. Растянутость во времени и повторяемость камланий преследовали и практическую цель - научить будущего шамана ритуалу и приемам камлания