Характерные признаки линий передачи
| Устная передача (линия преемственности Кагью) | Добродетельные (линия преемственности Гелуг) | Старая передача (линия преемственности Ньингма) |
| Важнейшая тантра | ||
| Материнская Тантра, короткая фаза построения и длинная фаза растворения в медитации «Хотят наслаждаться» | Недвойственная Тантра, равные по длительности построение и слияние, множество деталей для того, чтобы не позволять уму блуждать «Сами не знают, чего хотят» | Отцовская Тантра, длинная фаза построения и короткая фаза слияния в медитации «Не хотят быть обманутыми» |
| Способ проникновения в суть вещей | ||
| Великая Печать Быстрое углубление опыта благодаря верному благословению | Великий Срединный Путь Анализ. Долгий путь, требующий упорства | Великое Совершенство Способ видения. Очень быстрое развитие при умении придерживаться наивысшего взгляда на вещи |
| Главный Будда | ||
| Высшая Радость и Алмазная Свинья (Демчог и Памо) | Тайное Собрание (Сангва Дюпа) | Алмазный Кинжал (Дордже Пхурба) |
| Будда-семейство | ||
| Семейство Лотоса | Семейство Будды | Семейство Алмаза |
| Основное мешающее чувство | ||
| Привязанность | Запутанность | Злость, гордость |
| Работа на повседневном уровне | ||
| Помнить о непостоянстве Немедленно отдавать свои хорошие чувства всем | Меньше предаваться раздумьям. Первая мысль -- лучшая мысль! Придерживаться того, что важнее всего на данный момент времени | Помнить о болезни, старости и смерти, развивать таким образом сочувствие к существам! |
Сакьяпинцы, не упомянутые в этой строфе, находятся, по своим характерным особенностям, между кагьюпинцами и гелугпинцами; их важнейшая тантра — Материнская, а главный Будда — О Алмаз (КьеДордже).
Строфа 20
Непрекращающаяся высшая радость, свободная от привязанности;
Неомрачённый ясный свет, свободный от прилипания к признакам;
Спонтанная свобода от концепций и идей!
Пусть мы без усилий обретём эти переживания и сделаем их непрерывными![1]
Поскольку просветление выше любых идей, каждую строфу можно рассматривать с бессчётного множества сторон. Иногда можно прислушиваться к чувствам, иногда — активно задействовать понимание. В этот раз напрашивается последовательное освещение откровений Кармапы. Все слова несут освобождение!
«Непрекращающаяся высшая радость». В первой строке Карма па снова обращается к аспекту ясности ума, к его богатству возможностей и беспрепятсвенной, свободной игре. Он описывает не ка -кие-то мимолётные приятные состояния, которые вызываются особыми условиями и переживаются на контрастном фоне страданий, но - бесконечное присутствие вневременного ума.
Если мы осознаём, что наша собственная природа - это неразрушимое пространство, мы становимся глубоко бесстрашны. Одновременно, благодаря ясности и силе ума, возникает высшая радость Это изобилие есть необусловленное качество пространства; оно проявляется как ощущение первозданной свежести каждой ситуации, когда мы с блаженством чувствуем движения в каналах и колесах своего энергетического тела. Внешне то же самое пространство сгущается в Чистые Страны Будд, в светоформы и постоянно окружающие их энергополя (на санскрите — «мандала», по-тибетски - «кьил кхор»). Будды и их круги силы возникают сразу с появлением первой полной доверия мысли о них или о ламе, который их представляет Уже при произнесении первых слогов их призываний, мантр, они -присутствуют, независимо оттого, воспринимаем мы их или нет. То, насколько непосредственно Будды могут нам помочь, определяется
тем, в какой степени мы настроены на благо других и сколько ненуж ного балласта мы успели выбросить из ума. Сочувствие и мудрость, или два накопления, как они называются в старинных текстах, позволяют Буддам вмешиваться в карму существ. В нас и вокруг нас растут радужные дворцы Будд, давая нам силу применять непревзойденные духовные и физические богатства Алмазного Пути для блага всех.
Узнаваемое как светоносность воспринимающего, это качество можно сравнить с зеркалом, которое намного реальнее и лучезарнее своих меняющихся отражений. Это - вневременная способность неокрашенного и непосредственного восприятия, свежесть сознания, которая всё делает возможным. Эта радость пространства переживается намного сильнее, чем все, что в нём появляется и исчезает. Она, подобно свету, лучится сама собой. Самые замечательные наши достоинства, такие как любовь, мудрость, радость, храбрость и сила, не добавлены в ум откуда-то извне - они являются вневременным выражением его сути. Его пространство-ясность постоянно с игривой новизной проявляет свои безграничные возможности. Оно объединяет форму, звук и пустоту, превращая мир в Чистую Страну.
Эта рад ость, единственной причиной которой является само восприятие, возникает непрерывно и без всякого напряжения. И потому она неразрушима. Ум лучезарен всегда, и от сознания того, что истинного «я» или реального внешнего мира не существует, мы не свалимся в страшную чёрную дыру. С абсолютной точки зрения, нам некуда деваться от основополагающей чистоты ума. Что бы ни происходило с мозгом и нервами как с преобразователями и носителями сознания, с самим умом не может случиться ничего вредного.
По своей природе он — пространство, но не такое, как белая стена, на которой ничего не появится, если не спроецировать на неё какие-нибудь картинки. Он лучится вневременным светом, подобно солнцу, которое светит изнутри. На основе собственной силы ум осознаёт всё и без усилий позволяет происходить всему, внутреннему и внешнему. Хотя в пространстве есть такие места, где силовые круги уровня радости конденсируется гораздо ощутимее благодаря благословению и медитации, в окончательном счёте это ничего не меняет. Любой, кто медитирует, имея посвящение, пройдя медитацию с ведущим (по-тибетски - «гомлунг») или получив передачу Великой Печати, всё равно создаёт повсюду новые Чистые Страны!
Ум присутствует всегда. Пространство равнозначно возможностям, и их не может быть в одном месте больше, а в другом - меньше Следовательно, существа уже просветлены, и им осталось толь -ко это обнаружить. Природа истины пронизывает все - это значит, что все мы всегда были Буддами. Даже самые экстраординарные поучения Алмазного Пути, как наша Великая Печать, самыми своими действенными средствами могут лишь удалять завесы, препятствующие постижению ума, но не способны ничего прибавить к са-мой истине.
Мгновения, когда воспринимающий осознаёт самого себя сквозь поток своих представлений, возникают в неподготовленном уме, как правило, совершенно неожиданно - подобно солнечным лучам, которые внезапно пробиваются сквозь облака привычек и ожиданий. Если мы живём по-буддийски, накапливая значимые впечатления и освобождая своё подсознание оттого, что невозможно переварить, -то нас всё чаще будет посещать блеск абсолютных состояний. Начиная с того момента, когда представление о реально существующем «я» отпадает и мы больше не чувствуем себя мишенью, дальнейшее развитие обеспечено. На следующем отрезке, вплоть до окончательного слияния воспринимающего, воспринимаемого и восприятия, практик становится все ближе к своему светящемуся центру, и тогда нет предела раскрытию новых пластов смысла.
 2-й Кармана, Карма Пакши, 1204-1283 |
Какими бы счастливыми ни были эти состояния, вовсе не стоит отвергать обусловленные радости жизни из-за вневременного блаженства просветления. Эти радости позволяют нам создавать связи с другими существами. Однако, по сравнению с состоянием реализации, эти радости весьма слабы и непрочны. Будда постоянно ощущает в кончике пальца такое же счастье, какое влюбленные чувствуют в лучшие моменты любовного союза во всём своем теле. Даже самые прекрасные из обусловленных состояний являются лишь тенью тех возможностей, которые вневременно присущи уму. Всеобъемлющая целостность, которая с уровня освобождения продолжает неуклонно расширяться до просветления, одновременно все больше распространяется от занятий медитацией на все области жизни. В конце пути ждёт постоянное колоссальное блаженство и безграничное «Да!» смыслу всех вещей.
Почему же «свободная от привязанности»? Потому что радость высшего постижения несравненна. Солнечный свет оставляет луне и звездам мало шансов на привлекательность. На фоне свежего блаженства пространства, обусловленные состояния счастья видятся незначительным приятным приложением. Они наводят мосты между нами и другими, но мы сами решаем, стоит ли наслаждаться этими состояниями Когда доступно неизмеримое и неисчерпаемое богатство обусловленные ощущения больше не вызывают привязанности если познана радость как природа всего сущего то составные явления имеют меньше влияния Покоящийся в сути ума с удивлением наблюдает как существа попадают в зависимость от преходящих ценностей и судят о жизненном успехе по уровню своего потребления
«Неомраченный ясный свет » Термин «ясный свет ума» осгается всего лишь термином, пока не впитается благословение учителя обладающего передачей Великой Печати Если контакт состоялся и ученик все бесстрашнее узнает во внутренних и внешних событиях зеркало - и игровую площадку - для своего ума, то просветление является только вопросом времени и вложения сил При этом важно знать, что речь идет не о свете, исходящем откуда то, но о непрерывном потоке внутренних восклицаний «ага» Тогда, неотделимо от самих впечатлений, воспринимается их всеобщее подобие сну, взаимообусловленность и «пустота в смысле отсутствия собственной природы», как выражал это Будда По мере того, как, в свете этого проникающего видения, воспринимающий и воспринимаемое играют друг с другом и обогащают друг друга, все явственнее осознается просветляющая мудрость Великой Печати они всегда едины по своей природе и выражают одно и то же всеведущее пространство Не существует другого постижения помимо того, чтобы предаться этому безграничному и всеохватывающему переживанию
Почему ясный свет - без идей и завес? Потому что Великая Печать освобождает убедительно После того, как мы берем на вооружение этот взгляд и познаем на опыте его силу, у нас еще могут всплы вать обрывки прежних привычек и представлений Но мысли и чувства, как и любой другой вид двойственного восприятия, омрачают ум лишь тогда, когда мы им позволяем ограничить нам пространство для маневра или считаем их реальными Иначе же они — свободная игра и могут пригодиться нам в качестве инструментов для налаживания контактов с другими людьми в тех случаях, когда из-за недостатка открытости невозможен непосредственный резонанс Поскольку к окончательной истине невозможно добавить никакое новое откровение, у всех уровней учения Будды назначение только одно убирать препятствия с пути просветления и показывать уму какой он Ясное видение, не замутненное мешающими чувствами, означает освобождение, -все становится Чистой Страной Когда, кроме того, исчезают жесткие представления и пробуждается глубочайшее сочувствие, это есть просветление. Воспринимающий непрерывно осознаёт себя как пространство, ясное и неограниченное. Любое явление — чисто. Можно включать и выключать мысли, позволяя им быть полезным слугой, но отнюдь не важным господином. Мы держим их наготове для возможного применения, однако не разрешаем им притуплять свежесть «здесь и сейчас».
«...Свободный от прилипания к признакам...» Почему великая радость не нуждается в признаках? Потому что и её источник, пространство, ни в чём не нуждается. Как знание, связывающее всё, и как основа всего внешнего и внутреннего, оно не нуждается ни в каких доказательствах. Тот, кто распознаёт светящуюся плоскость зеркала за картинками или видит бездонную глубь океана под волнами, не лишается обусловленного мира. Из своего новообретённого вневременного богатства он будет ещё сильнее радоваться разнообразным картинкам и находить увлекательной каждую новую волну. При этом их признаки узнаются всё более непринуждённо и без привязанности, поскольку всё могло бы быть «классно» и по-другому. Подумать только: каждое мгновение как новый подарок! Больше не имеет смысла к чему-либо прилипать, поскольку мы и так невообразимо богаты. Тот, кто осознаёт неомрачённый ясный свет как свою природу, ни в чём не нуждается и полностью свободен. Он может соответственно данному фону видеть что-то красивым или некрасивым, но не обязан это делать. На абсолютном уровне всё в основе своей чисто и значительно само по себе. Действия совершаются на основе осознавания единства и для блага всех.
«Спонтанная свобода от концепций и идей». Если не разделять на воспринимающего, объект и действие, то любая ситуация свободна от напряжения. Тогда мы действуем без сомнений и совершенно осознанно в повседневном «или-или», в то время как нашим взглядом на вещи руководит с высшего уровня широкое «и то, и другое». В его свете всё истинно уже потому, что происходит. Любое действие есть плод внутреннего избытка. Ясный свет воспринимающего не нуждается ни в каких подтверждениях; ведь он - вне всяческих идей. Таким образом, само собой возникает непонятийное состояние, без омрачений, опасений и надежд. Всё переживается в своей вневременной свежести.
«Пусть мы без усилий обретём эти переживания и сделаем их непрерывными». Последователи направления Дзэн часто пишут книги на тему первой части этой строки. Всем знакомы соответствующие примеры успеха без усилий. Целую неделю мы кидаем разные предметы в корзину для мусора, безуспешно пытаясь попасть. И вот однажды мы забываем чего-либо хотеть, комкаем листе неудавшимся текстом и - попадаем не глядя. Или же мы знаем, кто нам звонит, еще не услышав голоса; или находим в почтовом ящике письмо от человека, о котором только что подумали. В такие моменты без ожиданий мы гораздо более едины с событиями, чем когда предаёмся глубоким размышлениям о них. Великая Печать, как и медитации Алмазного Пути, в высшей степени эффективно и на всё более длительное время приносит периоды всестороннего осознавания. Когда затем снова применяются понятия и идеи для решения задач повседневной жизни, глубоко внутри остаётся чувство свободы, как после прыжка с парашютом.
Ум был запутанным с незапамятных времён. Поэтому ему нужно много упражняться, чтобы воспринимать себя так, как здесь сказано. Поэтому последний совет Карманы - приучить ум к такому восприятию посредством многих пожеланий. Хотя не существует пути к просветлению для ленивых, - всё же, быть хорошо принятым и затем постоянно и не напрягаясь пребывать в состоянии высшей радости — кто бы этого не хотел?
Строфа 21
Привязанность к приятному, прилипание к хорошим ощущениям освобождаются сами в себе,
И наваждение вредных мыслей очищается на просторе ума;
Простое сознание свободно от отвержения и принятия, от ухода и достижения.
Пусть мы познаем истину этой реальности, свободу от сужающих представлений!
Содержание предыдущей строфы было столь значительным, что Кармапа снова подхватывает многие слова. Поскольку просветление является вневременным высшим блаженством, то, хотя нет ничего зазорного в том, чтобы наслаждаться обычными преходящими радостями жизни, всё-таки уже на ранних этапах развития их владычество ослабевает или проявляется лишь временно. Привязанности растворяются сами собой, поскольку в состоянии Великой Печати свечение ума столь интенсивно, что обусловленные ощущения - даже самые замечательные - становятся, скорее, приятным приложением. Постоянно переживаемый уровень радости попросту так высок, что в приятных ситуациях у нас тут же возникают мысли о нуждах других существ, — нам самим и так уже превосходно живётся. Здесь подтверждаются слова многих практиков: поскольку всё уже совершенно, нужно лишь перестать беспокоиться, чтобы подлинно исполнились все стремления!
Почему вредные мысли могут очищаться на просторе ума? Потому что они не отличаются от ума. Они возникают и раскрываются в его пространстве, узнаются его ясностью и снова исчезают в его неограниченности. Они не могут существовать отдельно от ума. Для достижения такого освобождающего видения, которое приносит настоящую невозмутимость, важнее всего не оценивать себя на основе мелькающих мыслей, но наслаждаться, по возможности, их игрой. Можно также наблюдать за ними в их многообразии, принимать к сведению или просто оставлять их лежать слева или справа. Они -ум, а он - ясный свет. Таким образом, даже самые мешающие чувства и комические переживания чисты по своей сути.
На абсолютном уровне мысли и чувства являются выражением присущей уму мудрости. К тем из них, что кажутся неприятными, следует относиться как к скучной передаче по телевизору, или как специалист по сёрфингу относится к бесполезным маленьким волнам, пропуская их. Тибетцы называют это «мёртвая корова» —достаточно беглого взгляда: что в ней интересного? У чувств и мыслей нет ни рук, ни ног, они неуловимы по своей природе и обладают только той силой, которую мы им придаём. Мы явно не стоим здесь перед трёхметровой и 400-килограммовой гориллой, которую нужно задабривать.
Эта ясность взгляда, позволяющая не страдать из-за мыслей, помогает многим. Умный никогда не станет всерьёз воспринимать свои заморочки - иначе они суетливо забегают, увлекая его за собой, а затем, вопреки его воле, материализуются в мире в виде его сложных поступков и слов. Такая дистанция к чувствам должна начать развиваться уже после первых занятий медитацией. Это- самое важное в первых двух строках Кармапы. Только если мы понимаем, что всё возникшее однажды снова исчезнет, а ум сам по себе совершенен, - мы сможем умело избегать плохих ролей в жизни и соглашаться сразу на несколько хороших. Можно также наслаждаться всей постановкой.
Доверяя бесконечности ума, мы подспудно чувствуем, что благо всеобъемлюще, и тогда пропадает навязчивая потребность оценивать. Однако в тех случаях, когда те или иные действия очевидно вызывают страдание, можно мыслить независимо и уступать представлениям о «зле» и «грехе», думая о них как о «том, что встречается порой» или «злев рамках определённой культурной среды». Мы воспринимаем любое поведение, не ужасаясь, и просто смотрим, исходя из перспективы будущего, что оно за собой влечет: свободу или тесноту. Становится всё легче придерживаться этого способа видения. Поскольку ум совершенен сам по себе, то все болезненное с самого начала видится не столь настоящим, и мы невозмутимо позволяем всему мешающему удаляться, не уделяя ему внимания.
Мысли, слова и поступки связывает трёхступенчатый путь, который приносит пользу как другим, так и нам самим. Если собственная ситуация ощущается слабой, то начинающему лучше избегать обстоятельств, в которых он наверняка наделает ошибок, - без лести самому себе и не по причине обидного малодушия, но — открыто и сознательно.
Если мы уже работали с умом, будь то в этой жизни или в прошлых жизнях, то теперь мы крепче стоим на ногах, и тогда имеет смысл отдавать себе отчёт в преходящем и изменчивом характере любых трудностей в жизни. Одновременно развивается здоровое сочувствие ко многим несвободным и страдающим существам, которым явно живётся гораздо хуже, чем нам.
Третья, высшая ступень работы с мешающими состояниями с точки зрения Великой Печати и Великого Совершенства часто объясняется образно. Мы, к примеру, «позволяем вору застать дом пустым» — лишаем противника питания и силы. Другими словами, мы упрямо продолжаем заниматься тем, что у нас перед носом, и ведём себя подобно слону, которого колют колючки — просто не заботимся о них. Да, колючки есть, но мы всё-таки сохраняем присутствие духа, зная, какая у нас тол стая кожа. Неоднократно, но безуспешно появившись в разных обличьях, смешанные чувства предпочитают обходить нас стороной. Их сила убывает, и по мере того, как они перестают быть опасными, можно даже поручать им различные области деятельности: во время спадающего гнева полоть грядки, в случае ревности мыть туалет, в случае запутанности наводить порядок в своей переписке, итак далее. Все сомнительные заморочки, которые попытались бы к нам подкрасться, от такого обращения навсегда убираются прочь.
Окончательное видение того, что реален только ум с его нераздел имостью пространства и знания, приносит вневременное просветление. Это видение фундаментально отличается от представлений, которые мы встречаем в религиях веры: там видятся только явления. Эти религии учат удерживать хорошие впечатления и отталкивать плохие, что, судя по опыту, невозможно. В буддизме же в центре внимания находится то, что вне времени. Целью являются зеркало, океан и воспринимающий, а не меняющиеся отражения, волны и факторы восприятия. Польза и вред, боги и дьяволы - всё это преходящие проявления ума. Вместо этого нас воодушевляет вневременная светоносносгь, из которой всё происходит, которая всё осознаёт и в которой всё снова растворяется. Разумеется, этот поиск не исключает гибкости в обычной жизни.
Желание приносить пользу другим обеспечивает все виды раз -вития, и столь увлекательный процесс должен как можно реже наталкиваться на внешние трудности. Такие средства Алмазного Пути, как основополагающие упражнения, эффективнейшим образом удаляют неприятные семена в уме. Эти упражнения лучше выполнять часто, небольшими периодами; не обязательно сидеть чрезмерно долго. Они способствуют самопроявлению Будда-природы.
Слова Кармапы о «простом сознании» могут исходить только от буддиста, и понятны только единомышленникам. Везде слышно о «чистом духе», «праведной душе», «возвышенной личности», не говоря уже о бесчисленных терминах психологии. Но Будда достиг просветления именно потому, что отказался от всего напускного, от недоказуемых представлений и мнимых объяснений. Также и наш ум для выполнения этой важнейшей задачи не нуждается ни в чём, кроме самого себя. Речь идёт только о воспринимающем — о том, чтобы он себя узнал. Его пространству-ясности-неограниченности свойственны все проявления и способности. Ему не нужно отбрасывать что-то, чтобы не быть плохим, и он не может ничего к себе добавить, чтобы улучшиться. Природа ума всегда была неразрушимым совершенством, она содержит в себе всё и поэтому не нуждается в достижении чего-то. Единственный смысл всех медитаций и поучений Будды заключается в том, чтобы побудить ум осознать своё единство и неограниченность.
Это — цель. Стоять, подобно дубу, опираясь на собственную силу, с юмором и сочувствием наблюдая за Диснейлендом мира и вмешиваясь в его игру, когда это имеет долговременный смысл и кармически возможно. Тот, кому это удаётся, приносит пользу всем, даже невольно. Он достиг всего.
Строфа 22
Природа существ всегда — Будда,
Но, не сознавая этого, они блуждают в бесконечном круговороте.
Пусть страдание всех существ
Пробуждает в нашем уме непреодолимое сочувствие!
«Природа существ всегда - Будда». После сияющего простора столь многих строф, передающих окончательное проникающее видение Будды, Кармапа теперь «заходит на посадку», и для того, чтобы прощание с небесным простором было не столь печальным, ещё раз кратко вспоминаете свойственной всем существам просветлённости. Он хочет с минимальной потерей свежести перевести взгляд Великой Печати в область действия.
И каким образом? Он мог бы, соответственно потоку своих перерождений, выбрать в качестве посадочной площадки «мощную активность» или «различающую мудрость», однако же останавливается на сочувствии. Развивая в себе этот настрой, существа приближаются к освобождающим взглядам.
Как опытный человек, Кармапа вовсе не переоценивает свои шансы донести просветлённое видение до всех. Даже в странах, где это видение издавна было известно или становится известным сейчас, для большинства людей оно - непосильная задача. Как бы то ни было, упражняющийся часто (а начиная с определённого уровня развития — постоянно) осознаёт, что стоит существам лишь на одно мгновение открыть глаза, как они увидят тоже самое богатство: что каждый атом дрожит от радости и скрепляется любовью; что безграничное пространство-ясность каждого-то есть, воспринимающий - это пространство-ясность совершенного Будды.
«Но, не сознавая этого, они блуждают в бесконечном круговороте». Тот, кто глядит на мир с уровня высшей чистоты и глубочайшего смысла, может лишь поражаться тому, что существа вытворяют со своей Будда-природой, как много бессмысленной боли они причиняют другим и себе, как много радостного роста они упускают. Но Кармапа не упоминает ни одного из типичных страданий своего времени и не настаивает на действии. Хотя он, несомненно, видит, что понимание закона кармы — это ключ к освобождению, а способ работы этого закона -не судьба, не рок, а набор возможностей, -он не даёт никаких советов по поводу того, как справляться с трудностями. Это, с одной стороны, очень по-восточному, но может объясняться и особенностями того времени. Тогда люди чувствовали себя более слабыми и спешили поклониться перипетиям загадочного мира. Будда видел задачу своих монахов исключительно в том, чтобы быть примером и подчёркивать причины тех или иных обстоятельств, и не хотел, чтобы монахи вмешивались в жизнь. Как бы то ни было, Кармапа избегает давать советы по поводу общественного устройства или поведения существ, и лишний раз напоминает о причине всех страданий: о двойственном видении, кажущемся разделении между воспринимающим, воспринимаемым и восприятием.
Кроме начала и строфы16, касающейся умственного покоя, взгляд Кармапы всё время остаётся на уровне Алмазного Пути. Бесконечная круговерть рождений и смертей, а также всего остального, предстаёт здесь как игра ума — беспрепятственная, сама по себе радостная и одновременно освобождающая самоё себя. Он писал для храбрецов, которые живут для блага других и в то же время медитируют согласно верным поучениям, - для тех, кого вдохновляет взгляд Великой Печати.
В этих строках он переключается на уровень восприятия обычных существ, который столь наглядно изображается тибетским «колесом жизни». Показанные в нём картины тесноты и несвободы предназначены скорее для тех, кто чувствует себя в ловушке обстоятельств.
Чем дальше просветление, тем теснее запутанные состояния, которые могут возникать. Сочувствие Кармапы охватывает каждого, кто не осознаёт свою природу и не открывает дверь, ведущую к великому счастью. Неведение так же вневременно, как и сам ум. Будда видит причину страдания не в изгнании из рая (тем более - не в изгнании, произведённом им самолично), а в том, что ум не знает сам себя. Возможности для развития исчерпываются лишь с просветлением
 3-й Кармана, Рангджунг Дордже, 1284-1339 |
Как выглядит этот бесконечный круговорот"? И почему тактрудно из него выбраться? Неоднократное повторение ничуть не помешает подобно глазу, который не может видеть сам себя, однако воспринимает все происходящее, пространственная природа ума осознает себя как «я» При этом его ясность до, что им осознается, превращается в «тебя» или «что-то отделенное от меня» Из этой кажущейся, но на самом деле не существующей двойственности воспринимающего и воспринимаемого возникает привязанность, отвращение и прочие мешающие чувства Все эти чувства ум считает реальными, не имея достаточной дистанции и широты обзора Они приводят к недальновидным словам и поступкам, которые, в свою очередь, влекут за собой неуклюжие привычки и плохие результаты Несмотря на то, что каждый из нас в конечном счете сам наступает себе на мозоли, мы все же ищем причины страдания в других Мы направляем против них свои действия или речь, давая тем самым начало новому витку трудностей
Этот круговорот продолжается вечно, пока не появится Будда и не покажет существам, каким все является на самом деле Тогда выход из положения — это применение его средств, всегда приводящих к освобождению и просветлению Тогда мы перестаем постоянно искать счастья где-то вокруг и обнаруживаем, что мы им и являемся Оно всегда, свободно от усилий и самопроизвольно, присутствовало в нашем собственном уме
Упоминаемое страдание, кстати, следует рассматривать сточки зрения религий опыта Причиной его является не зло, но глупость, и его можно удалить собственными силами Первое высказывание Будды - «Есть страдание» - вотуже на протяжении 2550 лет смущает его бодрых учеников Эти слова были сказаны пяти безрадостным людям такого типа, который, в общем, страшится Алмазного Пути, а удовлетворенным людям нелегко проникнуться этим поучением Но если немного поразмыслить, то оказывается, что его слова сулятто-тальное счастье Все определяется точкой зрения, и в сравнении с вневременным высшим блаженством просветления, присущим каждому, даже наилучшие обусловленные радости и самые наполнен-ные мгновения тускнеют и, в каком-то смысле, становятся страданием В противоположность этому Будда чувствует непрекращающееся интенсивное блаженство, которое возникает само собой из пространства и питается всем происходящим Спустя несколько лет практики Алмазном Пути, мы перестаем терять вкус этого переживания
Узнавание ясного света ума само по себе есть невообразимое счастье Поскольку оно является неразрушимой вневременной природой всех, доброжелательный буддист может открыто и не стесняясь высказываться на щекотливые темы. Шутливые или критичные высказывания делаются ведь лишь для того, чтобы избавить существ от дол повременных неприятностей или боли. Нападение чувствует лишь тот, кто уязвим для нападения, в ком есть, на что нападать! Если наши утверждения верны, то все должны быть нам благодарны. Откровенные слова никого не уменьшают и не обедняют. Напротив, таким образом внимание существ обращается на препятствия, отгораживающие их от свойственного каждому неограниченного богатства.
Выражение «страдание всех существ» кажется уверенному в себе северному европейцу некоторым сгущением красок. Тем не менее, большинство населения мира живёте нищете, и даже лучшие наши больницы - не обители радости. Согласно учению Будды, в мирах животных, духов и в состояниях мании преследования, которые называются также «ады», неприятного намного больше, чем у нас.
Таким образом, сочувствие весьма уместно. Не жалость: это чувство принижает существ, лишая их возможности когда-нибудь встать на ноги. Полезно держаться плечом к плечу, сознательно накапливая хорошие впечатления и удаляя корни будущих страданий. При этом необходимо глубоко понимать, что каждое существо имеет Будда-природу. А когда мы бываем несознательны и вредим другим, хорошо бы вспомнить о том, что в течение бессчётного количества прошлых жизней мы и сами, наверняка, подвергались этому со стороны других. Вряд ли нам это нравилось.
Некоторые должны были заметить, что до сих пор в стихах Кар-мапы отсутствовали такие слова, как «сочувствие» и «любовь». Но их смысл неизменно ощущался в пожеланиях Карманы. Без этих ка -честв можно достигнуть освобождения, но подлинного состояния просветления достигнуть нельзя. Находясь же на просветлённых уровнях сознания, невозможно не выражать эти чувства. Само собой ра -зумеется, что эта любовь - дающая и освобождающая, а не клейкая и ожидающая. В других текстах, начиная со ступени Великого Пути, настрой бодхисаттвы освещается весьма обстоятельно, и Кармапа также посвящает ему все оставшиеся строфы. Этот настрой, называемый также «дух просветления», есть решение достичь полного развития, чтобы лучше помогать другим. Он свойственен всем школам
Великого Пути Некоторые работают с идеями, распространяя, например, на всех существ благодарность к собственной матери и превращая это чувство в любовь к ним. Другие предпочитают более всесторонний способ, повторяя такие звуковые вибрации, как ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ или КАРМАПА ЧЕННО. При этом мы излучаем из сердечного центра в середине тела ясный свет на всех существ и приносим в их мир любовь, сопричастную радость и равностность Любое действие, соединенное со знанием природы ума, в основе своей полезно.
Будда на трёх примерах показывает, как можно приносить пользу существам. Это может быть стиль царя, паромщика и пастуха, и все они хороши. Царь думает: «Вот стану сильным - буду приносить пользу всем!» Паромщик: «Мы вместе движемся к чему-то хорошему». Пастух: «Сначала провести других!» Миру нужны все три настроя, и каждый должен оставаться верен своим предрасположен -ностям, иначе это будет чем-то неестественным. Хотя царь обретает большую славу благодаря своим делам, а паромщик в наибольшей степени наслаждается человеческой близостью, лучшего успеха для себя добивается пастух: у того, кто думает о себе, всё время есть трудности, а у того, кто думает о других, есть задачи. Лучшая уловка из всех - забыть самого себя.
16. См. также строфу 23.
Строфа 23
Непреодолимое сочувствие проявляется беспрепятственно,
И в то же время обнажённо видится его пустая суть.
Пусть мы днём и ночью, без передышки будем упражняться
На выдающемся пути безукоризненного слияния пустоты и сочувствия.
Шасси самолёта коснулись асфальта, и Кармапа ищет теперь оптимальный выезд. Речь идёт о вплетении просветлённого опыта в повседневную жизнь. Первые шаги и здесь основываются на сочувствии.
Любовь в тибетском буддизме представлена четырьмя руками бодхисаттвы Любящие Глаза. Это - здоровое чувство, которое всё связывает, а не пристающее или стесняющее. Оно подразделяется на четыре категории: любовь - свободный от усилий взаимообмен; сочувствие — хотя и ощущается неравенство, ничего неверного в этом нет, если получатель развивается; сопричастная радость - мысленное участие в доброте других; равностность —знаниетого, что все существа обладают Будда-природой, как бы невозможно они себя ни вели. Это придаёт основополагающий смысл работе с ними: мы чистим алмазы, а не куски угля.
Как Кармапа обходит сентиментальность и навязчивую опеку? Сегодня действие - важнее, чем когда бы то ни было. В тех странах, где учение Будды известно уже много веков, мягко улыбающийся святой также может выдёргивать некоторых из их привычек, а человек, уходящий на всю жизнь в отшельничество, может вызывать почтительный шёпот и привлекать больше пожертвований в монастырь.
 8-й Кармана, МикьеДордже, 1507-1554 |
Но на Западе, где сегодня живёт и день ото дня разрастается буддизм, подобные способы поведения мало затрагивают людей. На улице, в постели и на работе сочувствие означает сознательные действия как плод нашего развития, достигаемого в результате ежедневной медитации. Чтобы этот настрой доходил до современных людей Запада, ему не должно сопутствовать ничто слащавое или клейкое. Иначе от нас будут отворачиваться одарённые, самостоятельные люди, предоставляя нам работать с несамостоятельными, которым нужны более умеренные пути самосовершенствования, чем Алмазный Путь.
Таким образом, что-то должно происходить — под лежачий камень вода не течёт, - но здесь не все средства хороши. Для долговременного успеха каждое действие должно основываться на даль -невидной мудрости и выражать нашу зрел ость. Поэтому часто рекомендуется задействовать три уровня - внешнего, внутреннего и тайного учителя. Вместе они затрагивают всего человека и заботятся о максимально возможном росте17.