Четыре Будда-состояния 3 страница

И, наконец, о каких возможных препятствиях на пути говорит Кармапа? Есть внешние, внутренние и тайные препятствия, и их не следует недооценивать ⁸. Они могут омрачать сознание в течение нескольких жизней или уводить нас в сторону. Внешнее препятствие — это отсутствие 18 условий сознательного развития: они перечисляются в старомодной манере в книге Гампопы «Драгоценное украшение освобождения»⁹, важном произведении, излагающем буддийский взгляд на вещи, а также в моей книге об основополагающих упражнениях¹⁰. На внутреннем уровне препятствием была бы потеря настроя на достижение просветления для блага всех. В самой важной области, на уровне видения, падение заключается в том, что нарушаются взаимоотношения с учителем, специфические для Алмазного Пути. В случае появления подобных помех учитель должен сделать со своей стороны все, что может, чтобы изменить положение дел, или же распрощаться с недовольными, пожелав им всего наилучшего.

7. Томек Ленерт. Жулики в рясах. Издательство «Алмазный Путь», Санкт-Петербург.

8. См. также строфу 24.

9. Гампопа. Драгоценное украшение освобождения (немецкий язык): Gampopa, Juwelenschmuck der geistigen Befreiung. Diederichs Verlag, Muenchen, 1989 (издательство Dlederichs, 1989 год, Мюнхен). Gampopa, Der kostbare Schmuck der Befreiung. Theseus Verlag, Berlin, 1996 (издательство Theseus, 1996 год, Берлин).

10. Лама Оле Нидал. Наставления по Нёндро. Издательство «Алмазный Путь», Санкт-Петербург.

Строфа 5

Ознакомление сучением Будды и его логическими выводами
освобождает от завесы непонимания; Размышление над основными
моментами рассеивает мрак сомнений; Свет, возникающий из медитации,
ясно показывает суть вещей такой, как она есть. Пусть шире распространяются эти три вида мудрости!

Такой контекст, в котором слушание, размышление и медитация преподносятся как три вида мудрости, звучит необычно для западного человека. Но если рассматривать человеческое развитие как пробуждение всего нашего потенциала, то в этом подходе обнаруживается несколько иная логика, уместно дополняющая наше мышление. Этот взгляд связывает воедино мысли, чувства и опыт, открывая тем самым дверь к новым уровням сознания. Подобная интерпретация даёт ощущение пространства и многое делает более целостным, в то время как изобилие концепций только лишает ум его свежести. Говорят, что учение Будды подобно вкусному пирогу: как его ни разрежь, его вкус не ухудшится. И такие тексты, как этот, всегда позволяют по-разному классифицировать учение, что даёт доступ к неисчерпаемым откровениям.

Шаварипа

Но вернёмся к трём проявлениям мудрости. Что необходимо для гармоничного развития? Прежде всего - ознакомиться с правильными, ясными поучениями. Любой учитель мог бы позавидовать тем благоприятным условиям для обучения, которыми располагал Будда 2550 лет назад. Во-первых, в отличие от всех остальных известных основателей религий, он не испытывал недостатка во времени достигнув просветления в возрасте тридцати пяти лет, он неустанно учил, пока не скончался со спокойной совестью в возрасте восьмидесяти. Во-вторых — и такого не повторялось со времени античности до шестидесятых годов на Западе - к нему обращалось множество одаренных, образованных и самостоятельных учеников, которые проводили с ним много времени и постоянно стремились удовлетворить свою пытливость. По этой причине он мог дать 84000 освобождающих поучений, которые сегодня называются буддизмом и собраны в 108 толстых томах Канджура. Такое обилие материала может поначалу испугать, однако осмысленное обращение с ним не требует ни очков с толстыми стёклами, ни таблеток от аллергии на книжную пыль. Даже когда поблизости от вас нет ламы или группы Алмазного Пути, - никого, кто мог бы ознакомить вас с освобождающими медитациями и взглядами, - простой и ясный обзор учения Будды может весьма пригодиться. Растущее понимание жизненной ситуации, возникающее у наев результате такого обзора, и зрелое обобщение цели и пути помогают полезному развитию для блага всех. Правильный настрой позволяет уже на первых этапах пути избежать запутанности и ненужной потери времени. Кроме того, можно определить для себя основные моменты, в которых хочется получше разобраться.

Поскольку Будда учил только тому, каким всё является, и только для того, чтобы помогать существам; поскольку следовать учению -не самоцель, а просветление означает раскрытие всех способностей, включая ясное мышление и логику, -человек должен получать ответы на все вопросы. Это полезно и для самого буддизма — когда мы настаиваем на том, чтобы ничто не оставалось непрояснённым Это особенная светлая радость, когда жизнь обретает смысл и растворяются тёмные пятна непонимания. В этом смысле западным людям вовсе не нужен извращенный этикет, принятый на Востоке. Китайцы, например, не задают вопросов на лекциях, даже когда их к этому приглашают: некоторые из них думают, что это было бы невежливо по отношению к учителю. Другие стыдятся показать окружающим , что они чего-то не поняли; многие же просто не хотят рассмотреть под лупой свои мыслительные привычки. Таким образом, они «потребляют» учение, простаивают длинные очереди за благословением и принимают посвящения на долголетие и богатство вместо того, чтобы медитировать или как-то иначе изменять свою жизнь. Лишь небольшие группы молодых людей в некоторых местах являют собой приятное исключение из этого стереотипного правила, укоренившегося в культуре

«Ознакомление с учением Будды» Передача буддийского знания относится к области «внешнего» учителя и Затем «внутренний» учитель принимается за усвоение материала Размышление, второе проявление мудрости, это длительная работа с полученной информацией По мере того, как мы все услышанное проверяем на собственном опыте, наше знание превращается в убежденность Мы начинаем дальше видеть и лучше понимать течение событий внутри и снаружи и всеобщую взаимосвязь Постепенно наше видение пути и цели становится практическим, и мы можем тогда переносить полезное из учения Будды в жизнь. Например, если даже в тяжелых ситуациях мы можем помнить о законе причинно-следственной связи, о карме, — это означает, что сомнения одно за другим уходят прочь. Жизнь становится все более осмысленной.

Когда наше понимание углубляется настолько, что мы понима ем все уже не гол свой, а сердцем, даже животом, — возникает тре тья мудрость, медитация. Это «тайный» учитель Запускается паровой каток всестороннего прямого опыта; за каждым ощущением все больше видится вневременное свечение ума, и это подобно возникающему то и дело непроизвольному озарению: «Ага!». Когда человек перенимает взгляд Великой Печати - неразделимости и тождественности по своей сути переживающего, переживаемого и переживания — освобождение и просветление являются вопросом лишь выдержки и мужества. И здесь еще более актуальным становится последнее пожелание Кармапьг без проверенного знания, правильного понимания и самовозникшего глубокого видения мы будем на каждой ступени терять неоправданно много времени

11. См. также строфу 23.

Строфа 6

Суть основы - это двойная действительность, свободная от ограниченных воззрений
вечности и небытия: Выдающийся путь состоит из двойного накопления, свободного
от ограниченных привычек приписывать что-либо и отрицать: Так достигается плод двойной пользы,
свободный от голого покоя и запутанности: Пусть мы всегда будем встречаться с этим безупречным учением.

Здесь Кармапа, как он часто делает и в последующем тексте, использует ключевое слово, чтобы увязать друг с другом целый ряд глубоких откровений. Повторения подчёркивают для читателя основные положения. Слово «двойной» служит связующим звеном в каждом сопоставлении, указывая на разницу между обычным и просветлённым восприятием.

Поучение Будды о двойной действительности одним махом рассекает тысячелетние узлы концепций, завязанные различными мыслителями и культурами. Приводя в каждом случае пару противоположностей и показывая, каким образом исчезает кажущееся противоречие между ними, Кармапа вмиг разрешает проблемы как словоохотливых материалистов, так и нигилистов. Прежде всего он указывает на основу, на мир явлений, выявляя его природу внутри и снаружи: он обусловленный, составной; он постоянно изменяется; он преходящ и лишён собственных характеристик. Затем Кармапа переключается на мир, каким его видят непросветлённые существа, -твёрдый, вечный и действительно существующий.

Если в прошлых жизнях кто-то уже имел дело с пустотой и взаимной обусловленностью всех явлений или совершал особенно много хорошего для других, то теперь ему легче. Даже самые трудные события в жизни остаются подобными сну, и страданий становится меньше, поскольку на зеркале нашего ума есть просветы, или места, требующие совсем небольшой чистки. Однако в каждом новом теле нужно заново оживлять внутренние энергетические каналы - только так можно опять приблизиться к глубокому пониманию нереальности всех явлений, уже вкушённому ранее. Оно должно возобновляться и укрепляться посредством упражнений. Поскольку буддийские поучения не вполне согласуются с тем, что мы сегодня способны воспринимать, то важнейшие из них должны влиять также и на мысли. И особенно изменяет практикующего фаза слияния в медитации, когда мы соединяемся с Буддами из света; в ней сознание переживается как естественно исполненное доверия и благодарности, и ему ничего не нужно предпринимать, чтобы подтвердить себя. Стоит только начать, и (при условии хорошей кармы) эта несущая раскованность истина всецело захватывает даже закоренелых материалистов.

Все средства Будды нацелены на этот всесторонний опыт по ту сторону умопостроений. Он вырывает корень у ожиданий и опасений, снимает напряжение и наделяет силой. Значимость подобных поучений огромна, поскольку миром правят воззрения бытия и постоянсгва, с одной стороны, и небытия - с другой. Но ни та, ни другая точка зрения до сих пор не приносили удовлетворённости своим последователям. Если в какой-то культуре данность считали действительной, сначала возникало много активности и практичности, но вследствие этого страдания также становились заметнее, обретали ещё большую реальность такие вещи, как болезнь, старость, смерть и потери. Если же выбирался противоположный взгляд - что ничто не действительно, то все ощущения становились бесцветными и человек лишался возможности как-либо формировать свой внешний и внутренний мир. В обоих случаях люди как будто оказывались без компаса и карты в незнакомой стране, где можно заблудиться. На самом деле, нельзя дать удовлетворительное объяснение природы вещей в терминах бытия или небытия. Если следовать совету Кармапы, то лучше всего жить как в гостинице: без привязанности наслаждаться тем, что есть, использовать это для блага всех, но всё время иметь в виду, что невозможно ничего взять с собой.

Сегодня многие учёные поражаются тому, каким глубоким пониманием природы вещей обладал Будда. Им кажется интересным, что познание собственного ума в медитационном погружении приводит к постижению законов вселенной так же, как и исследования, проводимые при помощи телескопов и расщепителей элементарных частиц. Такое обоюдное подтверждение науки и буддизма впечатляет многих людей. В подсознании современного Гамлета, говорящего «быть или не быть», наверняка звучало бы резонансом «быть и не быть». Учитель 1-го Кармапы выразил это в «Драгоценном украшении освобождения» 850 лет назад следующим образом: «Тот, кто верит, что вещи реальны, глуп, как корова. Тот, кто думает, что они нереальны — ещё глупее». Ощущение, что всё подобно сну, немедленно растворяет противоположности вечности и небытия. И внешнее, и внутреннее возникает из пространства, раскрывается в нём, узнаётся им и в нём же растворяется. Не обладая никакой собственной природой, миры, существа и ощущения появляются из бесчисленных условий и снова исчезают при их распаде.

Будда разрешает это противоречие, предлагая нам понимать мир чувств и понятий как одну огромную совместную иллюзию. Как подробно объясняется в строфе 9, эта иллюзия основана на обусловленном восприятии существ. Если при этом вам повезло и вы можете продлевать хорошие сны и сокращать плохие благодаря правильному пониманию причинно-следственных связей, то в этом есть большой смысл. Тогда всё обогащается само по себе и становится целостным, обретая один и тот же вкус освобождения. Здесь в жизни каждого обусловленное и окончательное встречаются друг с другом: из хороших состояний можно проснуться, достигнув освобождения и просветления, в то время как плохие состояния приносят только больше тесноты.

Двойное накопление — это своего рода буддийская латынь. Однако здесь обозначен стержень всего учения. Кармапа не без оснований называет этот путь выдающимся. Такой способ работы упоминается во всех поучениях Будды; его здравый подход меняет всю основу восприятия. Уменьшая воздействие мешающих чувств и эгоизм, помогая преодолеть бедность духа и неспособность к вдохновению, он приносит уму покой, богатую внутреннюю жизнь и вневременное блаженство. Таким образом, путь л ежит через уровень создания дистанции, проходит дал ее через уровень освобождающей мудрости и достигает своей верхней точки на уровне обратной связи, где многочисленные Будда-формы, звуковые вибрации (мантры), способы дыхания и позы тела как в зеркале показывают уму его богатство. И на каждой из этих ступеней происходят, фактически, всего два процесса, которые постоянно дополняют друг друга и повторяются: накопление хороших впечатлений в уме и обострение ясного проникающего видения.

Первую ступень - ступень осознанных полезных дел - можно сравнить с солнцем, поднимающимся в зенит, а вторую - с удалением облаков. Когда состоялось и то, и другое, все познается с совершенной точностью. Другая картинка для сравнения - восхождение по лестнице. Сначала мы делаем что-то полезное, и ум находит покой. Отсюда возникает прямое проникающее видение, эффект восклицания «ага». Оно показывает нам, что подобное поведение — верное и соответствует устремлениям существ. Тогда мы делаем еще больше хорошего и к нам приходят новые озарения, и так до тех пор, пока ум не будет видеть всегда и повсюду только прекрасное - как снаружи, так и внутри. Исполнившись доверия, он решается, наконец, совершить прыжок за пределы своих представлений, в пространство переживающего, и узнаёт то, что знает все. И хотя дол го удерживать радостное восприятие этого свечения мы сможем лишь спустя годы, - уже после первого опыта ясного света ты знаешь, что этого у тебя никто не отнимет.

Таким образом, человек радостно и самоотверженно работает, продолжая создавать много хорошего, и так возрастает мудрость. Поскольку ничто не может наделить свойственную каждому Будда -природу никакими новыми качествами, путь лишь способствует проявлению её вневременных способностей, и мы при этом учимся принимать всё таким, как оно есть. Больше не нужно приписывать чему-то отсутствующие качества или отрицать имеющиеся. Многое кажется глубоко знакомым и воспринимается как настоящий подарок уже в процессе своего развёртывания; ум как-то всё лучше понимает, что с ним происходит что-то хорошее, и он может доверять происходящему. Он ощущает самоосвобождающую мудрость, которая в мгновение ока всё дополняет и придает всему направление, делая это намного яснее и выразительнее, чем на то способны умопостроения. В результате отпадает неуверенность и закомплексованность в поведении, и это полностью подрывает привычное представление о «я». И когда наше «я», оставшееся без пищи, теряет почву под нога -ми, и больше не нужно ничего доказывать или оправдывать, - исчезает все, что мешало бы нашему собственному счастью и работе для блага других. Мы делаем то, что у нас перед носом, и поскольку мы одни, а другие существа многочисленны, то польза от этого чаще всего сначала достается им. Так возникает двойная польза. С буддийской точки зрения страдание означает, что мы сделали что-то неправильно. В лучшем случае жизнь должна проходить вовсе без жертвенных ролей. В дол повременном смысле от этого выигрывает каждый, поскольку тогда мы соответствуем природе вещей. На самом деле, всё - классно! Практик получает вневременную пользу от того, что всё время наблюдает за своим умом и разными событиями и учится.

Делать добро другим и самому себе - решение настолько правильное, что любое прикосновение к нему приносит счастье. Немедленный переход Карманы от описания основы и пути в предыдущих строках к окончательному плоду показывает, как много пластов помех успел о исчезнуть. Запутанность называется на санскрите «сам-сэра», а голый покой - это малая «нирвана». Объяснения этих понятий иногда слишком пространны, но в этом вряд ли есть необходимость. Мы можем рассмотреть их проще и понятнее.

Большинство существ находится в первом состоянии. Запутанность возникает, когда переживающий не узнаёт самого себя за переживаниями. Тогда мы не находим собственной середины, гоняемся за преходящими впечатлениями, считаем переживаемое реальным и страдаем, поскольку в конечном счёте всё равно ничего удержать невозможно. Таков великий рынок жизни, на котором все чего-то ищут. Главными тяготами здесь являются рождение, старость, болезнь и смерть, и помимо этого существа пытаются получить то, что им нравится, избежать того, что они не любят, уберечь то, что имеют, и справиться с тем, чего не могут изменить. Упомянутый в той же фразе голый покой - это нечто одностороннее. Здесь мы не желаем переживать что-либо вообще, растворяя для этого представление о «я». Мы как будто сидим в бункере, окружённом колючей проволокой, без газет и телевизора, надеясь, что не будем страдать, если не узнаем ничего нового. Но тогда от нас мало пользы, и мы застреваем в своём развитии. Это достижение называется «малая нирвана», прекращение мешающих чувств, освобождение и состояние архата. В тысячелетних дискуссиях южных школ буддизма объясняется, что это высшая цель, которой ещё можно достигнуть в наше время.

Полное развитие ума достигается освобождением также и от представлений, сужающих видение. Оно называется «великая нирвана», удаление неведения, просветление и Состояние Будд. Оно включает в себя как «захваченность жизнью», так и описанный выше голый покой, но выходит за пределы и того, и другого. Практики охотно называют это «неклейкой нирваной», и это означает, что ум чувствует себя как дома во всем, что происходит или не происходит И последнее: почему Кармапа называет учение безупречным? Потому что оно всегда выполняет то, что должно выполнить. В нем есть и путь, и цель, оно приносит освобождение и просветление, а тем самым - беспрерывное счастье, и понятно, зачем нужно желать встречи с ним.

Строфа 7

Основание очищения — это сам ум, его единство ясности и пустоты;
Средство очищения — Великая Печать, великое упражнение Алмазного Пути;
Очиститься нужно от поверхностных завес ложных взглядов.
Пусть мы обретём плод очищения, совершенно чистое Состояние Истины!

«Основание очищения - это сам ум, его единство ясности и пустоты». Эта строфа посвящена понятию очищения и тоже насыщена глубоким смыслом. Сначала речь идёт об основании просветления, затем - о средствах его достижения, и наконец - о самом его плоде. Эти три вещи называются также «Будда-природа», «путь» и «цель»; они удостоверяют неотъемлемую свободу всех живых существ. Поскольку ум сам по себе просветлён и со всем связан во времени и пространстве, то всё достижимо. Посредством целенаправленной работы можно достичь освобождения и просветления. Хотя ощущения по своей природе нескончаемы, как отражения или волны, зеркало и океан остаются неизменными. Поэтому тибетцы сравнивают истину с луной, которая отражается в каждой луже. Поскольку ум всегда являл собой пространство и светоносную ясность, действительно можно положиться на того, кто всё воспринимает: с ним не может случиться ничего вредного. Такая радостная уверенность исходит от первой строки.

Как специалист по сёрфингу невозмутимо пропускает смешную маленькую волну, поскольку за ней всегда следует та, что лучше, так и Кармапа советует своим читателям несмотря на всякие непонятные

ощущения и события доверять вневременной основе ума. Поскольку воспринимающий является пространством, сам по себе совершенен и неразрушим, то для него любое явление — подарок, и, значит, не нужно делать драму из ясности этого пространства - внутренних и внешних игр ума.

На Западе этот взгляд оказывает сейчас освобождающее влияние; он выпускает воздух из заимствованной в конце шестидесятых годов у индуистов идеи о том, что во время медитационного углубления вообще нельзя думать, и помогает христианам, у которых никак не получается думать только хорошее. Какими бы странными и многочисленными порой ни были всплывающие ощущения, на самом деле, ничто вообще не может быть нечистым, поскольку и внешнее, и внутреннее по природе своей - ум. Всё возникает в его светящемся пространстве, меняется в нём, воспринимается им и снова там растворяется.

В религиях веры провозглашается понятие чистоты как состояние невинности и неопытности; оно многое исключает из жизни и всегда нуждается в защите. Тот, кто привык именно к этому значению, может вздохнуть с облегчением и расслабиться. Будда желает миру чего-то совершенно иного, и это-чистота, наполненная силой, сознательно питающаяся пестротой жизненных хитросплетений и обретающая проникающее видение для блага всех. Образом для сравнения могла бы служить не маленькая девственница, которую нужно оберегать от сильных впечатлений, но — зрелая женщина, без смущения направляющая свой проницательный взор на мир, со всей полнотой своего опыта.

Итак, ум сам по себе пуст, не является вещью, но в то же время в своём выражении ясен, богат и сознателен. Если бы уму не была присуща чистота, как его вообще можно было бы очистить? Кусок угля от чистки только уменьшался бы, но алмаз блестит всё ярче. Если мыло хорошее, то вода во время мытья становится грязной, но ум ведёт себя как алмаз.

Взгляд Великой Печати основан на уверенности в том, что пространство, явления и восприятие неразрывно едины, влияют друг на друга и представляют собой беспрепятственную игру ума. Тот, кто разделяет этот взгляд, легко может находиться и в океане, и среди волн и замечать, как любое впечатление незамедлительно освобождает само себя и очищается собственной силой. Поскольку ум как пространство и ясность по своей природе всегда чист, то ему нужно только разглядеть это.

Но наш противник, кстати, далеко не трехметрового роста, даже если мы с ним ещё не справились. Нужно просто понять цепь своих конфликтов и рассечь её в определённом месте, или растворить все конфликты в пустоте. Их первопричина-безначальная неспособность ума осознавать себя всеобъемлющим. Это порождает мешающие чувства, которые, в свою очередь, вызывают неловкие действия и неуместные слова. Когда созревают их плоды, мы оказываемся в затруднительной ситуации, отягощённые своими привычками и неприятными переживаниями, — и если не проработать их и не сорвать с них маску, то они и в дальнейшем будут вызывать поведение, приносящее боль.

Мешающие состояния ума, хоть они и омрачают мироощущение неосвободившихся существ с безначальных времён, всё же остаются только на поверхности. Они не могут причинить вред безусловной пустоте, ясности и неограниченности ума. Особенно тем, кто имеет нездоровую тенденцию к вечному раскаянию, стоит поразмыслить: как может быть греховным или грязным то, что возникает из чистоты открытого пространства, играет в нём, распознаётся его ясностью и, в конечном счёте, снова возвращается во вневременное пространство?

При убеждённом понимании того, что мешающие чувства - это всего лишь драма, менее настоятельной становится потребность в сложном поведении. Даже у Хомейни, Полпота, Гитлера, Сталина и Мао была Будда-природа, и их болезненные внутренние состояния и внешние деяния происходили в том же самом открытом пространстве, как и у всех, аккумулировались той же основополагающей одарённостью и теперь отмываются этими господами в той же самой неограниченности. Отличие их от здоровых людей состояло в том, что они находились полностью во власти своей ненависти, а неблагоприятность их времени обусловлена многими плохими кармами людей, которые вследствие своего неведения и мешающих чувств пособничали тиранам.

Если мы распознали свойство мешающих чувств не присутствовать раньше, не присутствовать также и позже, а в данный момент непрерывно меняться, то благодаря Алмазному Пути мы получаем в своё распоряжение неограниченные средства для работы с ними. Миражи, попросту выражающие беспорядочную подвижность ума, можно искусно преобразовывать и даже превращать в мудрость и активность. Смыслом любого целительного пути должно быть познание сильного, но пока еще не обученного ума, направленное на благо всех.

«Очиститься нужно от поверхностных завес ложных взглядов» На высшем уровне главное - не оценивать. Очищение от мешающих мыслей и чувств наиболее действенно, когда не обращаешь на них внимания. Если просто заниматься своими делами, позволив им идти своей дорогой, то они быстро выпускают пар. Но при этом не нужно отказывать себе в удовольствии бросать иногда взгляд на их отчаянные выкрутасы. Некоторые из этих состояний можно сравнить с кинокартиной среднего пошиба, однако бывают и специальные предложения, из которых даже можно что-то почерпнуть. Воспринимаемый с этого угла зрения, пёстрый зоопарк наших собственных меняющихся чувств может учить нас помогать другим. В то время как мы качаем головой при взгляде на то, к чему мы могли когда-то относиться серьёзно, внутренние тигры заметно теряют вес, а у крокодилов выпадают зубы. Мешающие чувства живут за счёт того, что получают подтверждение. Если они остаются вне игры, то их интенсивность постепенно убывает.

Проблемы имеют лишь ту силу, которую мы сами им придаём. Если мы глубоко это осознаём, то завесы, лежащие на поверхности, растворяются и появляется достаточно свободного пространства для счастливой уверенности в том, что бесстрашная мудрость, самопроизвольная радость и активная любовь составляют истинную природу ума. Нет более надёжного пути к просветлению. Тогда пространство превращается во вместилище и больше не является чем-то разделяющим , и из его всеобъемлющей открытости самопроизвольно рождается всё необходимое. Любой вид проницательности, радости и мужества проявляется без каких-либо усилий. В конце концов ум узнаёт себя как зеркало и отражения одновременно; он ясно видит свою природу - вневременную, светоносную, сочувственную и дальновидно мудрую. В состоянии высшей полноты он един со всем сущим. Он является всем и знает всё, и во всём выражается его лучезарное богатство.

Никогда не теряя плод очищения, практик щедро делится им с миром. Его самовозникшая ненапряжённосгь, активная здесь и сейчас для блага всех, позволяет другим познавать совершенство пространства. Так же, как рисунок на воде мгновенно растворяется снова, в Великой Печати всё безупречно и, в то же время, освобождено.

Строфа 8

Уверенность в правильности взгляда достигается отсечением сомнений
в отношении основы; Стержень медитации в том, чтобы неуклонно придерживаться
этого взгляда; Выдающееся поведение состоит в том, чтобы во всём искусно оттачивать осознавание,
приобретаемое в медитации. Пусть мы будем иметь уверенность во взгляде, медитации и поведении!

Цель практического буддизма в том, чтобы узнать природу вещей. Будда принимает только реальные факты. Хотя наука почти каждым своим прорывом ещё больше подтверждает его высказывания, — всё же, если бы какое-либо её утверждение явно доказывало, что буддизм где-то ошибается, то нужно было бы доверять науке. Этого хотел бы сам Будда! Он не выдвигает никаких догматов, и даже при самом скрупулёзном исследовании его поучения должны оставаться логически обоснованными и применимыми вжизни. Поэтому вопросы, даже назойливые, необходимы. Но, судя по опыту, они означают, что человек просто ещё недостаточно узнал или «зациклился» на каких-то бессодержательных, исключительно формальных высказываниях, которые трудно услышать от Будды и его лам. Если нам удалось приблизиться к чистому буддийскому учению, то без помощи решительного учителя мы можем столкнуться с ещё одним источником запутанности. Бывает, что мы смешиваем поучения о пути и цели - то есть, путаем относительный уровень (то, какими вещи кажутся) с абсолютным (их истинной природой). Даже хорошо образованные люди Запада не привыкли к ясности в области религий, и они также не проходят мимо этого и лишь постепенно обнаруживают, какую свободу даёт возможность вкладывать в развитие одновременно и разум, и чувства. Таким образом, учение Будды может только выиграть благодаря основательному анализу. Как уже говорилось в строфе 4, можно сомневаться на протяжении всего пути к просветлению, хотя сомнения не особенно ускорят наше движение вперёд. Нужно только быть достаточно сообразительным, чтобы нанизывать очередной разрешённый вопрос на предыдущий, а не сомневаться всё время в одном и том же.

Однако, ничто не делает нас человечнее, чем своеобразная серая зона - область, где не нужно всё немедленно подвергать оценке. Впечатления там могут непрерывно дополнять друг друга и созревать сами собой, пока не будут удалены все серьёзные сомнения. При этом возникает чудесное ощущение того, что мы можем трезво действовать на основе зрелой убеждённости, поскольку всё попросту сходится. И это ощущение полезно также и для нашего окружения: ничто в истории не приводило к большему гнёту и страданию, чем попытки различных религий и мировоззрений вынудить своих последователей к резким и жестоким поступкам, исходя из своих понятий об истинном и ложном. По всей видимости, среди религиозных лидеров только Будда имел основополагающее доверие к существам, и это обидно. Нет ничего прекраснее свободных людей.