Четыре Будда-состояния 2 страница

Не бывает Будды без этих световых полей, хотя они не всегда изображаются на свитках (по-тибетски - «тхангках») или упоминаются в текстах. Даже кратковременное и частичное приобщение к их силе остаётся незабываемым и изменяет жизнь.

Нельзя обойтись и без Защитников. Это они наделяют активностью. В этом призывании они отдельно не упоминаются. Мы с Ханной даже вставили их в первый перевод. Они неотделимы от Ламы, и само собой разумеется, что они всегда рядом с ним. Молниеносно и решительно вмешиваясь в различные ситуации, они эффективно защищают существ, и, несмотря на свой дикий облик, все формы с дополнительным вертикальным глазом мудрости на лбу не имеют никаких мешающих чувств. У них нет ни антипатий, ни злости, а угрожающая внешность служит лишь для того, чтобы освобождать существ от их трудностей. В отличие от непросветлённых силовых полей, они не просто отсрочивают болезненные кармические события, но способны в значительной степени устранять их первопричины. Поэтому они называются по-тибетски «Йеше Гёнпо» — «защищающие высшей мудростью». Во внутренней жизни существ Защитники оберегают их от страданий, преодоление которых не позволило бы научиться ничему новому, - и одновременно заботятся о том, чтобы из подсознания всплывало ровно столько трудностей, что мы могли бы справляться с ними и встраивать этот опыт в свой путь. Внешнее действие Защитников весьма очевидно: они предохраняют от несчастных случаев и прочих происшествий, создающих помехи для развития, или же смягчают их.

Так работают все призываемые просветлённые силы, и вообще всё прибежище. Они как дружеская рука, протянутая в обусловленный мир и готовая поддержать каждого, кто открыт для такой помощи. То, что они активны повсеместно, образно отображают десять направлений - зенит и надир, главные и промежуточные направления сторон света; а о том, что они помогают в любое время, говорят «три времени» - используемое в буддизме собирательное название для прошлого, настоящего и будущего.

Последнее пожелание Кармапы о том, чтобы прибежище правильно выполнило все пожелания, может вызвать недоумение у западного идеалиста - даже если он сам обрёл доверие к природе истины своего ума и к учителю лишь после долгих раздумий.

Видимо, это уступка Кармапы его не всегда хорошо образованным ученикам, которым сложно иметь дело с отвлечёнными понятиями. Если наши взгляды ограничены рамками нашей собственной личности и мы не вполне понимаем причинно-следственную связь, карму, - то нам кажется, что преходящие страдание и счастье весь -ма реальны и вызваны внешними силами. Соответственно, мы ищем защиты от непредсказуемости. И благодаря такому пожеланию мы, вероятно, не так будем бояться коварного удара в спину и сможем больше доверять миру, в котором всё еще много неразгаданного.

Таким образом, вся первая строфа - как стартовая площадка; для блага своих учеников Кармапа призывает на свою сторону всё просветление и создаёт тем самым почву для дальнейшего роста.

4. См. также строфу 24.

5. Лама Оле Нидал. Махамудра - безграничная радость и свобода. Издательство «Алмазный Путь», Санкт-Петербург.

Строфа 2

Пусть текущая со снежной горы совершенно чистых помыслов и действий,
не загрязнённая тройственной расщеплённостью Кристально чистая вода
всех полезных поступков, совершённых мною и бесчисленными существами,
Впадает в океан четырёх Будда-состояний!

В предыдущей строфе мы с почтением и пожеланиями обратились ко всем аспектам прибежища. Теперь следует понятное всем сравнение с красотами природы - оно радует, но и заставляет задуматься. В этой строфе выражается желание, чтобы кристально чистая вода со снежной горы чистых помыслов и действий всех существ беспрепятственно втекала в океан четырёх Будда-состояний. Однако разбойник, подстерегающий у дороги, вовсе не слабак. Никто иной, как он, вызывает все страдания. Тройственная расщеплённость — это извечное заблуждение ума. Сам по себе всегда свободными счастливый, ум ошибочно чувствует себя расколотым на переживающего, переживаемое и переживание. Это заблуждение порождает ощущение отделённости и неуверенности, и наш успех зависит от того, насколько удаётся растворить это ощущение.

Источник его - в склонности непросветлённого ума вести себя подобно глазу. Ум воспринимает явления, но не самоё себя, и из-за этого не знает своё всеобъемлющее пространство. Именно неспособность понять, что это пространство само по себе сознательно, порождает все возможные трудности. Хотя ни в теле, ни в мыслях нельзя отыскать ничего постоянного или действительно существующего, вследствие неведения воспринимающее пространство определяет себя как «я», а его ясность - всё, что ум создаёт внутри и снаружи и что, на самом деле, составляет его богатство- становится «тобой» или чем-то «отделенным от меня». Результат- мешающие чувства, к которым мы относимся как к реальным, откуда следуют неловкие действия и неуместные слова. Они, в свою очередь, вызывают неприятные обратные реакции как изнутри, так и снаружи и закрепля-юттенденцию к поведению, впоследствии приносящему боль. Мешающие чувства переживаются как настоящие, хотя они находятся в непрерывном движении, сами по себе неуловимы, и установить их наличие можно разве что по высокому уровню адреналина в крови.

Итак, неспособность ума осознавать свою целостность, следствие тройственного разделения, вовсе не является мелочью. Такое слово как «грязь» редко исходит из уст просветлённого, но здесь Кармапа намеренно высказался так резко. Когда ум обладает огромной силой, необходимо дружелюбие, иначе будет слишком много разрушений; можно воевать, используя огнестрельное оружие, но если у тебя есть атомные бомбы, то лучше быть мирным. В Дании говорят: маленькие собаки лают, большим это не нужно. Например, самое сильное высказывание, когда-либо произнесённое 16-м Кармапой в нашем с Ханной присутствии — это: «Ты должен быть осторожен!» Проще говоря, его совет заключается в том, чтобы никогда не забывать об основополагающей свободе ума. Прежде, чем, под влиянием тройственной расщеплённости, подчиняться сужающему видению «или-или», нужно основательно призадуматься, действительно ли вы этого хотите и нужно ли вам это вообще.

Основа полного раскрытия ума, которую здесь символизирует океан, это Состояние Истины, которое также называется «Дхарма-кайя» на санскрите и «Чеку» по-тибетски. Здесь пространство тождественно проникновению в суть. Пространство не является ни «чёрной дырой» или каким-то «отсутствием», ни мёртвым расстоянием между вещами. Его лучше видеть как вместилище, которое всё производит, связывает и объемлет. Как далеко ни отстояли бы друг от друга две точки, - пространство вокруг них всегда больше, чем между ними.

Истина пронизывает всё - вибрацию каждой молекулы, соединение и распад, рождение и смерть. Уже потому, что действуют причина и следствие, можно судить о том, что некая истина есть. Несамостоятельным людям это может не нравиться, но ни возникновение, ни разрушение не нуждаются ни в творце, ни в каком-либо подтверждении от кого бы то ни было. К непосредственной проницательности, приходящей вместе с таким открытием, прибавляется основание всех благородных качеств, бесстрашие. Оно возникает само по себе, когда ум понимает, что он является пространством и поэтому - неразрушим.

Многообразие пространства, его свободная игра и постоянная свежесть называются Состоянием Радости («Самбхогакайя» на санскрите или «Лонгку» по-тибетски). Все время что-то происходит, внешнее и внутреннее постоянно сменяют друг друга. Осознанное переживание этого есть высшее счастье. Это второе Будда-состояние переживается, когда ум смотрит с точки зрения своего бесстрашия и богатства возможностей, осознавая свои силы и способности. Возникающая отсюда высшая радость не нуждается ни в каких других причинах: она абсолютна, как зеркало и океан, а не обусловлена, как отражения и волны, и появляется как раз тогда, когда нет надежд и опасений. Эта пространство-радость берёт начал о в самом уме, не прекращается никогда и - всегда доступна.

К двум сокровищам - пониманию пустоты и взаимной обусловленности всех вещей, с одной стороны, и избытку энергии и радости, переживаемой на основе ясности ума, с другой стороны, - добавляется третье, Состояние Излучения (на санскрите «Нирмана-кайя», по-тибетски «Тулку»). У него также только одна причина -ум, и оно связано с осознаванием того, что переживающий по своей природе свободен от каких-л ибо препятствий. Хотя люди проявляют различные склонности и способности, всё же в конечном счёте каждый хочет счастья и всех объединяет одно и то же пространство. Тот, кто это понимает, просто стремится приносить существам долговременную пользу. Наши поступки, мотивируемые любовью и нацеленные, главным образом, на устранение причины страданий, рождаются неограниченностью ума и выражают четыре Будда-активности. Так могут проявлять себя сознательно перерождающиеся буддийские учителя, такие, как Кармапа, или многие другие, живущие на Западе и до сих пор не известные. Так может поступать просто бескорыстный человек. Но, кем бы он ни был, его действия станут успешными лишь при наличии предусмотрительности, ясности мышления и настоящего жизненного опыта.

Истина, ощущение и действия - что же ещё? Они абсолютно дополняют друг друга. Если сравнить пространство как знание с водяным паром, который незримо присутствует везде, пространство как ясность - с облаками, которые из него образуются и игриво плывут по небу, а пространство как полезные действия— с дождём, позволяющим всему расти, то, невзирая на разницу в проявлении, все они - вода, Н2О. Это называется Состоянием Сущности - «Свабхавикакайя» на санскрите и «Нговоньигику» на тибетском. Все это вместе -признаки совершенно функционирующего ума.

Четыре Будда-состояния

Состояние	Состояние Истины	Состояние Радости	Состояние Излучения	Состояние Сущности
На санскрите	Дхарм а кайя	Самбхогакайя	Нирманакайя	Свабхавика-кайя
По-тибетски	Чеку	Лонгку	Тулку	Нговоньигику
Постижение	бесстрашие	радость	любовь	равностность
Видение	вневременное пространство	игривое многообразие	неограниченность	тождественность всех явлений
Ощущение	непосредственное проникновение в суть	самопроизвольная радость	полезные действия	пребывание без усилий
Сравнение	водяной пар	облака	дождь	Вода

Строфа 3

Пусть, пока мы этого не достигли,
И в этой жизни, и во всех будущих
Мы ни разу не услышим слова "плохое" или "горе",
Но будем купаться в сияющем океане радости и блага!

В этой строфе главное просматривается большей частью между строк. На первый взгляд от неё веетчем-то явно восточным, далёким от североевропейского геройства "пришёл, увидел, победил". В Азии никому не приходило в голову забраться на самую высокую гору, чтобы проверить себя и посмотреть, как это ощущается. Тамошние общества предпочитали бравому поведению приспособленчество, что часто коробит западных людей. Только сейчас некоторые восточные азиаты пробуют развиваться на западный манер, выясняя пределы своих возможностей, и культуры сближаются. Но различия всё ещё очень велики. Это отражено, к примеру, в китайском проклятии, употребляемом вполне серьёзно: "Чтоб ты жил в интересное время!" Ведь для нас это было бы временем перелома, фоном для насыщенной событиями жизни.

Capaxa

Кажется, что 3-й Кармапа в своём тексте потакает этому стремлению к безмятежному, упорядоченному миру, что, может быть, отвечает складу ума послушных центральных тибетцев, но не восточно-тибетских воинов. Он не советует узнавать собственное лицо, взламывая все границы и представления посредством ускоренных технологий, но, похоже, ищет защищённую среду для постепенного роста - то есть, желает отсутствия трудностей.

Если нам не знаком уровень радости и силы буддийского практика – тот уровень, с которого Кармапа произносит эти слова, - они могут прозвучать как призыв к бегству от жизни. Но это вовсе неверно. Кармапа указывает здесь на состояние вне всяких культур, свойственное уму без ограничений времени и места. Его слова -плод Великой Печати, Махамудры. Вовсе не рекомендуя убегать или прятаться от жизни, эта строфа показывает растворяющую все понятия бесконечную радость и свободу самого ума. Она должна показывать читателю то окончательное, что скрыто за обусловленным, и передавать ощущение огромной силы, присущей свечению зеркала за его картинками. Никакое горе не выбьет из колеи того, кто переживает вневременное сияние самого воспринимающего: он видит "плохое" просто как результат заблуждения и не задумываясь ликвидирует его причины.

Как вообще возникает неприятное? Из кармы, причины и следствия. Всё происходящее соответствует впечатлениям, хранящимся в уме. Мрачным людям то и дело попадаются тяжёлые случаи, а весёлые легко оказываются в компании единомышленников. Человек притягивает то, что от него самого исходит; рай и ад совершаются между собственными ушами, рёбрами или где-нибудь ещё_; в зависимости оттого, где мы представляем себе сознание. Как бы дико ни вёл себя внешний диснейлэнд, сам переживающий никак не меняется: светящееся пространство, в котором возможны разные ощущения, и его ясность, позволяющая всему происходить, всегда остаются неизменными. Тот, кто постигает переживающего во всех его аспектах, а не только его слова и идеи, видит также его неограниченность. Под волнами всегда присутствует безбрежный океан⁶.

В ходе первых шагов Махамудры растёт уверенность в том, что это так - что есть неразрушимый переживающий. Начиная со ступени "одного вкуса" этот опыт больше не прерывается, что бы ни ел уча -лось. По этой причине видеть только прекрасное отнюдь не означает бездельничать; Кармапа не пытается отгородить существ от жизни и познания, желая им сияющего океана радости и блага. Просто в сча -стье и успехе намного больше истины, чем в горестях; радость -надёжная предпосылка для просветления. Нив коей мере не будучи пресными, такие чувства избытка отображают состояние возрастающего внутреннего богатства, на основе которого, не теряя активности в собственной жизни, можно всё эффективнее использовать свой освобождающий взгляд на вещи для блага других. Растворение привычных завес позволяет всё яснее видеть далеко вперед и решительнее действовать.

Таким образом, это чистое видение не означает, что нужно уклоняться от конфликтов; просто следует чётко и без каких-либо мешающих чувств добиваться того, что в долговременном смысле хорошо и верно для существ. Это нужно делать, даже когда приходится закатать рукава или смутить политически корректных. Не предотвратить боль из-за излишней утонченности и недостатка мужества -не значит ли это обмануть доверие людей? Есть такая современная слабость, когда мы неправильно понимаем потребность в нашей помощи: наше сердце обливается кровью от сочувствия, и мы стремимся облегчать страдания людей слишком далеко за пределами своего круга силы. Возможно, это ненадолго успокаивает нашу совесть, когда процессы, которые в действительности вредны для общества, преподносятся как счастливое соединение различных куль -тур, но затем наступает разочарование. В большинстве случаев гости продолжают плохо обращаться со своими женщинами, беспрестанно делают их беременными и воспринимают дружелюбие хозяев как мягкотелость. Слишком поздно приходит понимание того, что лучше было помогать людям в их собственной стране посредством действенного ограничения рождаемости.

Даже имея самые прекрасные намерения помогать существам, лучше придерживаться того, что у тебя перед носом. Тот, кто покоится в собственной середине, здесь и сейчас, будет действовать настолько правильно, насколько позволяет опыт, когда созреет ситуация. В отличие от религий веры, буддизм не считает, что в страдании есть нечто героическое: оно попросту говорит о том, что страдающий совершил ошибку. Если же кто-то переносит трудности ради других, то это не ощущается болезненным; это - свершение и радость.

В любом случае, лучшее и единственно вневременное, что можно дарить миру, - это убеждённость в том, что высшая радость есть высшая истина. Если, кроме этого, вам удаётся умело обращать внимание существ на причину и следствие, то вы даёте им тем самым ключ к подлинному счастью. Глубокое понимание того, что из хорошего сна можно пробудиться, найдя освобождение и просветление, а плохой ведёт толь ко к новым трудностям, наиболее одарённым образом соединяет обусловленное с окончательным.

б. См. также строфу 2.

Строфа 4

Поскольку мы обрели выдающиеся свободы и возможности,
такие как доверие, усердие и знание, Пусть, положившись на духовного учителя
и получив от него важнейшие поучения, Мы сможем верно и беспрепятственно обретать их плод
И применять благородное учение во всех жизнях!

Тема этой строфы кажется на первый взгляд безобидной и вызывает бешеное сердцебиение у меньшего числа читателей. Зато в ней содержится важное элементарное знание буддизма о драгоценной человеческой жизни, которое до сих пор служит вступлением ко всем упражнениям Алмазного Пути. Отвлечения и привычки сильны, и жизнь незаметно проходит, а мы её не используем. Толь -ко тот, кто в качестве противоядия часто отдаёт себе отчёт в своих свободах и возможностях, действительно сможет извлечь из них пользу. Итак- подробнее о том, что говорит Кармапа.

Что имеется в виду в первом высказывании, касающемся наших нынешних обстоятельств? Оно подчёркивает, что мы обрели такую жизненную ситуацию, которая делает возможным осмысленный рост вплоть до достижения просветления. В нашем распоряжении есть необходимые условия для того, чтобы не только стареть, как все остальные, но и умнеть, и далеко не всегда мы понимаем это так легко, как кажется.

Сегодня уже 85% человечества живёт в таких условиях, где имеется очень мало внешних возможностей для духовного развития. Но и в богатых свободных странах для большинства людей совершенно естественно проводить первые двадцать-тридцать лет своей жизни в школах и университетах, чтобы в оставшиеся тридцать -сорок лет зарабатывать больше денег, которые в итоге они всё равно не могут взять с собой. И исключительно немногие набредают на единственный путь, который ведёт к постоянному счастью и который с безначальных времён возможен для каждого существа: узнавание собственного ума. Таким образом, драгоценная жизнь означает использование имеющихся условий для поиска ценностей, которые способны провести нас через болезни, старость и смерть.

Рекомендуемое здесь доверие не означает, что мы должны муштровать себя, закрывать глаза на факты или заставлять себя проглатывать догмы. Буддизм — это не религия веры, но религия опыта, и Будда хотел иметь не последователей, а коллег. Быть буддистом означает самостоятельно развиваться вместе с друзьями, применяя эффективные, проверенные тысячелетиями медитации, пока не появится подлинный опыт ума. И можно сомневаться на протяжении всего пути к просветлению, при условии, что мы сомневаемся умно - не всё время в одном и том же, но как бы нанизывая каждый новый разрешённый вопрос на предыдущий, пока не придём к цели. Разумеется, движение будет намного быстрее, если мы, кроме того, сможем использовать надёжный опыт других. Если средства и цели в основном убедительны, практик может выдвинуть свои антенны и с полной открытостью нырять в новые увлекательные области безграничного ума.

Под усердием подразумевается радость действия, общая готовность перейти из приятной среды уже освоенного к слегка прохладному, неограниченному пространству также возможного. Это-радость оттого, что что-то движется и раскрывается, что мир становится больше. Из всех качеств, которые мы в себе вырабатываем, из одной жизни в другую наиболее явно переносится уровень энергийности. Если же нам безразлична наша неспособность что-то с делать, если мы всегда спокойно миримся с тем, что считаем неправильным, то наше следующее перерождение может оказаться довольно бесполезным.

Нагарджуна

При сегодняшнем изобилии запутанной информации всех видов, знание означает прежде всего способность проводить различия. Нужно выяснять, что из какого угла исходит, кто хочет нам что-то продать, каковы окружение и предыстория того или иного явления и хотим ли мы этого вообще. Нужно твёрдо знать, что есть вещи, которые ни в коем случае нельзя смешивать и путать, поскольку пути и цели могут быть различны, а разные явления могут одинаково называться, и наоборот. Особенно в области духовного выбора царит беспросветная запутанность, как это видно невооружённым глазом в случае якобы просветленных учителей и движения «Нью Эйдж» -«Новой Эпохи». В нашем отношении к религии столь же необходимо критическое мышление, а также честность и свежесть духа, чтобы вволю смеяться над всем комичным и напыщенным. И в то же время, Буддист, к счастью, не должен оценивать все в терминах «хорошо» и «плохо».

Итак, духовный учитель. В наше время несказанно богатых гуру и связанных с ними скандалов? Как понимать этот совет? Он возник в той культуре, где задачи учителя были очерчены довольно ясно. На Востоке - по крайней мере, раньше — духовный учитель всё время находился на виду у коллег, конкурентов или его же собственных учителей. И ему не сходило с рук, если он слишком увлекался непонятными ритуалами и экзотически себя вёл, любил лесть, работал на собственный карман или запугивал своих учеников, чтобы сплотить их стройные ряды. В большом мире не так легко избежать ошибок — даже если мы действуем с благими намерениями. Примеры тому демонстрируют сейчас, как это ни обидно, высшие ламы Карма Кагью под давлением китайцев. Даже учителя, которым приписывают внеличностное, всеосвобождающее видение, в практическом отношении могут, судя по всему, совершать любое количество ошибок. Поэтому сохраняют свою важность такие западные ценности, как жизненный опыт и способность к мужественному протесту. Каждый должен самостоятельно мыслить и соответствующим образом действовать. На самом деле, лама, который старается смотреть в будущее и работает с любовью, обладает пониманием учения Будды и делает то, что говорит, - может дарить другим неизмеримо много хорошего. По крайней мере, так думает Кармана. Учитель является предпосылкой для быстрого развития в Алмазном Пути, и, несмотря на все скандалы, на Западе всё же сложилось здоровое мнение о его положении. Но каждого учителя нужно сначала тщательно проверить.

Поскольку тема духовного учителя нигде позже в стихах не всплывает, я хочу сказать ещё немного об основании для рассуждений 3 -го Кармапы и о его времени, иначе текст легко может оказаться непонятным и похожим на сказку. Должно быть, Кармапа специально решил, говоря о ламе, обойтись без «но» и «если». 700 лет назад, когда были написаны эти пожелания, отношения между людьми не так уж и отличались от сегодняшних: невзирая на более простую внешнюю рамку, тогда тоже хватало «жуликов в рясах»⁷. История Тибета печально богата примерами важных духовных лиц, у которых отсутствие ночного общения компенсировалось развитием большой гордыни и которые злоупотребляли преданностью своих учеников в политических целях. Только при условии значительной человеческой зрелости и духовного совершенства учителя, а также его открытости трезвому взгляду общественного мнения, ученик может считаться в достаточной мере защищённым.

Всё это вовсе не просто. Если вступить в отношения с учителем на основе внешних, монашеских обетов, когда почти ничего никому не позволено, то гарантий защищенности будет больше. Но пространство для взаимообмена в этом случае весьма узко, и сам взаимообмен поэтому не так интенсивен.

Если строить связь на основе светского обета бодхисаттвы, на том, что лама упорно, бескорыстно и искусно работает для блага всех существ, то плоскость соприкосновения намного шире. В распоряжении имеется больше инструментов, живое общение с другими весьма способствует развитию, а знание о пустоте и взаимной обусловленности всего придаёт узам большую силу.

Самым мощным и скоростным в трансформации мироощущения ученика является Алмазный Путь, и на учителе-практике лежит огромная ответственность. Учитывая частые, увы, скандалы, и ограниченное общее понимание того, насколько многослойны взаимоотношения учителя и ученика, — есть смысл дать бол ее точное объяснение. Лучшим сырьём для быстрого человеческого развития всегда было вдохновение; только оно даёт энергию для великих бросков, и поэтому при выборе учителя в Алмазном Пути, к которому относится Великая Печать, следует руководствоваться прежде всего «шестым чувством». Пока состояние радости и уверенности не стало стабильным, а перепады настроения, падения и взлёты не перестали быть резкими и частыми, превратившись в часть пути, - преданность остаётся самой большой движущей силой для духовного роста. Поскольку при этом, как известно, можно и «приземлиться в постель», существует опасность зависимости. Как учитель, так и ученики должны чётко знать, чего они хотят, и, конечно же, быть здоровыми. Преданность сама по себе означает открытость примеру учителя, как в случае великого практика Миларепы, жившего в Тибете 900 лет назад. Преданному ученику всё время удаётся находиться в силовом поле учителя и нести его благословение в мир.

Поскольку часто ученики поначалу больше видят собственные ожидания, чем самого ламу, то ему, если он не прочь стать их учителем, нужно с самого начала действовать предусмотрительно. Если учеников приходит немного, то можно более обстоятельно посвятить время каждому из них; если же их много, как чаще всего бывает сегодня, то современный духовный учитель в ситуации подобной встречи должен сразу же проявлять смелость. Ни в лекциях, ни в своём поведении он не должен скрывать свою любовную жизнь или политические взгляды, и тогда ученик максимально быстро сможет понять, попал ли он туда, куда хотел. Если лама решает, что связь есть (например, ученики чего-то ожидают и не уходят) - то может начаться огромная работа, иногда трудная, иногда доставляющая блаженство. Она в значительной степени совершается благодаря группе несущей силу учителя, - пока ученик не достигает окончательной уверенности. Разочарования при этом неизбежны. Алмазный Путь, например, не позволяет убежать в мягкий одухотворенный мир, чтобы забыть прошлые поражения или не решать свои проблемы. Если лама не старается привлекать к себе прежде всего тех, кто обладает определённым психологическим избытком, если он не заинтересован в том, чтобы ученики как можно быстрее становились самостоятельными, —то очень скоро он превратится в пастуха во главе стада овец. Впоследствии ученики не будут способны вернуться в мир, от которого они отказались, или не смогут найти доступа к учителю, который больше им подходит. Так складывается подсознательно недоброкачественная атмосфера, свойственная многим монастырям и сектам; она просто отпугивает независимых людей.

Задача ученика — всегда быть честным. Дело касается его жизни. Впервые приближаясь к учителю, он должен без ожиданий, страха или неосознанных желаний задаваться вопросом: «Доверяю ли я ему на самом деле?», «Крепкий он, или только гладкий?», «Хотел ли бы я через 15 лет быть таким, как он?», - или же, шутки ради: «Купил бы я у него подержанную машину?» В подобных практических областях должно быть взаимопонимание между мужчинами, в то время как женщины скорее руководствуются чутьем: насколько учитель «светится» и как он выглядит в повседневной жизни. Поскольку мы будем перенимать вибрации учителя вместе с его качествами, как мужчины, так и женщины должны настаивать на том, чтобы выбранный ими учитель, зеркало для их ума, представлял собой идеал мужества, радости и непрерывной работы для блага всех. Если этого нет, то лама не может являться прибежищем, поскольку, по всей видимости, осознаёт природу ума недостаточно полно. Можно как угодно глубоко знать учение Будды, молишь тот, кто претворяет его в жизнь и пропитывает свои кости ощущением его внутренней силы, может в полной мере и во всех ситуациях убеждать своим примером. Остальные учителя остаются, скорее, «духовными друзьями», хотя могут быть весьма полезны и в этом качестве.

Важнейшие поучения касаются того вневременного, что воспринимает все вещи, - самого ума. Это - исключительно объяснения, выводящие за пределы представления о «я» и растворяющие все двойственные идеи — например, о боге и душе, о атмане и брахмане, о себе и других Только то_; что непосредственно направлено hj единство переживающего, переживаемого и переживания, несет освобождение и просветление. Боги и дьяволы, приятное и болезненное - все это, напротив, обусловленные картинки в зеркале со знания: они там возникают, меняются, распознаются этим сознанием и снова растворяются. Лишь сам вневременный ум, по своей природе будучи пространством, ясностью и неограниченностью, остается вне всяких изменений. Истинно - то самое, что смотрит через глаза и слушает через уши; ясный свет, который всё осознаёт и делает возможным -единственное, что действительно есть. Высшее озарение Великой Печати охватывает основу, путь и цель всего развития и удостоверяет тот факт, что ум напрямую переживает свойственные ему радость и силу. Помимо начальной и конечной строф, служащих как бы обрамлением, пожелания Кармапы отражают опыт этого окончательного видения.