Четыре Будда-состояния 7 страница

15. Ульрих Краг. «Культура и субкультура — анализ поучений Гампопы о Махамудре». Научно-исследовательская работа по истории средних веков, Копенгагенский Университет, Азиатское Отделение, июнь 1998 года.

Строфа 17

Если мы снова и снова бросаем взор на незримый ум,
То мы видим его невидимую природу — совершенно и точно;
Это рассекает сомнения по поводу существования и несуществования ума.
Пусть мы, освободившись от всякой запутанности, узнаем свою собственную природу!

В этой строфе Кармана снова приближается к границам того, что можно выразить словами. Но тот, кто поспедует за ним и не испугается не концептуального пространства, которое его слова обнажают между привычными представлениями, испытает большую радость. Именно это и есть Великая Печать.

Ум невозможно найти, так как он — не вещь. У него нет ничего, что можно было бы сделать видимым или исследовать. Поскольку он не имеет размера, веса или цвета, не имеет середины и - во всех отношениях пуст и неограничен, он не может также наблюдать за собой откуда-то со стороны. И смотрящий, и видимое - ум.

Если мы понимаем это, не желая больше доказывать или воспринимать что-то отделённое от ума, всё чаще мы будем переживать состояния ясного сознания. В результате пробуждается свойственная ему сила и способность видения сути, и ум осознаёт себя в своей целостности. Целью является пребывание во вневременном воспринимающем, это неизменное единство того, что в данный момент видит и осознаёт, с тем, что происходит снаружи и внутри. Тогда любое событие и ощущение воспринимается как высшее совершенство. На быстром пути к чистому видению поистине требуется практичный подход: мы знаем, что мир есть Чистая Страна, и что только наши завесы мешают нам так его видеть.

Поэтому мы сознательно стремимся к чистому видению, воспринимаем все на как можно более высоком уровне и постоянно извлекаем лучшее из имеющихся обстоятельств. Состояние, к достижению которого мы стремимся, можно сравнить с поведением ребенка, который неожиданно для себя распахивает дверь в огромный сверкающий зал и, очарованный, может только сказать: «Ухты!» Эта первозданная свежесть не должна теряться в повседневной торговле мелочами; она питается каждым событием и усиливается для блага других. На относительном уровне нам нужен ящик с инструментами для работы в мире, особенно в ближайшем окружении, но умный не носит его перед собой, закрывая таким образом самому себе обзор. Он держит ящик наготове рядом, пользуясь молотком и пилой по мере необходимости и наслаждаясь по ходу дела многообразием того, что может происходить и переживаться в бесконечном пространстве.

Как раз эта осознанность является ясным светом ума. Она состоит из непрерывной последовательности всё новых «ага», и нет никакого другого света. Самопроизвольная радость просветления глубочайшим образом нас изменяет, и сердце не умещается в грудной клетке; и всё это — собственный ум.

На пути к этому непрекращающемуся счастью исчезают всякие сомнения по поводу того, есть ум или нет. Мы убеждаемся в том, что мир и сознание, проявление и ум — взаимосвязаны и по сути едины, и живём наполненной жизнью в «здесь и сейчас». Уверенные в себе, мы делаем то, что у нас перед носом, вне ожиданий и опасений. Ключ к этому — восприятие, свободное от умственных завес. При окончательном видении чистоты все помехи исчезают, и мы с огромным облегчением видим, что мир - это общий сон существ, в котором, в то же время, достаточно простора для изменений вследствие сильной индивидуальной кармы. Благословение и целенаправленная медитация могут менять направление целой вереницы причин и следствий до того, как впечатления полностью созреют. Печально, что существа омрачают своими изменчивыми настроениями нужный для этого ясный взгляд. Если бы они могли замечать неповторимость своих переживаний, то любая драма превращалась бы в празднество!

Непринуждённый и владеющий многочисленными методами, знаток Великой Печати чувствует, что все существа хотят быть счастливыми, и, не пренебрегая преходящими радостями на пути, ведет их к действительному источнику счастья. Пребывание в собственной середине позволяет с благодарностью обнаружить, что все, к чему прикасается такой настрой - созревает. Таким образом, доверяешь тому, что всё — к лучшему (даже если ожидания не исполняются) (действуешь многогранно и приносишь пользу существам телом, речью и умом. Ничто не показывает возможности пространства так ясно, как действие, принесшее желанный результат.

Строфа 18

Если посмотреть на вещи, то — там нет никаких вещей, и взгляд оказывается обращён на ум;
Если посмотреть на ум, то — там нет никакого ума: ведь он пуст по своей сути;
Если рассматривать и то, и другое, цепляние за двойственность исчезает само по себе.
Пусть мы постигнем природу ума, ясный свет!

Подобная строфа вызывает искреннее восхищение у любого практика в буддизме. В нескольких словах Кармапа формулирует полностью просветляющий взгляд на вещи. Тот, кто понимает их, больше ни в чём на своём пути не нуждается. В противном случае необходимо много работы и доверия к уму, чтобы прийти от ясных слов к окончательной уверенности. Понятно, что такое самораскрытие возможно лишь при наличии таких черт характера, как свежесть взгляда и открытый нрав, а так же частое доброе расположение духа.

Что же означают слова 3 - го Карманы? Они скромно притязают лишь на то, чтобы свести всё внутреннее и внешнее к уму, который, опять-таки, становится пространством. Они срывают маску с двойственности, показывая её неистинной, и вносят ясность в коренной вопрос, который ставился бесчисленными учёными на протяжении тысяч лет, и всё это - всего в четырёх строках. Кармапа при этом ничего не доказывает, не отклоняет, а просто выявляет окончательную природу вещей. Если точно рассмотреть явления, то их, на самом деле, невозможно будет определить как то или это. И так обстоят дела нетолько с нашими ощущениями, которые столь явно возникают, меняются и исчезают, но (хотя это не так очевидно) и с внешним миром, который мы разделяем с другими.

Переживания, кажущиеся столь реальными, находятся в состоянии постоянного течения Будда описывает этот факт фразой «форма есть пустота», которая верна лишь частично любое пустое пространство, будь то в сознании или в лаборатории, снова самостоятельно заполняется Поэтому Буддатутже прибавляет. «Пустота есть форма» Наконец, своей третьей фразой' «Форма и пустота неразделимы», он избавляет своих распрощавшихся с двойственностью учеников от всякой усложненности. Он позволяет им наслаждаться неограниченным простором ума

Поскольку даже высокообразованные и титулованные люди на протяжении тысячелетий бились друг с другом из-за существования и несуществования, то ничего страшного не случится, если мы не все высказывания поймем с первой попытки. На самом деле, постижение этого откровения - полное, если можешь по желанию раствориться в радуге в любое мгновение! Эти простые слова Кармапы совершенно противоречат повседневному чувственному восприятию и взглядам на вещи, опрокидывая все кармические строения, за которые цепляются непросветленные в своих мирах. Поэтому большинству из нас может помочь дополнительное, чисто умозрительное объяснение

Только в медитационном погружении, в котором участвуют все уровни ума, действительно можно проникнуть в смысл таких абсолютных высказываний. Если ссылаться на некие признаки существования ума, то это не поможет Его нельзя обнаружить, поскольку он пуст в смысле отсутствия у него каких-либо признаков. Хотя ум и остается основой всех ощущения и явлений, он никак не осязаем, и покорить его можно, только набравшись храбрости и прыгая снова и снова в пространство полного доверия. Если кому-то удается окончательное слияние, то ничего другого для счастья и не нужно. Реализовать чистое видение и быть как дома в ясном свете воспринимающего между мыслями и за ними - вот безграничная награда навеки.

Таким образом, все события, как внешние, так и внутренние, суть богатство и способности ума При его основательном исследовании остается только воспринимающий. Если искать его как нечто в своем роде, то находишь лишь пространство, и переживается бесконечный радостный простор, который может все содержать и допускать. Так само собой исчезает разделение между воспринимающим и воспринимаемым. Этот опыт оказывает быструю и ощутимую помощь в области собственных чувств, на крючок которых мы попадемся еще не раз и которые теряют свою силу лишь тогда, когда сломлена иллюзия «я» До тех пор мы видим свои изменчивые внутренние состояния как частично, или временно, реальные, позволяя им окрашивать наше восприятие и, таким образом, влиять на наши слова и поступки

Когда приятные впечатления созревают из подсознания или окружения и дела у нас идут хорошо, то мир кажется нам прекрасным и приятным, и мы действуем соответственно этому. Если же всплывает что-то неудобоваримое, то мы видим повсюду страдания и ограниченность, и поведение наше становится сложным. В обоих случаях засеваются семена будущего Кроме того, восприятие ограничено диапазоном явлений, доступных нашим органам чувств, а также воспитанием и привитыми нам воззрениями. Последние психологические исследования показали, что у людей, не занимающихся медитацией, в среднем всего 20% ощущений основываются на фактическом восприятии, остальные же 80% ум добавляет из прежних впечатлений, сохранившихся в нем. Учитывая большие культурные и генетические различия между народами, можно видеть, что эта преобладающая часть интерпретации получается у них весьма разной, что определяется, конечно же, кармой существ. Пожалуй, в этом и кроется причина неудач при попытках интеграции культур и часто болезненного завершения отношений между выходцами из чересчур разной среды. Если в смешанных семьях рождаются дети, то они нередко оказываются в особенно незавидном положении, не находя себе опоры меж двух культур

Перейдем теперь от воспринимающего к воспринимаемому, что не менее увлекательно. Общий сон, который сгущается из пространства на основе подсознания и кармы существ, это ничто иное, как ум, а он сам — пространство.

До сих пор эта проникающая в квинтэссенцию бытия строфа поясняла пустоту всего внешнего и внутреннего и показывала иллюзорность любой двойственности. Как выражает себя это новоявленное свободное пространство? Как ясный свет и высшая радость! На самом деле, не нужно умирать, чтобы посетить Чистую Страну, и не нужно идти куда-то, чтобы встретить Будд. Нужна готовность видеть то, что есть, чтобы удалить из ума завесы мешающих чувств и неведения. Тогда мы постигаем тот факт, что все имеет высший смысл просто потому, что происходит или не происходит, что любая мысль является мудростью просто потому, что она может иметь место Ощущаешь, как каждая частица дрожит от счастья и скрепляется любовью.

Для просветленных мир не является материальным отражением мешающих чувств; для них он - выражение пяти видов мудрости. Они непрерывно воспринимают везде Чистые Страны, в каждом атоме видят круги силы сверкающих Будд. Все - значительно, истинно и интересно само по себе. Вместо злости у них светится мудрость, ясная, как зеркало; вместо обедняющей гордости «я лучше тебя» везде возникает богатство и многообразие; привязанность становится различающей мудростью, позволяющей воспринимать вещи одновременной по отдельности, и вместе с их окружением; благодаря преобразованию того, что принято называть ревностью, приходит способность эффективного действия - прошлое, настоящее и будущее видятся будто в одном потоке, и автоматически возникают всё новые озарения; наконец, изнурённый ростом четырёх предыдущих видов мудрости, даже главный противник — глупость — становится всепроникающей мудростью.

Уже начиная с уровня освобождения, когда отпадает представление о «себе», страдание мира воспринимается подобным сну и, на самом деле, необязательным. По мере дальнейшего развития становится всё легче воспринимать чистые области сознания. Взору того, кто достиг освобождения, существа предстают как Будды, которые пока не осознали себя таковыми. Всё происходящее выражает успокаивающую, обогащающую, воодушевляющую и защищающую Будда-активность. Всё-богатое и одновременно свободное от привязанности. Хотя нельзя обнаружить того, кто видит, всё же многое видится, и просветляющий подарок нам от Будды — это возможность позволить видящему видеть самого себя.

«Если рассматривать и то, и другое, цепляние за двойственность исчезает само по себе». Неудивительно, что даже самым одарённым людям это высшее видение нередко приносит мало радости. Без непоколебимой связи с сильным учителем они не решаются просто довериться пространству. Вместо этого они изобретают назойливо опекающего бога-творца или утверждают, что некая «тонкая материя» (как бы они себе это ни представляли) является первопричиной всех явлений. Хотя и то, и другое на первый взгляд больше соответствует совместно воспринимаемому миру, чем объяснения Будды об абсолютной пустоте всего внешнего и внутреннего, всё же последователи таких воззрений то и дело сталкиваются с трудностями, когда пытаются доказать свою точку зрения. Из их учений следует, что бог ограничен, а ум становится вещью. Их боги не едины с миром и не присутствуют везде, они что-то создают и отделены от целого, и потому получаются составными, сделанными, сотворенными, родившимися или откуда-то появившимися. И, в силу своей ограниченной природы, они должны снова распасться, умереть, исчезнуть или удалиться. Контактирующая с ними личная «душа» тоже ограничена во времени и пространстве. Проникающий взгляд действительного бесстрашия, напротив, распознаёт, что ум не является чем-то вроде вещи. Ум — пространство, и поэтому он неразрушим. То, что всё воспринимает, присутствует вне времени и связано со всем, воспринимаемым и не воспринимаемым. По своей природе все существа - Будды, окружённые самовозникшими силовыми кругами высшей радости.

Старый китаец, убежавший от коммунистов, у которого мы гостили в доме для медитационного уединения в 1970 году, выражал это так: «Нет ума — нет проблем». Или, другими словами: если ум невозможно обнаружить, то не нужно и беспокоиться о том, что он может исчезнуть или умереть.

Придерживаться высшего видения, каким бы далёким от обычного мировосприятия оно ни было, не означает становиться лунатиками и делать всё не так. Поскольку глубочайшая мудрость пронизывает также речь и тело, то все наше поведение будет свободным от противоречий и усилий в «здесь и сейчас». Даже в тех ситуациях, когда всё ещё всплывает тяжёлая карма, такой настрой максимально амортизирует неприятности и преобразует их на пользу другим. В этом самом великом из всех кругов благословения всё будет происходить своевременно. Не слишком рано и не слишком поздно, нам достанется всё мирское, что необходимо для нашего развития. С позиции подобной защищённости все события воспринимаются как выражающие изначальное богатство, свободные и игривые сами по себе. Вместо того чтобы в затруднительных ситуациях превращаться в быка, который упёрся рогами в закрытую дверь амбара, мы воспримем пространство как спектр возможностей. Мы увидим, что в амбар можно проникнуть как-нибудь сзади, сверху или сбоку, а можно и вовсе его снести. Питаясь этой свободой, мы всегда сможем найти оптимальное продолжение для своих действий.

Так и следует понимать слова Кармапы: «Если рассматривать и то, и другое, цепляние за двойственность исчезает само по себе». Открывая для себя истинное лицо как внешнего мира, так и собственного ума, мы узнаём и то, и другое как пространство и перестаем, вследствие этого, разделять на воспринимающего, воспринимаемое и восприятие. Обретённое таким образом проникновение в суть ума и мира объединяет видящего, видимое и видение. Все взаимообусловлено и текуче, но одновременно лишено каких-либо постоянных признаков. Кроме пространства, ни снаружи, ни внутри нет ничего постоянного. Следствия отложившихся в уме причин конденсируются, образуя совместно воспринимаемый внешний мир, а способ его восприятия обусловлен нашей кармой. И то, и другое рождается из пространства, переживается его ясностью и вновь растворяется в его неограниченности. Итак, при поиске как воспринимающего, так и происходящего, обнаруживается только пространство. В результате этого открытия всё преображается. Разделение на себя и других, внутренний и внешний мир, бытие и небытие превращается в игры Целого, в то время как наблюдающим и неразрушимым фактором во всём этом остаётся собственный ум. Мы глубоко осознаём, что неудач быть не может, поскольку воспринимающее пространство, его воспринимаемая ясность и его неограниченность, делающая всё возможным, - эти три фактора едины в абсолютном смысле. Такое осознавание полностью высвобождает постоянно свежую силу ума.

В каждой культуре есть узкие места, которые ограничивают полноту ощущений и счастье людей. Современному Западу в значительной степени мешает то, что связь между умом и мозгом видится, к сожалению, неверно. Достаточно более точного анализа.

Будь ум продуктом мозга (как сегодня думают многие), он был бы недоговечным, как и сам мозг. Тогда ещё имело бы смысл строить лучшее общество для потомков, но вряд ли стоило бы как-то работать над собой. Если дело касается только одной жизни, то затрата сил кажется неоправданно великой. В таком случае, лучше просто наслаждаться всем здесь и сейчас по мере возможности, что люди как раз и делают. Этот взгляд на вещи прост и понятен, но он наверняка не приносит отрады, — это можно видеть по пустым глазам многих весьма преуспевающих господ. Если сознание исчезает вместе с мозгом, то можно вообще торчать всё своё свободное время в кабаке, поскольку не более чем через сто лет всё должно закончиться. К тому же, всё равно нельзя найти такое занятие, которое не было бы ограничено временем и вело куда-нибудь дальше. Современная наука уже собиралась найти доказательство этому взгляду с помощью лучших измерительных приборов, как уже в шестидесятые годы, к счастью, в крепости материализма вследствие изменяющих сознание веществ появились большие «химические» трещины, которые затем ещё увеличились в результате исследований мельчайших частиц и космоса.

Это открытие находит всё больше подтверждений, растворяя идею «большой космической машины». И этому Будда учил уже 2550 лет назад. Что касается ума и мозга, то это можно выразить так: мозг не производит сознание, но трансформирует его, будучи не радиостанцией, а радиоприёмником. Простое и хорошее объяснение находится тогда и для всевозможных сверхчувственных (экстрасенсорных) способностей: сознательность свойственна пространству так же, как водяной пар - воздуху. Подобно течениям в океане, потоки опыта скрепляются привычками и инертностью органов чувств. В силу неспособности ума видеть воспринимающего, воспринимаемое и восприятие как части своего единого целого, непросветлённый человек ощущает себя собственным или отдельным «я».

Не осознавая вневременных качеств ума, мы воспринимаем фильмы, состоящие из сменяющих друг друга мгновений и жизней, как реальность. Эта игра, безначальная и полная страданий, продолжается до тех пор, пока мы не постигнем вневременный ясный свет ума и не вкусим блаженство этого состояния. По мере того, как мы всё глубже понимаем, что кажущейся двойственности «ты и я» фактически не существует, - жёсткие представления о бытии и небытии растворяются, и всё напускное спадает само собой. Тогда полностью расцветают мудрость, радость и дальновидное, исторически подкованное сочувствие ума.

Этой строфой Кармапа освободил крота стереотипного ума из его подземных ходов и заменил узкое «или-или» на огромное «и то, и другое». С контактными линзами в глазах, крыльями на лапках и перьями на хвосте, кротзапущен в небо в качестве орла.

Строфа 19

Свобода от сужающих представлений есть Великая Печать;
Свобода от ограничении есть Великий Срединный Путь;
Это включает в себя всё и называется также Великим Совершенством.
Пусть мы будем уверены, что при постижении одного обретается плод всего!

В этой строфе Кармапа снова парит на высоте птичьего полета, полностью отдавшись простору ума На этот раз он делает краткий обзор двух из трех всесторонних линий Алмазного Пути, указывая на путь опыта «старой», «устной» передачи школ Ньингма и Кагью Сакьяпинцев, тоже относящихся к этой категории, он не упоминает Он говоритздесь также о поучениях пути добродетели, -пути, который оформился лишь столетием позже в качестве школы Гелуг В то время он назывался Кхадампа

Как и можно ожидать от практика, в нескольких метких словах Кармапа передает вкус высших поучений этих трех школ Тот, кто в них ориентируется, может улыбнуться свойственные им характерные черты узнаются до сих пор Их «домовые» последовали за ними в 1959 году вместе с беженцами через Гималаи в Индию, а еще через десять лет переселились, следуя за хиппи и ламами, на Запад Это значит, что вибрации, исходящие от строк Кармапы, преобладают и по сей день, и эхо высказывания о различных путях звучат сегодня, спустя 700 лет, вполне современно Сравнения, приведенные в этой строфе, и их вариации часто являются темой для разговоров во всех тибетских буддийских школах Даже на самые яркие воплощения буддийской невозмутимости они влияют как мины нажимно го действия и неизменно вызывают сильные чувства

Просветляющее прозрение относительно того, что в уме все воз можно и все происходит, что он все знает, ни отчего не отделен и все опять в себя вбирает, доступно для опыта Разные существа приходят к этому различными средствами и с различной скоростью, и соответственно их наклонностям Будда по разному передавал им свое просветление

Тот, кто желал познать ум быстро и непосредственно через его пространство проницательность, обращался к одной из линий Алмазного Пути и, если обладал достаточным мужеством, доверием и вдохновением, получал особенные средства После подготовки, часто короткой, но затрагивающей его целиком, ученику давались бесформенные упражнения с умом и — в качестве главной практики - так называемые буддийские тантрические методы Так действо вали три старые передачи Они обладают непревзойденным взглядом на вещи Упомянутые Кармапой позиции Великой Печати и Beликого Совершенства проникают неизмеримо глубоко, захватывают упражняющегося целиком и автоматически освобождают Они в значительной степени включают в себя «Ламдрел» или «Путь и Плод» школы Сакья Если же ученик считал важным изучение и хотел при ближаться к прямому проникающему видению на основе умозрительных средств «Великого Срединного Пути», обеспечивая себе надежный тыл, то он шел в монастырь новой школы «добродетельных»

Как и для имен Будда форм, для этих методов также нужно внедрять европейские названия, иначе учение не сможет «акклиматизироваться» Преданные и уважительные тибетцы 1000 лет назад также - и не долго думая - перевели санскритские тексты, которые были словами самого Будды Содержащийся в учении высший взгляд на вещи, который все еще часто носит тибетские названия «Чагчен», «Умаченпо» и «Дзогчен» или первоначальные санскритские «Маха мудра», «Мадхьямака» и «Махаати», — это чудесный дар, помогающий людям применять как свою способность к вдохновению, так и интеллект

Как выглядит путь к таким сокровищам? Поучения Великого Сре динного Пути уже открывают целые миры сочувствия и мудрости, но при достижении Алмазного Пути внезапно многое начинает происходить сразу на всех уровнях Необычайно действенные средства Великой Печати и Великого Совершенства помогают нам интенсивно умножать хорошие впечатления, и тогда мы быстро перенимаем качества Будды и собственного учителя. Фаза слияния в медитации увеличивает нашу открытость. Это качество продолжает развиваться вплоть до просветления и действует при условии, что мы поддерживаем связь с ламой и сохраняем доверие к своей Будда-природе. Однако такие основные тенденции, как привязанность, запутанность и отвращение, работа ют еще дол го, поскольку впечатления накапливались с безначальных времён. Возможные прежние связи с тем или иным учителем и преобладание одного из этих чувств решают, какой из вышеназванных путей будет для нас наиболее эффективным, в какой школе и с какими упражнениями мы будем чувствовать себя в хороших руках.

Не случайно сегодня многие западные люди могут так успешно применять Алмазный Путь. Передачи, которые попали в наши края в начале семидесятых годов, уникальны. Их принесли сюда чистыми и ненарушенными представители старых практических линий. И хотя впоследствии некоторые высокопоставленные держатели линии часто оказывались несостоятельными в политическом плане и слишком часто — в человеческом, - это не нанесло ущерба данным посвящениям и поучениям. Когда западные люди отказывались от подобных лам в качестве учителей, это происходило лишь на основании идеализма, без антипатий. Это никому не вредило, и сила не терялась. Ещё одна причина успешного распространения Алмазного Пути на Западе — большая природная одарённость плюс умение сосредотачиваться, которое нам с детства прививали в школе.

«Свобода от сужающих представлений есть Великая Печать». Признаки, по которым можно судить, подходим ли мы для светского и практического пути линии Карма Кагью, - это доверие к учителю и его передаче, а также тенденция к «весёлой страстности». В «устной передаче», что означает слово «Кагью», не обойтись без человеческой теплоты. Мы счастливы тем, насколько богато пространство, тем, что в нём всё может происходить, тем, какие всё-таки люди классные. Общий настрой — жизнеутверждающий, и мы открыты свежести и новизне. Процветание и закат практиков и групп Алмазного Пути зависят от того, раскрывается ли привязанность, развивается ли она в верном направлении, или «замораживается». В первом случае отношение к телу и любовной жизни — радостное и близ -кое, и человек думает в первую очередь о том, что нравится другим и ему самому; мир и люди кажутся ему привлекательными и занятными сами по себе. В этой линии желания - это сырьё, которое посредством благодарности и доверия превращается в преданность и позволяет быстро перенимать желаемые качества Будд и учителя Этот путь становится возможным, если мы готовы видеть сильные переживания во внеличностном свете. Опасность его — в сентиментальности и склонности расточать драгоценное время на ожидания и испытывать зависимость от ощущений. Если сами люди, а также группы и центры в целом не научатся осознавать всё богатство своих способностей и по собственному усмотрению использовать их в жизни, то это будет означать, ко всеобщему сожалению, недооценку самих себя. Вместо того, чтобы самостоятельно и энергично приняться за работу, они тогда слишком дол го ждут, пока подвернётся очередной носитель благословения. Так, в результате неправильно понятой преданности, легко теряется темп.

Таким образом, Великая Печать подходит людям с преобладающей привязанностью. Она предоставляет одновременно как общий обзор, так и всесторонний опыт: мы знакомимся с морем, пла-вая в нём. Свободная от каких-либо сужений, она позволяет беззаботно покоиться в «здесь и сейчас». Она рождает всё больше простора, привносит всё больше смысла во что бы то ни было. Применя-емые средства прежде всего помогают нам узнавать все многообразие проявлений ума. Воспринимающий и всё, что в нём выражает себя, внутренне или внешне, - неразделимы и обогащают друг друга.

«Свобода от ограничений есть Великий Срединный Путь». Другой способ, хотя и не столь героический, - это брать из океана пробы воды и делать о нём важные заявления. Этот основательный способ познания, использующий концепции, называется «Великий Срединный Путь» и занимается знанием, которое черпает из сутр Будды. На этом пути группами часто руководят монахи и монахини, что сказывается на поведении людей. Поскольку здесь всё происходит в плоскости представлений и мыслей, то этот путь, применяемый главным образом в школе Гелуг тибетского буддизма, отличается от вышеупомянутых «тантрических» линий, которые уже на первых этапах движения настаивают на всестороннем опыте.

Благодаря поучениям сутр, мысли и представления постепенно просачиваются из головы в сердце и шаг за шагом способствуют нашему развитию. Согласно собственным объяснениям этой школы, достижение полного просветления таким способом продолжается «три неимоверно длинные мировые эпохи». В этой связи, на протяжении столетий нередко подвергались расспросам представители

Алмазного Пути, чьи тексты обещают просветление всего за одну жизнь, при условии создания необходимого фундамента. Впечатляющими примерами этого являются биографии таких удивительных практиков, как Гуру Ринпоче, Марпа, Миларепа и воплощения Кармап. На самом деле, для каждого из нас быстрее будет тот путь, который подходит именно нам. Все получат очень хорошую подготовку, выслушивая верные поучения и затем медитируя на основе усвоенного знания. Кроме того, любое соприкосновение с поучениями о сочувствии и мудрости, а нетолько о высшем видении, весьма способствует дальнейшей зрелости.

Великий Срединный Путь подходит прежде всего людям, которые хотят развиваться шаг за шагом, осмотрительно и в согласии с реал истинной нравственностью. Этих людей не назовёшь духовными парашютистами; чаще всего им досаждает запутанность. Их чувства выражены неярко, и часто эти люди сами точно не знают, чего хотят. Поскольку они не слишком бурные, то им больше всего подходит данный путь. Крометого, всё равно прочное знание когда-нибудь должно превратиться в прямое видение и опыт. Даже если созидание не столь стремительно, в руках надёжного учителя любой путь Будды ведёт к цели и имеет глубокий смысл.