Второе измерение: от алфавита дхарм к Брахма-вихаре

В различных культурах существовали достаточно четкие способы ретранслирования психического состояния, целостных ситуаций опыта.

В буддийской традиции в этом контексте употреблялось слово "дхарма", которое обозначало целостные ситуации опыта. Существовал нормативный, поддающийся транслированию "алфавит" из 50 - 121 дхарм, в котором были зафиксированы канонические психические состояния, модальности опыта.

Как мы уже указывали выше, дхарма буддийской традиции имеет несколько взаимосвязанных значений:

· учение Будды Шакьямуни;

· текст (совокупность текстов), в котором это учение изложено;

· состояние сознания.

В данном случае, понятие дхармы используется именно в третьем значении.

Дхарма в буддизме — это целостное состояние сознания, тела и эмоций. Можно сказать, что язык дхарм — это алфавит базисных переживаний в пространстве психической реальности.

В индийской традиции любая проявленная и непроявленная природная субстанция (пракрити) имеет три гуны (качества, свойства): сатва - уравновешенное, гармоничное, благое начало; раджас - подвижное, страстное, деятельное; тамас - косное, инертное, темное.

Вот буква А. Пусть это будет состояние радости (пити).

Состояние радостности, как высшее драгоценное состояние сознания, как радость за радость других, за их успехи и достижения (мудита)- это дхарма номер один.

Страстная радость достижения, победы, превозмогания, овладения, завершения чего-то значимого, упоения борьбой - дхарма номер два.

Радость как злорадство от унижения, падения, неудачи, неполноценности, глупости другого, других – это дхарма три.

Вот буква Б. Пусть это будет Любовь.

Духовная любовь, чистая и благостная - дхарма номер один.

Страстная и бурлящая, наполненная желанием овладения - дхарма номер два.

Апатичная, заниженная, пожирающая — дхарма номер 3.

Этот язык дхарм, или язык состояний целостных переживаний, являлся базой буддийской психологии психических состояний.

Обучение в буддийской психологии происходило от алфавита к грамматике ¾ от переживания состояния (это буква А языка переживаний, потом другая буква языка переживаний, третья буква языка переживаний) к осознанным переходам из одной дхармы в другую.

Каждый, от простого бхикшу (монаха) до архата (достигшего высшей степени реализации, того, кто вырвал с корнем причины страданий и вышел за пределы смертей и рождений), предельно ясно осознавал, что это за переживание.

Так был построен язык переживаний в древне буддийской психологии. Далее разрабатывалась грамматика языка, в которой объяснялось, как от одного состояния переходить к другому.

В конце концов, бхикшу, изучивший алфавит и грамматику, научался самостоятельно достигать и находиться в брахма-вихаре - в пространстве ничем не ограниченных четырех прекрасных драгоценных состояний сознания. Эти состояния являются одновременно особой медитацией, позволяющим «уму вступить в рай чистой земли» и целью медитации – состоянием сознания.

Когда проницательность бхигшу развивается в полную силу, он разрывает последние оковы, препятствующие освобождению. Теперь он “архат” - “пробужденное существо” или святой. Слово “архат” означает “тот, кто достоин почитания (пожертвования)”.

Архат свободен от своего эго, ложной личности.

Единодушно принимаемые концепции реальности, фиксированные идеи и приоритетные ценности, принятые в обществе, представляются ему иллюзиями.

Он абсолютно свободен от страдания и от действий, которые принесли бы ему какую-либо карму в будущем.

Он не имеет чувства “я”, поэтому его действия всецело функциональны и предпринимаются либо для поддержания своего тела, либо для блага других. Все действия архата проникнуты совершенством. Ничто из его прошлого не может вызвать у него мысли о ненависти, жадности и т.п. Его прошлая карма перестает влиять на его поведение, и он избавляется от своих загрязнений.

Он полностью живет в данном моменте: спонтанность проявляется во всех его действиях. На этой конечной стадии, отказ бхигшу от последних следов эгоизма включает в себя: желание мирской выгоды, славы, удовольствия или похвал, желание блаженства даже от материальных и бесформенных дхьян, умственную тупость или возбудимость, жажду чего-либо. Для архата буквально неудобна даже легчайшая склонность к мирским мыслям или поступкам.

С полным исчезновением корневых ядов - гнева, привязанности и невежества - как мотивов поведения человека, основой для его действий и базовыми состояниями сознания становятся любящая доброта, радостность, Великое сострадание и Равностность.

Четыре возвышенных состояния сознания - брахмавихара на пали — это четыре качества сердца, которые, будучи развиты в совершенстве, поднимают человека на высший духовный уровень архатства.

Любящая доброта (Метта, которое может быть переведено как любящая доброта, всеобъемлющая любовь, доброжелательность, бессамостная всеобщая и безграничная любовь) - это медитация любви, в ней бхикшу должен установить свое сердце в стремлении к благу всех существ, в том числе и к счастью врагов.

Метта, это любовь чистая и бескорыстная.

В европейском мышлении понятие «любовь» имеет много измерений и содержаний. Чтобы избежать путаницы, мы опишем несколько значений слова метта, существующих в пали. Это поможет лучше различать, что стоит культивировать, а что не стоит.

Сома, первое из этих значений, подразумевает широчайшую сферу чувственных желаний и получаемых от них наслаждений, но в данном контексте это понятие имеет значение полового желания и получаемых в половой жизни наслаждений. В такое желание всегда входит чувственность в качестве умственно-эмоционального фактора; этот фактор считается элементом нечистоты, оскверненным состоянием сознания, следствием которого будет дукха, неудовлетворенность, ведущая к страданию.

Разумеется, для многих это состояние является не только основой продолжения существования нашего мира, но и базовым мотивом существования, на котором развернуты основные лейтмотивы и контексты жизни, эросом бытия.

Вне сомнения, эротическая любовь сама по себе эгоистична, ибо в ней мы желаем лишь чувства наслаждения для себя, а другое лицо не принимается во внимание, о людях же за пределами пары в это время даже и не думают. Диапазон чувств Кама (не путать со словом «камма», на санскрите, «карма»), т. е. эротической, сексуальной любви, очень узок и центрирован на «я». Конечно, и эту любовь можно практиковать с метта и сделать проводником возрастания любящей доброты, что предпринимается в движении вамачарья (левой Тантры), но часто и в основном эрос питается либидо и на реализации либидо и завершается.

Следующим чувством, расположенным выше по шкале классификации, будет снеха, привязанность, обнаруживаемая в особенности в семьях, где не слишком много подлинной теплоты, но все же люди близки друг другу – это и есть буквальное значение слова «снеха». Такая привязанность является сентиментальной, и взаимоотношения в ней могут оказаться сделкой – когда, например, отец кормит семью, а мать обеспечивает ее безопасность. Однако такие взаимоотношения могут иметь место и при отсутствии половых взаимоотношений, среди других членов семьи: и тогда они лучше известны под названием «близость».

В этой привязанности и близости существует известная степень заботы о других людях, однако это обстоятельство, возможно, не исключает причинения вреда прочим людям, внешним по отношению к этой группе и препятствующим такой степени «любви». Поэтому подобное состояние можно назвать эгоистическим в ограниченной мере, поскольку здесь собственные цели все же находятся на первом месте в сравнении с целями других, даже, несмотря на то, что они могут маскироваться заботой о них.

Снеха, таким образом, представляет собой лучшую основу для культивирования любящей доброты, нежели кама.

Метта противоположна этим аспектам любви, так как она абсолютно бескорыстна и стремится к благосостоянию каждого человека. В метта не существует склонности к тому, чтобы искать опору в других людях, что-то от них получить, воспользоваться ими в своих целях, нет даже сентиментальной привязанности к ним.

Кама и снеха всегда создают физические и душевные страдания. Подобные явления никогда не могут быть результатами метта. Ее плодами оказывается счастье – как для того, кто ее культивирует, так и для его гармоничного окружения.

Метта указывает на качество ума, которое имеет целью достижение счастья другими. Прямыми следствиями метта являются: добродетель, свобода от раздражительности и возбуждённости, мир внутри нас и в отношениях с окружающим миром.

Для достижения этого следует развивать любящую доброту ко всему живому. В буддизме любовь является главнейшей добродетелью.

И все же, буддизм является не поэмой любви, а гимном сознания. Любовь в буддийском понимании является дхармой, пусть драгоценным, но интегрированным состоянием сознания. Будда говорил: «Все средства в этой жизни для приобретения религиозной заслуги не стоят, монахи, шестнадцатой доли любви, спасения сердца. Любовь, спасение сердца, включает их в себя и светит, и блестит, и сияет».

В другом месте говорится: «Кто, монахи, утром, в полдень и вечером жертвует по сто горшков с пищей, и кто утром, в полдень и вечером, хотя бы на мгновение, вызывает любовь в своём сердце, второй из них получает от того большую пользу. Поэтому, монахи, вы должны учить так: любовь, спасение сердца, будем мы вызывать, усиливать, ей способствовать, её усваивать, её оказывать, её достигать, её правильно прилагать».

Во многих смыслах, Будда был Учителем любви, так как все время побуждал окружавших его заботиться о духе любви.

В Меттасутте Суттанипаты говорится: «Как мать охраняет своё дитя, своего единственного ребёнка, своей жизнью, так следует проявлять безмерную любовь ко всем существам, ко всему миру следует проявлять безмерную любовь к высшим, к низшим, к равным с нами, беспредельно, без вражды и соперничества…. Покуда человек бодрствует, он должен выказывать такое расположение».

Любовь (Метта), сострадание (Каруна), радостность (Мудита) и равностность (Упекха) составляют пространство архата, они - «Четыре Неизмеримых»…, но источник трёх последних есть любовь (Метта), всегда занимающая первое место.

Метта не есть ни сострадание (каруна, «горевание с горюющим»), ни Радостность (мудита, «радование с радующимся»), не равностность (невовлеченность ни в горе и ни в желание, ни славу, ни в потерю), но чистая любовь человеческой духовности, любовь-умиление жизнью и к живущим.

Каруна и мудита вытекают из метты, зарождаются в сердце человека, когда он «оставляет любовь (рага) и вражду (доса)». Рага - это чувственная любовь, привязанность к предметам этого мира, к женщине и ребёнку, к достатку и имуществу, к радостям и наслаждениям жизни.

Метта – это любовь не только к ближнему, но и к дальнему, это сущностное проявление любви, обнимающей все существа живущие, жившие и даже те, которые еще только зачаты и находятся во чреве Вселенной…

Любящая доброта — это Любовь вне страсти, вне отношений к объекту желаний, вне обусловленности объектом. Любовь как состояние дарения доброты и милости, как благостность, жертвенность отдачи, божественная любовь Христа на кресте, милосердный взгляд Будды Шакьямуни ко всему живому и неживому под деревом бодхи... “...Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в него, не погиб, но имел жизнь вечную...” (Иоанн. 3:16).

Метта - это любовь невзирая ни на что, безусловная, это открытость сердца ко всему существующему как драгоценности жизни.

Сострадание (Каруна) – это медитация сострадания, в которой бхикшу размышляет обо всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в своем воображении их печали и тревоги, так, чтобы пробудить в своей душе глубокое сострадание к ним. Каруна представляет собой сочувствие чужим печалям и активные шаги с целью оказать помощь другим. Это качество и состояние нельзя развить, если у нас не имеется основы – любящей доброты, метты.

Свойством каруна является желание освободить других от страдания. В этом смысле сострадание является чем-то отличным от жалости. Оно ведёт к великодушию и желанию помочь другим словом и действием. Каруна играет важную роль в Учении Будды, которое называется также Учением Мудрости и Сострадания. Именно глубокое сострадание Будды привело его к решению разъяснить Дхарму всем живым существам. Любовь и Сострадание — это два краеугольных камня практики Дхармы, поэтому Буддизм называют практикой, удаляющей страдание.

Сострадание это состояние вне страдания, полное знания, силы и ясности, открытости для честной и безупречной помощи другим существам. Сострадание существует вне эмоциональных переживаний сочувствия, жалости, эмпатии. Когда мы захвачены чувствами, мы теряем ясность и осознанность, теряем знание. Мы становимся чувствами. Когда мы сострадаем, мы не вовлечены в чувства другого человека, мы не вовлечены в чувства, которые возникают у нас по отношению к ситуации. Великое сострадание - это открытость в энергии, помощи другому и другим вне осуждения, вне отношения к тому, что делает человек, как он проявляется. Великое сострадание находится за пределами добра и зла.

Радость (Мудита - счастье в счастье других) – это медитация радости, в которой бхикшу размышляет о процветании других и радуется их радостям. Это радость, которую мы ощущаем, увидев или услышав о счастье и благополучии других, это радость успеху других без оттенка зависти. Радостность это гимн жизни, это чистое проявление чувства. Радостность, это когда человек свободен в потоке чувств, когда тело, глаза, голос, уши - все в человеке празднует жизнь. Радостность это состояние сознания, когда человек является носителем чистой энергии жизни, которая светлыми лучами струится на все существующее.

Равностность (Упекха - состояние без рассуждений о приобретении и потере, без хватания, цепляния за веру как за истину, вне отношений, гнева и горестей) – это медитация на безмятежность, в ней бхикшу поднимается выше любви и ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания и смотрит на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием.

Будда сказал:

Добро отказывается от всего.

Святой говорит без страстного желания,

Когда его затрагивает счастье или страдание.

Мудрый не выказывает ни радости, ни огорчения.

Равностность указывает на спокойное, устойчивое и стабильное состояние ума и проявляется при столкновении с несчастьем и неудачей. Обладающий этим драгоценным состоянием встречает любую ситуацию с невозмутимостью, с одинаковым мужеством, без волнений, отчаяния, сожаления. Равностность это беспристрастное размышление над действиями (карма) и их результатами (випака). Упекха разрушает предвзятость и избирательность, доводя до осознания то, что каждый сам является хозяином и наследником своих поступков.

Равностность - состояние равного ко всем и ко всему отношения - глубинное выражение фактуальности жизни. Для нас жизнь - это всегда вовлеченность в отношения. Мы кого-то любим, кого-то ненавидим, к кому-то равнодушны, кого-то презираем, что-то считаем правильным, что-то неправильным...

В Равностности нет разницы между людьми независимо от пола, возраста, расовой, кастовой или этнической принадлежности, достатка, образования, родственных отношений...

Из точки Равностности нет различия между негром и русским, японцем и чеченцем, евреем и татарином, моей женой и матерью, моим сыном Вадимом и эвенком, сидящим в чуме, миллиардером и нищим, сущностного различия между Христом и Буддой Шакьямуни, Мохаммедом и Ошо.

Из пространства Равностности нет различия между человеком и другими живыми существами. В этом смысле кот Сид, лежащий прямо сейчас рядом на кресле, на сущностном уровне равен Бодхидхарме и обладает той же природой.

Равностность это не равнодушие. В православной религии аналогом этого состояния является Великое смирение. Равностность это состояние беспристрастного отношения к реальности: к живой и неживой, пробужденной и спящей, к духовной и бездуховной, к словесной, эмоциональной, перцептивной, символьной, знаковой... Человек наблюдает за рекой жизни и является наблюдением вне отношений и вовлеченности.

Это состояние Будды, когда остается служение и человек полностью проявлен в своей духовной потенции, одновременно свободен от отождествлений, желания быть кем-то и чем-то.

Он ни за что не хватается и ничего не считает своим, у него ничего нет, и в то же время есть все. В нем все есть: все состояния, все идеи, все реакции – одновременно он ничем не является. Он встал над полем человеческих переживаний. И уже из этой точки имеет возможность входить в любую форму, в любое переживание, в любое состояние, в любое отношение, в любой контакт с реальностью, не теряя связи с состоянием Равностности.

В буддизме Равностность называется пространством великого сострадания (Махакаруна). Пространство великого сострадания имеет связь с реальностью. Отношение к реальности - неоценочное. Равностность никогда не приходит одна. Сострадание и милосердие - границы, через которые фильтруется равностность. Объем равностности - это любовь и радостность.

Эти четыре качества являются драгоценными состояниями сознания в буддизме, ламаизме, христианстве, магометанстве потому, что они чрезвычайно редко встречаются. Если нет какого-либо из этих состояний сознания, то нет и пространства великого сострадания (Махакаруны). Для человека возможна разработка этого пространства, знание о нем, знание пути к этому пространству.

Достигнутая Равностность, как осознанно принятое психическое состояние, становится Родиной.

Той Родиной, которая питает и приводит человека в равновесие, гармонию в любой момент, и той Родиной, в пространстве которой ничья помощь не нужна, где становишься свободным.

Именно в брахма-вихаре, Махакаруне бьется духовное сердце буддийской трансформации за пределами всех форм, за пределами отождествлений, за пределами человеческой дуальности. Путь трансформации - это путь не изменения форм, а их интеграции в брахма-вихаре.

Таким образом, вторая стратегия заключается в трехэтапном достижении на пути пробуждения:

1. Изучение базовых дхарм, как алфавита возможных психических состояний.

2. Овладение грамматикой, искусством перехода из одного психического состояния в другое при помощи волевого усилия, подкрепленного психотехникой.

3. Пребывание в Брахма-вихаре, в пространстве ничем не обусловленных драгоценных состояний сознания.

Такова идеология освоения садханы буддизма как изучения дхарм, достижения совершенства в исследовании возможных психических состояний и практик, позволяющих их тонко осознавать и контролировать.

Осознанное путешествие по этому пути приводит к архатству тогда, когда буддийский монах приобретает способность все время находиться в пространстве брахма-вихары.