Культуро-специфичные процедуры разрешения конфликта

Некоторым культурам свойственны специфические формы разрешения конфлик­тов, малопонятные и даже несправедливые с точки зрения представителей иных культурных групп. Хорошим примером является корейская циклическая структура разрешения конфликта, которая описана Хо и Парком (Cho & Park, 1998); она пред­ставляет собой сочетание стремления к сохранению гармонии и конфронтации. Цикл состоит из четырех стадий: выстраивание контекста, сглаживание (smoothing), принуждение (forcing) и снятие напряжения (tension releasing). Задача выстраива­ния контекста состоит в поиске точек соприкосновения конфликтующих сторон: происходит обмен информацией и создание эмоциональных связей. На этапе сгла­живания основное внимание уделяется поиску решения, которое не оскорбит чувств противной стороны. Этап принуждения предполагает использование офи­циальной и неофициальной власти, чтобы заставить другую сторону подчиниться. На этом этапе принято обращаться к влиятельным лицам, что связано с высокими показателями дистанции по отношению к власти в Корее. И, наконец, в ходе сня­тия напряжения основной задачей является восстановление отношений между уча­стниками конфликта. Обычными средствами достижения этой цели являются со­вместная выпивка и хоровое пение. Очевидно, что такая циклическая структура разрешения конфликта существенно отличается от состязательного подхода, к кото­рому в конфликтных ситуациях прибегают американцы и который, как правило, не предполагает совместных действий, обращения к влиятельным лицам для того, чтобы заставить противную сторону подчиниться, и снятия напряжения после того, как конфликт улажен О- Wall & Stark, 1998).

Другим примером культуро-специфичного подхода к разрешению конфликтов является ahimsa или принцип отказа от насилия, который использовал Ганди в борьбе против британского колониального режима (Sinha, 1987). Этот принцип

берет начало в буддизме, джайнизме, индуизме, санскрите и других индийских традициях и предполагает особое понимание процессуальной справедливости. Основные представления западного подхода, такие как право голоса, понимаются здесь совершенно иначе. Ahimsa уделяет первоочередное внимание satyagraha, силе, которая является производной от истины и любви и предполагает соблюде­ние двух фундаментальных принципов, maha karuna (великое сострадание) и maha prajna (великая мудрость). Этот подход воплощает глубокую эмоциональную связь и любовь по отношению ко всему живому и полный отказ от причинения вреда кому бы то ни было. Эти два принципа определяют три стадии процедуры разре­шения конфликта. Первая стадия предполагает попытку переубедить другую сто­рону с помощью логических рассуждений. Если эти попытки терпят неудачу, на смену им приходит огорчение того, кто не смог переубедить оппонента. Цель вы­ражения огорчения — вызвать у оппонента чувство вины и тем самым поставить оппонента в неблагоприятное в нравственном отношении положение, поскольку таким образом он причиняет ущерб беззащитным и не прибегающим к насилию людям. Если этот прием также не приводит к успеху, используются формы нена­сильственного принуждения, такие как отказ от сотрудничества, гражданское не­повиновение, бойкоты и голодовки. В основе принципа ahimsa лежит убеждение в том, что только мир и отказ от насилия могут остановить насилие.

С психологической точки зрения, принципы ahimsa предполагают, что для фор­мирования ощущения справедливости и подходов к разрешению конфликтов ре­шающими являются нравственные соображения. Очевидно, что ориентация на моральные ценности при разрешении конфликтных ситуаций не является уни­кальной для индийцев, однако западные исследования справедливости и подходов к разрешению конфликтов не выявляют устойчивой связи между соображениями нравственности и пониманием справедливости или между моралью и подходами к разрешению конфликтов.

Работы, на которые мы ссылались выше, посвящены в первую очередь проце­дуре разрешения конфликтов, однако понятие процессуальной справедливости связано и с другими практиками, например с приемом на работу и продвижением по службе. К сожалению, существует немного кросс-культурных исследований, посвященных процессуальной справедливости, не связанной с разрешением кон­фликтов. Одним из таких исследований является работа Штейнера и Джиллиланда (Steiner & Gilliland, 1996), которые обнаружили, что французские студенты, в отли­чие от американских, считают графологию (анализ почерка) и личностные тесты более справедливыми, чем иные средства отбора, используемые в организациях. Американские же студенты полагают, что использование интервью, резюме, био­графической информации и прочих средств проверки более справедливо и эффек­тивно. Интересно, что в разных культурах справедливость применения различных процедур оценивается по-разному. Использование графологии, судя по всему, яв­ляется культуро-специфичной процедурой, которая пользуется популярностью во Франции, однако американцами воспринимается как несправедливая. Будущие кросс-культурные исследования предпочтений, связанных с процессуальной справедливостью, без сомнения, не должны ограничиваться проблематикой разре­шения конфликтов.