Психологические аспекты религиозного опыта

Религиозный опыт – весьма широкое понятие, которое охватывает всю совокупность религиозных чувств и переживаний, психологическое состояние верующего.

Фридрих Шлейермахер. Религиозный опыт является основой религии. Суть религии – человеческое переживание бесконечности, или Бога. Подобное переживание находит свое выражение в благоговении, почтительном удивлении и глубоком ощущении абсолютной зависимости – это суть р.о.

У. Джеймс. Корни и центр религии следует искать в религиозном опыте., мистических состояниях сознания. Определение религии сказать. Джеймс рассматривает крайне состояния сознания – мистические. Они выделяются им на основе критериев: неизреченность, интуитивность, кратковременность, бездеятельность воли.

К.Г. Юнг. Основывал концепцию религиозного опыта на понятии нуминозное. Религия есть тщательное наблюдение за нуминозным, оно охватывает человека. Переживание встречи с нуминозным – страшное потрясение для человеческой психики, поскольку в этот момент человек встречается с архетипическими слоями коллективного бессознательного, они выступает в своем истинном обличьи, а не как в мифах, символах и сновидениях. Чтобы не сойти с ума человек нуждается в религии

Абрахам Маслоу. Он говорил, что целью человека является самоактулизация – полное использование талантов, способностей, возможностей и т.п. Одним из неизменных условий самоактулизации - наличие опыта пика-переживания, в этот момент человек более целостен, интегрирован, больше сознает себя и мир. Мистические вдохновения, откровения – это пики-переживаний. С точки зрения самоактулизации люди практически всегда являются религиозными людьми переживали религиозный опыт. Для Маслоу религиозность – это внутренний духовный мир человека

Франкл. Люди, связанные с религией – харизматики и жрецы. Харизматики – носители религиозного опыта, жрецы – трансформируют рел опыт в догматы. Очень часто религиозный опыт служит генезисом религии.

Религиозный опыт является элементом любой религии. Большое значение для получения религиозного опыта имеют психотехники: например, умная молитва в исихазме.

Способы манипуляций с организмом для получения определенных психических состояний есть угнетение определенных ресурсов организма, стимуляция определенных органов для достижения транса, посты, воздержание от сна, молчание, дыхательные практики, отказ от общения с внешним миром, религиозные ритуалы, танцы, применение психотропных веществ.

Остановимся на определении религиозного опыта, которое необходимо для дальнейшего изложения. Что касается наиболее распространенной на Западе традиции истолкования религиозного опыта, то она идет от У.Джемса, который трактовал его с субъективно-идеалистических позиций. Большинство зарубежных психологов рассматривает религиозный опыт как нечто субъективное и индивидуальное, формирующееся в глубинах человеческой психики.Например, американский психолог У.Кларк пишет: «…религиозный опыт — это внутренняя и субъективная вещь. Более того, он в высшей степени индивидуален». Религиозный опыт нередко противопоставляется религиозной вере: последняя усваивается из окружающей социальной среды, в ее формировании признается значительная роль религиозной общины и семьи, религиозный же опыт, особенно в его наиболее интенсивных формах, например экстатические видения и т.п., объявляется порождением индивидуальной психики. Американские психологи Грегори Д.Бэтсон и Лерри Вентис признают существование «внутренних» психологических источников религиозного опыта, который они связывают с решением так называемых экзистенциальных проблем. Они пишут: «Можно сказать, что религиозный опыт включает преобразование когнитивных структур в попытке решить тот или иной экзистенциальный вопрос».

Существует тенденция отделять религиозный опыт, в том числе мистический, от конфессиональных традиций и вообще от всякого религиозного содержания, представлять его как «чистый», «бессодержательный» мистический опыт. Так, например, английский исламовед А. Орберри считает, что «в своей сущности мистицизм всегда один и тот же, независимо от того, какая религия исповедуется данным мистиком». Получается, следовательно, что мистический опыт спонтанно продуцируется психикой либо рождается в результате «встречи души с богом». Влияние религиозных традиций и социальной среды на формирование мистики в этом случае сводится к минимуму: оно связано якобы лишь с последующей интерпретацией мистических состоянийв автобиографиях самих мистиков или людей, которые описывают их мистический опыт. Австралийский религиовед Филип Олмонд справедливо критикует подобные взгляды, указывая, что религиозные традиции той или иной конфессии непосредственно включены в систему факторов, формирующих мистические состояния. Поэтому так называемый мистический опыт христианина неизбежно будет отличаться от «мистического опыта» мусульманина или буддиста. Представления о сверхъестественном (мыслится ли бог как «богочеловек» Иисус Христос, либо как единственный бог Аллах, либо сверхъестественное представляется вообще в безличной форме как «высший космический закон» и т.п.) обязательно присутствуют в процессе зарождения мистических состояний, и поэтому не может быть единого «мистического опыта». К сожалению, Олмонд не до конца последователен в проведении этой точки зрения. Как исключение он допускает существование «бессодержательного», или «чистого», «мистического опыта». Как считает Угринович, в действительности такового не существует. Эмоционально-психические состояния могут быть названы мистическими только в том случае, если они связаны с верой в непосредственную связь человека со сверхъестественным.

Религиозное сознание как индивида, так и группы не может существовать вне определенных мифов, образов и идей, которые усваиваются людьми в процессе их социализации. Поэтому принципиально несостоятельны попытки представить религиозный опыт как чисто индивидуальное явление, возникающее независимо от социальной среды.Ни в коей мере нельзя согласиться и со стремлением оторвать психические процессы, характеризующие религиозный опыт (например, интенсивные эмоциональные переживания) от идей и представлений, специфичных для религии. Эта сторона особенно важна методологически для понимания соотношения функционально-психологической и содержательно-идеологической сторон психики верующих.