Эволюция психологического знания феодальной Европы
Утвердившееся к средним векам в Европе христианство устанавливало присущими ему средствами (в 1184 году основана католическая инквизиция) “свои” - теологические - формы мировоззрения. Последние существенно отличались не только от древних и античных образцов, но и современных им восточных примеров. Вместе с ненавистью к противоречащему священному писанию и основанному на опыте и разуме знанию, как “дело, угодное Богу”, утверждается душевный самоанализ, связанный с христианской добродетелью смирения и покаяния. Устанавливаются церковно-обрядовые формы такого самоанализа: проповедь, исповедь, аскетизм, молитва. Но “говоря по совести и подтверждая немалую пользу христианской проповеди, - писал Пьер Абеляр, - мы не сомневаемся в том, что именно благодаря ей ... было уничтожено идолопоклонство”.
Следуя истине, что в истории нет безрезультатного времени, отметим образование в VIII веке монашеского движения (позднее орденов) с многочисленными монастырями, выполнявшими в тот период функции научных центров (обучение молодежи, переводы античных и восточных текстов, накопление и сохранение научных знаний и т.п.). В 1150 году основывается Парижский, а в 1167 - Оксфордский университеты. Их число постоянно растет. В 1445 году Иоганн Гутенберг издает первую печатную книгу.
Специфика европейской культуры средневековья отразилась в психологических взглядах этой эпохи. Их главной особенностью явилось противостояние двух направлений научной мысли: номинализма и реализма в рамках схоластики. Если в рамках номинализма отрицалась реальность существования общих понятий - универсалий, то приверженцы реализма признавали бытие идеальных, независимых от познающего человека объектов (понятий и категорий).
Средневековая схоластика (от греч. “схоластикос” - школьный, ученый) претерпела в своей эволюции ряд этапов. Изначально как стиль мышления она характеризовалась принципиальным подчинением теологии формально-логической проблематике, ориентированной на жестко фиксированные логические приемы. В дальнейшем схоластика понимается как синоним оторванной от жизни, практики, опыта и наблюдения науки, основанной на некритическом следовании авторитетам.
В схоластике имелись различные течения, но общей для них служила установка на комментирование античных авторов. При этом позитивное исследование реальных проблем подменялось вербальными операциями. Как следствие, античная, а затем и средневековая науки представляли собой замкнутый нормативный текст (“круг”). Из двух уровней этой системы знания: божественного откровения и религиозных комментариев Платона и Аристотеля, выводилась “вечная истина”. Данная концепция была направлена против утверждавшегося в европейских университетах аверроизма и, в частности, представлений о вечности мира, об уничтожаемости индивидуальной души, об относительности истин.
В единстве и борьбе обозначенных мировоззренческих установок утверждались новые подходы психологического знания. Учения античности, “пропущенные” через средневековую схоластику, привели к созданию новых методов анализа психических процессов и явлений сознания - умственному эксперименту, в том числе интроспекции, к конкретным и значимым для науки записям о душе, выразившимся в психологических конструкциях мыслителей данной эпохи.
Святой Августин (354-430)
Августин Блаженный - один из “отцов церкви”, творчество которого ознаменовало переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению, родился в Тагасте (Северная Африка). Испытал влияние академического скептицизма, Платона и особенно неоплатоников. В 387 году принял крещение, с 395 года - епископ Гиппона. Основные труды: “Исповедь”, “О граде божием”, “Монологи”, “Против академиков”. Психологические воззрения Августина выражаются в приверженстве психологизму. Его проявление - учение о времени как корреляте (соотносительном элементе) помнящей, созерцающей и ожидающей души. Августин придал трактовке души (считая ее орудием, которое правит телом) особый характер: ее основу образует воля, а не разум. Тело человека в трактате “Против академиков” он называет “мрачной темницей”. Воля индивида, завися от божественной, действует в двух направлениях: управляет действиями души и “поворачивает” ее к себе. Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевой активности субъекта. Так, из отпечатков, которые сохраняют органы чувств, воля творит воспоминания. Тем самым Августин стал инициатором учения, названного позднее волюнтаризмом (от лат. “волюнтас” - воля).
Августин Блаженный выступает против механистической (а точнее - атомистической) трактовки души, за ее целостное понимание. Все знание, по его взгляду, заложено в душе, которая живет и движется в Боге. Оно не приобретается, а извлекается из души опять-таки благодаря направленности воли. Основанием истинности знания служит внутренний опыт: душа “обращается” к себе, чтобы постичь с предельной достоверностью собственную деятельность и ее незримые продукты: “Самое достоверное знание, что я существую и мыслю”.
В этой связи ценным для совершенствования психологического знания представляется выделение Августином внутреннего опыта как способа понимания психики и сознания. Идея о внутреннем опыте, отличном от внешнего, но обладающем высшей истинностью, имела у Августина теологический смысл, поскольку проповедовалось, что эта истинность даруется Богом. Абсолютизация этого внутреннего опыта в способности понять свою душу выводила человека за свои “рамки”, направляя на понимание души Бога. Поэтому и душа человека - лишь проекция души Всевышнего. В дальнейшем определение внутреннего опыта, освобожденное от божественной предопределенности, слилось с представлением об интроспекции как методе исследования сознания, которым владеет психология в отличие от других наук.
Новое в развитии психологического знания у Августина - мысли о динамике человеческой личности и общечеловеческой истории, мимо которых “прошла” античная наука. В лирической автобиографии “Исповедь” отражено внутреннее развитие человека от младенчества до ортодоксального утверждения в христианстве. С непостижимым для античности психологическим самоанализом показана противоречивость процесса становления личности. От констатации темных бездн души Августин пришел к выводу о необходимости божественной благодати, которая спасает человека и выводит его из греховной инерции.
Тем самым “отец церкви” утверждает идею неоднородности мира как непрерывной лестницы существ, восходящих к создателю. Человек на этой лестнице - малый мир (“микрокосмос”), соединяет в себе природу материальных тел (растений, животных) и обладает единством разумной души и свободы воли.
В тесной связи с проблемой эволюции человека Августином описывается структура его души, содержащая семь ступеней: от растительной до созерцания истины и поглощения души Богом. Своеобразна его аргументация идеи бессмертия души, идущего не от Бога, как принято в теологии, а от результатов деятельности человека. “Наука есть истина, - пишет он, - а истина ... пребывает всегда. Следовательно, душа пребывает всегда, и не называется умершею душою”. Интересен подход религиозного мыслителя и к механизму воздействия на душу человека. Он отрицает всякое насилие (от школьного до государственного), трактуемое как следствие греховной испорченности людей. Признаваемая им государственная власть характеризовалась как “большая разбойничья шайка”. Хотя, справедливости ради, необходимо упомянуть о том, что в “Исповеди” он успокаивает палача перед казнью жертвы, оправдывая религиозное насилие.
Раскрывая проблему соотношения веры и разума, Святой Августин выступает против догматического принятия истины. В прологе к третьей книге “О троице” он призывает: “Не пользуйся моими книгами как каноническими писаниями, но если в последних отыщешь то, чему не верил, твердо верь”, но “не запоминай крепко того, что раньше считал за достоверное, если только не поймешь, что оно достоверно”.
Для средневековья Августин явился непререкаемым авторитетом в понимании души человека. Его метод внутреннего самоанализа, идея динамики человеческой личности явились новым словом в эволюции психологических идей.
Пьер Абеляр (1079-1142)
Крупнейший представитель западной схоластики, философ, теолог, поэт. Его биография наполнена драматическими событиями: пожизненным гонением церкви и неудачной личной жизнью, закончившейся в монастыре. Им предпринята одна из первых попыток объединения номинализма и реализма. К основным сочинениям ученого относят исповедь “История моих бедствий”, “Диалог между философом, иудеем и христианином”, сочинение “Да и Нет”.
Психологическая проблематика Абеляра достаточно обширна. Среди его психологических идей выделяется определение чувственного восприятия в качестве основы знания. Но в акте чувственного созерцания, по его мнению, человеку дается только единичное. Способность абстрагирования вытекает из возможности людей воспринимать множество предметов некоторого вида, а также схватывать форму вещи отдельно от материи. Предпосылкой логического рассуждения является опытная наука - физика.
Вера, согласно учению Абеляра, должна основываться на разумном понимании. Разум в этой связи становится предварительным условием веры: “Понимаю, чтобы верить”, а не наоборот. Цель знания есть истина. Исследовать истину возможно только при помощи разума.
Интересными представляются мысли Пьера Абеляра о сущности слова, которое, согласно его оценке, есть выражение мыслей - понятие. Само по себе оно не присуще вещи, а становится обозначением по установлению, т.е. вторично по отношению к обозначаемому. Предпосылка применения слов - это знание предметов. В “Возражении некоему невежде в области диалектики” он пишет о том, что не “знамения чудес”, а слово является средством - единственным способом сражаться против любых противников. Природу общего ученый усматривал не в словах, а в смысле или значении.
Поучительны рассуждения Абеляра о необходимости человеческого познания. Этот процесс открывается не божественным провидением, а целенаправленным постижением истины: “Наставляя нас нравственно собственным примером, Бог пожелал воссесть в двенадцатилетнем возрасте среди учителей и спрашивать, скорее являя нам образ учащегося в вопрошании, чем образ учащего в высказывании, хотя тем не менее он обладал полной и совершенной божественной мудростью”.
Фома Аквинский (1225-1274)
Фома Аквинский - ”ангельский доктор”, видный схоластик, основатель томизма, система которого стала ведущим направлением католицизма. В 1567 году признан “пятым учителем церкви”. Восемнадцать фолиантов его сочинений явились своего рода энциклопедией “официальной” средневековой науки. Основные его труды “Сумма теологии” и “Сумма против язычников”.
В научной деятельности Фома Аквинский решал задачу обоснования религиозного мировоззрения, утверждая вечность и в то же время земное происхождение Бога. В своих размышлениях опирался на Аристотеля, Сократа, последователей Платона. Выступал против “восточных антихристов” - естественно-научного направления в исследовании психики. Онтология Фомы ценностно окрашена: “Сущее и благое есть понятия взаимозаменяемые”.
В психологических идеях Фома Аквинский следует своим мировоззренческим принципам. Душа определяется им как единственная субстанция, которая первична и не зависит от человека. “Душой, - пишет он, - называют первичное начало жизни во всем живущем в нашем мире”, она производит другие субстанции и формирует образ как свой продукт. Существуют две формы души: чистые и низшие, которые замыкаются в теле.
Единственная способность души - сознавание. Она одна обладает бытием и является источником движения. Субстанция души - это чувственные образы. Поэтому психическая жизнь трактуется Фомой Аквинским как продукт души. Отсюда ее виды: простейшие, человеческие, божественные. “В человеке чувственная, умопостигающая и вегетативная души совпадают”.
Во всей психологии Фомы проглядывается структурность и иерархичность: от низшего к высшему - “ступени обнаруживаются уже в самом бытии”. “Совершенство Вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все ступени совершенства”. В этой связи формы душевной жизни размещаются в виде своеобразной лестницы в ступенчатом ряду: каждое явление имеет свое место и между ними обозначены четкие грани.
Осознавая, что “душа есть не тело, но акт тела”, Фомой также в строго определенном порядке располагаются разумно-волевая, животная и растительная виды души. Внутри самой души иерархически располагаются способности и их продукты: общее чувство, воображение, способность суждения, способность памяти.
Понятие об интроспекции у Фомы Аквинского выступило как опора теологической психологии. Работа души рисуется в виде следующей схемы: сначала она совершает акт познания - ей является образ объекта (ощущение или понятие); затем душа осознает, что ею произведен сам этот акт; наконец, проделав обе операции, она возвращается к себе, познавая уже не образ и не акт, а “самое себя” как уникальную сущность. В результате перед нами предстает модель замкнутого сознания, из которого нет выхода ни к организму, ни к внешнему миру. Поэтому и “истина состоит в том, чтобы интеллект соответствовал вещи, как то происходит в нас”.
Познание, по Фоме Аквинскому, есть неотъемлемый атрибут существования всего живого: “Жизнь же обнаруживается преимущественно в двух родах деятельности, т.е. в познании и в движении”. Им разделяются естественное и сверхъестественное познания, при этом отрицается существование врожденных знаний. Раскрывая структуру естественного познания, Фома утверждает, что “душа наша, посредством которой мы осуществляем познание, есть форма некоторой материи. Но душа имеет две возможности познания. Первая состоит в акте некоторого телесного органа; ... отсюда ощущение познает лишь единичное. Вторая познавательная возможность души есть интеллект”.
Раскрывая роль “возможностей познания”, в “Сумме теологии” он пишет: “По закону своей природы человек приходит к умозаключению через чувственное, ибо все наше познание берет свой исток в чувственных восприятиях”. И далее: “Действование чувственной души принадлежит сочетанию души и тела”. Интеллектом же познается истина “как согласованность” его с вещью. Познавательный механизм объясняется Фомой специальной операцией сознания - интенциональностью: в душе есть сила, внутреннее слово, придающее направленность процессу познания, что означает его активный характер. Осознавая относительность процесса познания, Фома подчеркивает, что “ипостась и лицо прибавляют сверх определения сущности индивидуальные основания”. Поэтому и “утверждение, будто интеллект у всех людей един, совершенно несостоятельно”.
Обладание разумом делает человека ответственным за свои индивидуальные поступки, возможным выбор между добром и злом. Такой вывод “отец церкви” делает на основании провозглашения примата разума над волей: нельзя желать того, что не признано разумом. Но все-таки источником свободных человеческих решений и действий является Бог, и “человек соотнесен с Богом как с некоторой своей целью.”
Психология Фомы Аквинского представляет собой классический образец средневековой схоластики. Принципы ее построения: структуры, иерархичности, последовательности, системности, строгой определенности, заняли прочное место в арсенале психологической мысли. Идеи о человеке как общественном существе, о личности как “самом благородном во всей разумной природе”, о приоритетной роли интеллекта в деятельности людей сделали Фому Аквинского выдающимся представителем средневекового психологического знания.
Роджер Бэкон (1214-1292)
Английский философ и естествоиспытатель получил образование в Оксфордском университете, где впоследствии преподавал, а затем был отстранен от педагогической деятельности. В критике нравов своей эпохи никого не щадил, включая Папу. За свои научные идеи, направленные против существовавших схоластических догм, с 1278 по 1292 годы провел в тюремном заключении. В науке и ее логике Р.Бэкон - новатор, далеко опередивший свое время. Ученым написано три произведения, важнейшим из которых является “Большое сочинение”.
Главным условием построения новой научной системы Р.Бэкон считал преодоление схоластических предрассудков: “Существуют четыре величайших препятствия к постижению истины. Это пример жалкого и недостойного авторитета, постоянство привычки, мнение несведущей толпы и прикрытие собственного невежества показной мудростью”.
Целью всех наук Р.Бэкон считал увеличение власти человека над природой. Его метод, направленный против схоластики, отличает принципиально иной подход, заключающийся в формуле “опыт - эксперимент - математика” как инструменты количественно-качественного анализа исследуемых факторов. “Имеются, - пишет он, - два способа познания, а именно с помощью доказательства и из опыта”. И далее: “Выше всех умозрительных знаний и искусств стоит уменье производить опыты, и эта наука есть царица наук”. В самой “владычице умозрительных наук” Р.Бэкон выделяет три преимущества: 1) исследование выводов “на опыте”; 2) “доставлять прекрасные истины”, к которым другим путем прийти невозможно; 3) “в познании будущего, прошедшего и настоящего”.
Подчеркивая роль математического анализа в исследовании естественных явлений, ученый утверждает, что “врата и ключ наук - математика”, которая “подготовляет душу и возвышает ее ко всякому прочному знанию, (...) а пренебрежение ею уже на протяжении 300 или 400 лет разрушило всякое знание”. Во взглядах на душу и психику Р.Бэкон отвергает их особую субстанциальность. Они есть (как и у Аристотеля) единство формы и материи. И, что особенно важно, психика включается им в естественный ряд природных явлений, который поддается опыту, эксперименту и математической обработке.
В научном анализе психики ученый исследовал одну из ярких форм ее проявления - зрительные ощущения. Утверждая за ощущением начало психического процесса, он пишет, что “нам прирожден способ познания от ощущения к уму, ... ибо человеческий ум продвигается вслед за ощущением.” Но объяснительной основой зрительных ощущений у него выступает оптико-механическое обоснование образов - моделей. Р.Бэкон выводит данный процесс из теории распространения, преломления и отражения света. В этой связи он заключает, что движение светового луча первично по отношению к органам восприятия. Из проведенных экспериментов делается вывод о том, что внешние воздействия формируют внутренний мир человека. Такой подход к проблеме психического продолжил восточную линию исследования душевных процессов исходя из физико-математических объяснительных принципов.
В теории познания Р.Бэкон непоследователен. Основные средства и источники знания, по его взгляду, - это опыт, логическое рассуждение и авторитет. Истинность рассуждений удостоверяется опытом, который из всех источников знания имеет ценность сам по себе. Вместе с тем опыт дает возможность познать тело, но бессилен познать душу. Для познания души необходимо просветление, позволяющее постигать то, чего не может чувственное восприятие.
Психологические идеи Р.Бэкона, его научный метод - исходить из свойств опыта и исчисления - явились этапным событием в эволюции знаний о человеке. После него схоластика в новоевропейской науке о душе начинает исчезать. Выдающийся ученый доказал, что общие понятия - не реальность и не существуют вне конкретных вещей. Этим он снискал себе неблагодарную для того времени роль ярого противника мистических построений, сторонника материалистического детерминизма.
Дунс Скотт (1265-1303)
Дунс Скотт - “тонкий доктор”, крупнейший ученый эпохи феодализма, получил образование в Оксфорде, где впоследствии преподавал, выезжая в Париж для получения ученых степеней. Его научные воззрения оформились в полемике как с представителями религиозной ортодоксии, так и с виднейшими схоластиками средневековья. Религиозные догмы, утверждал он, логически недоказуемы. К.Маркс о Д.Скотте писал, что “он заставлял самое теологию проповедовать материализм”. Выдающийся мыслитель ввел фундаментальные положения об однозначности бытия и формальном различении как основном инструменте теоретического анализа. Важнейшее его произведение - “Оксфордское сочинение”.
Психологические воззрения Д.Скотта характеризуются сенсуалистической и эмпирической направленностью. Душа, согласно его учению, всего лишь форма человеческого тела, она создается Богом при рождении человека и во время его жизни неотделима от тела. Душа изначально активна, едина и бессмертна. Подобные взгляды обосновывали детерминацию психических действий.
Выдающейся заслугой ученого явилось утверждение понятий “дух” и “душа” избыточными объяснительными принципами, “лишними” категориями в объяснении сущности и содержания психики человека. Это была своего рода революция в науке о душе, т.к. психическое провозглашалось как свойство, присущее материи. Таким образом, носителем психических явлений выступало материальное. Тем самым ученый поставил центральный вопрос развивающегося психологического знания: “Является ли мышление свойством материи?”
Познавательный процесс Дунс Скотт определил как творческую способность разума. Деятельность интеллекта, по его словам, превращает чувственные образы в познание. Способность творчества разум имеет сам по себе, поэтому “разумная душа не может быть внутренней ступенью материи, ибо она сама есть предел творения”. Рассудок не только воспринимает чувственные впечатления, но и видоизменяет их. Поэтому и познание имеет деятельный, волевой характер.
Выражая идею опосредованного познания природных процессов, ученый пишет: “Материя в сущности своей и сама по себе познаваема, но не нами. Первое очевидно, ибо всякая абсолютная в себе сущность познаваема... Второе очевидно, ибо форма в большей степени познаваема нами, нежели материя, но форму мы познаем только по действиям; стало быть, не иначе мы познаем и материю. (...) Мы познаем материю... по превращению”. Если душа человека включалась в ряд естественных явлений, то данный подход имел право на реализацию и в эмпирическом исследовании его психического мира. Таким образом, Дунс Скотт относится к числу первых в истории психологии ученых, подвергших сомнению концепцию субстанциональности психики.
Уильям Оккам (1285-1349)
Английский философ, церковно-политический деятель, представитель номинализма и поздней схоластики учился и преподавал в Оксфорде. Выступая против Папы, отстаивал принцип евангельской бедности, чем предвосхитил идеи Реформации. После обвинения в ереси был осужден и заточен на четыре года в Авиньон, откуда спасся бегством. Проблематика сочинений: политика, философия, богословие, логика, физика. Основные произведения: “Распорядок”, “Свод всей логики”, “Об истолковании”, “Избранное”.
К выдающимся научным достижениям ученого, в первую очередь, относят его “бритву” или “лезвие Оккама” - методологический принцип экономии и оптимальности мышления: “Бесполезно делать посредством многого то, что можно сделать посредством меньшего”. В современной интерпретации он может быть сформулирован следующим образом: “Не следует умножать сущности сверх необходимости”. Иначе говоря, не нужно прибегать к объяснению каких-либо явлений многими силами и средствами, когда можно обойтись их меньшим числом. К этому правилу впоследствии обращались и продолжают обращаться исследователи психологической науки. (Например, в 1894 г. Л.Морган в открытом им законе призывает не приписывать животному высшие психические способности, если его поведение можно объяснить механизмами более низкого уровня).
В психологическом учении У.Оккам выделяет два вида познания: интуитивное (опытное) и абстрактное. Интуитивное познание первично, превосходит абстрактное и включает чувственность (внешнее восприятие) и самонаблюдение (интроспекцию). Познание объективного мира начинается с опыта и идет через ощущения, “ибо тот, кто на опыте может познать случайную истину и через ее посредство - истину необходимую, всегда имеет... знание термина или вещи.” Поэтому только чувственное, наглядное знание, обозначаемое интуицией, относится к фактам и может подтвердить реальность существующего.
Учение о чувственной интуиции и опыте в процессе познания связано с требованием простоты объяснения (принципом экономии) и положением о реальности существующего единичного. Общее (универсалии) существует только в уме. В самих вещах нет ни общего, ни частного - все это присуще нашему способу познания. Переход в мысли к общему происходит благодаря “интенции” - направленности мысли в логических или психологических актах. Поэтому все общие понятия, категории - всего лишь знаки, логически обозначающие объекты.
Отстаивая учение о “двойственной истине”, из которого явствовало, что религиозные догматы не могут быть основаны на разуме (в них можно только верить), он призывал опираться на чувственный опыт, для ориентации в котором существуют термины, имена, знаки. Отсюда ощущения - это знаки, анализ отношений которых в период средневековья приводил к идее познаваемости окружающего мира, включая человека и его душу.
В своих рассуждениях Оккам подчеркивал, что каждый предмет есть “имя”. Но “имя” относится ко многим явлениям, благодаря чему появилась и стала возможной речь как продукт соотношения человека с предметным миром. А это есть путь от частного к общему - ”первому и собственному объекту разума”. Поэтому Оккам не соглашается с утверждением Ветхого завета - “сначала было слово”, заявляя, что сначала был предметный мир, затем - обобщение, после всего появилась речь. Речь определяется им как движение мысли, а слово - знак, средство общения и опыта. “Термин, произнесенный или написанный, обозначает нечто лишь по установлению”, он “может изменять свое значение”. В качестве структурных компонентов термин включает в себя знак и слово. Термины бывают двух видов: первичные - относятся к самим вещам; вторичные - представляют “знак знака”: род, вид, класс и т.п. На этом основании науки делятся на реальные и рациональные.
Исходя из своего метода, ученый приходит к выводу, что понятия, не сводимые к интуитивному знанию и не поддающиеся проверке опытом, должны быть удалены из науки.
Уильям Оккам явился ярчайшим представителем номинализма XIV века. Он положил начало течению “оккамизма”, выступающему за автономию научного знания и отделение его от теологии. “Лезвие” Оккама “отсекло” схоластико-догматическое понимание души из психологических воззрений позднего средневековья.