Теория душевного равновесия

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ИНСТИТУТ ПСИХОЛОГИИ И

АКМЕОЛОГИИ

КАФЕДРА ОБЩЕЙ ПСИХОЛОГИИ

КУРСОВАЯ РАБОТА

По дисциплине «Общая психология»

На тему: «Счастье: подходы к определению»

Работу выполнила

студентка 1 курса

группа З-51

Пуглеева Любава Игоревна

Научный руководитель

к.пс.н., доцент

Забарин Алексей Владимирович

САНКТ-ПЕТЕРБУРГ

Содержание

Введение…………………………………………….……………………………..3

1.Пути к достижению счастья……………………………….….………………..4

2.Теория душевного равновесия…………………………….……………...……6

2.1 Базовое счастье………………………………………………………………..7

2.2 Любовь и сострадание…………………………………………………….......9

2.3 Ключевые положения теории Далай-ламы………………………………...11

3.Содержание понятия «счастье»………………………………….…………...12

3.1 На пути к постижению природы счастья…………………………………..12

3.2 Морально-этические принципы…………………………………………….14

3.3 Ключевые положения теории Размика Айдиняна…………………………17

4. Сравнительный анализ………………………………………………………..18

5. Выводы………………………………………………………………………...19

Заключение……………………………………………………………………….20

Список использованной литературы…………………………………………...22

Введение

Тема счастья нередко затрагивала умы великих философов, психологов, ученых всех времен и народов. Многие мыслители прошлого считали, что главной целью человека является счастье. Каждый из великих людей пытался найти путь к достижению счастья, причем у каждого был определенно свой путь, лишь немного схожий с другими.

Цели и задачи моего исследования – найти наиболее вероятный способ достижения счастья, исходя из теорий и мыслей двух великих людей.

Я считаю, что эта тема была и будет актуальна всегда, пока живут люди. Ведь люди не могут постоянно быть счастливыми, это просто невозможно. За счастьем всегда следует страдание, а с помощью определенных знаний и умений мы сможем ослабить это страдание и приумножить счастье.

Я выбрала 2 книги для курсовой работы:

1) Далай-лама XIV. Искусство быть счастливым. — 1999., в соавторстве с доктором Говардом К. Катлером

2) Айдинян Р. М. Трактат о счастье

Книгу «Искусство быть счастливым» я выбрала из интереса к Далай-ламе, мне всегда было интересно, как он рассуждает, его мысли, что он говорит. И благодаря курсовой работе, я узнала много нового о счастье и об этом человеке. Вторая книга мне понравилась четкостью и конкретностью изложения темы «счастье».

Пути к достижению счастья

Как достичь счастья? Таким вопросом задавались авторы, которых я выбрала для написания своей курсовой работы.

Далай-лама считал, что основная цель человеческой жизни — счастье. Независимо от того, кто мы — атеисты или верующие, буддисты или христиане, — все мы ищем чего-то лучшего в жизни. Таким образом, по мнению Далай-ламы, основное движение в нашей жизни — это движение к счастью. А движение к счастью начинается с тренировки сознания, т.е. внутренне себя дисциплинировать и направлять на счастье. Дисциплинируя себя внутренне, мы постепенно переходим к другому мировоззрению, другим ценностям и подходу к жизни. Внутренняя дисциплина включает в себя много вещей, много методов, но нужно начинать с определения факторов. Так, например, хорошее здоровье считается одним из необходимых условий счастливой жизни. Помимо этого, большинство из нас считает непременным условием счастья материальные блага, или богатство. Дополнительный фактор — наличие друзей или партнеров. Все мы понимаем, что каждому человеку необходим круг друзей, на которых можно положиться и с которыми можно поделиться своими эмоциями. Итак, все эти факторы — источники счастья. Однако существует еще один, ключевой фактор, который позволяет индивидууму наиболее полно использовать остальные факторы для достижения счастья и удовлетворения, — состояние ума. Этот фактор является решающим. Есть факторы, которые ведут к счастью и к страданию. Те факторы, которые ведут к счастью нужно усилить, а те, которые ведут к страданию – исключить. В этом – смысл идеи Далай-ламы.

Размик Месропович, кратко, но очень содержательно систематизировав сказанное до него, выделяет четыре измерения счастья. Во-первых, это возможность обладания такими благами, доступ к которым не зависит от усилий самого человека, это блага, принесенные судьбой фортуной, «слепым» случаем (везение, удача). Во-вторых, это блага, возможность обладания которыми большей частью зависят от биологической или социальной предопределенности, и лишь частично, зависят от усилий самого человека (свобода, здоровье, красота, физическая сила, богатство, власть). В-третьих, это добродетели – блага, возможность обладания которыми уже в значительной степени зависят от усилий самого человека, его воспитания, образования (трудолюбие, ум, мудрость, совесть, справедливость, дружба, любовь, уважение, честь, гордость). Наконец, в-четвертых, это переживание человеком удовлетворенности обладания внешними благами и добродетелями, как благами внутренними (удовольствие, наслаждение, упоение, блаженство, радость, веселье, ликование).

В своей книге, Размик Айдинян, отвечает на ряд вопросов, которые вставали на пути постижения природы счастья, и приводит несколько закономерностей на основании морально-этических принципов.

Теория душевного равновесия

Душевное равновесие – это основа краеугольного камня счастливой жизни.

«Ценность душевного равновесия – это уравновешенный и разумный подход, избегание крайностей — эти вещи очень важны во всех аспектах нашей жизни. Так, посадив деревце, вы должны ухаживать за ним очень умело и аккуратно. Слишком много влаги его убьет, слишком много света его убьет, слишком мало — тоже. Поэтому деревцу для нормального роста нужна очень уравновешенная среда. Если взять физическое здоровье человека, крайности вредят ему тоже. Много белка — плохо, мало — тоже плохо. Осторожный и умелый подход необходим также в духовном и эмоциональном развитии. Так, если мы обнаруживаем, что становимся высокомерными, ощущаем свое

превосходство на основе тех или иных истинных или мнимых достижений и качеств, в качестве противоядия можно использовать размышление о проблемах и страданиях, несовершенстве бытия. Это поможет вам опуститься с небес на землю. И напротив — если вы обнаруживаете, что размышления о несовершенстве бытия, страдании, боли и т. п. вас угнетают, и начинаете испытывать отчаяние и думать: "О, я ничего не могу. Я беспомощен", то вы должны поднять свой дух размышлениями о своих достижениях и позитивных качествах. Так что здесь очень важно чувствовать равновесие. Равновесие полезно не только в том, что касается физического и эмоционального здоровья, но и в духовном развитии. В буддизме, к примеру, существует огромное множество техник и практик, и очень важно не впадать в крайности. Необходим комплексный подход, сочетающий в себе обучение и практику. В противном случае может возникнуть дисбаланс между знаниями и их практическим применением. Чрезмерная интеллектуализация может убить созерцательные практики. Чрезмерный акцент на практике может убить понимание. Поэтому равновесие обязательно»[1].

Чем устойчивее наше душевное равновесие, тем сильнее наша способность наслаждаться счастливой и радостной жизнью. Далай-лама также замечает, что, когда мы говорим о душевном равновесии, нам не следует путать его с полностью бесчувственным, апатическим состоянием души. Душевное равновесие, или душевное спокойствие, — это вовсе не полная отрешенность и не пустота.

Основа душевного равновесия — любовь и сострадание. Этому состоянию свойственны эмоциональность и чувствительность.

До тех пор, пока отсутствует внутренняя дисциплина, приносящая спокойствие уму, никакие материальные блага и прочие внешние условия не принесут вам ощущение радости и счастья, которые вы ищете. С другой стороны, если у вас есть это внутреннее качество — душевное равновесие, даже при отсутствии различных внешних условий, которые большинство считает необходимыми для счастья, вы сможете вести жизнь, полную счастья и радости.

Базовое счастье

«Исследователи из штата Иллинойс, изучив победителей местной лотереи, обнаружили, что практически у всех эйфория от крупного выигрыша, в конце концов, улетучивалась, сменяясь обычным состоянием равновесия. Другие исследования показали, что даже те, кто стал жертвой таких несчастий, как рак, слепота или паралич, рано или поздно возвращаются к своему нормальному, привычному мироощущению. Итак, если для каждого из нас существует некий базовый уровень счастья, который не зависит от внешних обстоятельств, чем же этот уровень определяется? И, что более важно, можно ли его изменить, в частности повысить? Некоторые исследователи утверждают, что индивидуальный уровень счастья задан генетически, по крайней мере, до некоторой степени. Исследования показывают, что у однояйцовых близнецов уровни счастья обычно совпадают независимо от того, как они воспитывались — вместе или порознь. Это позволяет сделать вывод, что уровень счастья задан биологически, и его значение записывается в мозг при рождении. И все же, хотя наше мироощущение во многом задано на генетическом уровне — степень этого влияния ученым еще предстоит определить, — большинство психологов разделяют мнение о том, что независимо от того, сколько счастья отпущено нам природой, каждый из нас может предпринимать некоторые сознательные шаги по его достижению. Очевидно, что счастье или несчастье во многом определяются нашим мироощущением и зависят от того, как мы сами воспринимаем ту или иную ситуацию и насколько мы удовлетворены тем, что имеем»[2].

Мы рождены для поиска счастья. В основе счастья лежат чувства любви, привязанности, близости и сострадания. Далай-лама считает, что у каждого из нас есть основания для того, чтобы быть счастливым, чтобы проявить теплоту и сострадание, ведущие к счастью. Одно из его основных убеждений заключается в том, что потенциал для сострадания дается нам уже при рождении. Далай-лама также считает, что в основе человеческой природы лежит именно доброта.

Его убеждение основано в соответствии с буддийской доктриной "природы Будды", все человеческие существа изначально благородны и неагрессивны. Однако эту точку зрения можно принять и не исповедуя буддизм. Далай-лама основывает это убеждение на иных идеях. Он считает, что любовь и сострадание — это не только религиозные принципы, но и неотъемлемые элементы повседневной жизни.

Во-первых, если рассмотреть всю нашу жизнь, от рождения до смерти, можно увидеть, что на всем ее протяжении нас питает любовь других людей. Взять, например, сам факт нашего появления на свет. Наше первое действие после рождения — сосание молока матери или кормилицы. Это — акт любви, сострадания. Без этого мы не выжили бы, это очевидно. И для совершения этого действия необходима взаимная любовь. Если бы ребенок не испытывал любви и привязанности к женщине, дающей молоко, он мог бы отказаться его сосать. Если бы, в свою очередь, мать или кормилица не испытывала любви к ребенку, у нее могло бы не появиться молоко. Это жизнь, это реальность. Душевный покой, любовь и сострадание оказывают благоприятное воздействие на физическое состояние и здоровье человека. И наоборот — раздражение, страх, возбуждение и злоба действуют на наш организм разрушительно. Любовь оказывает влияние и на наше эмоциональное здоровье. Чтобы понять это, нам достаточно задуматься над тем, что мы чувствуем, когда другие проявляют по отношению к нам любовь и привязанность. Или понаблюдать, как испытываемое нами чувство любви

автоматически и естественно изменяет наш внутренний мир, что мы ощущаем при этом. Эти положительные эмоции делают счастливее нас и наши семьи, а также все общество в целом. Исходя из этого, Далай-лама делает вывод, что в основе человеческой природы лежит доброта. И если это действительно так, есть смысл в том, чтобы попытаться привести свою жизнь в соответствие с этим основным элементом человеческой природы.

Любовь и сострадание

Далай-лама считает, что основа душевного равновесия – это любовь и сострадание. Любви трудно дать определение, так как у нее их множество. Любовь в ее самом чистом и возвышенном виде — это сильнейшее, абсолютное и безусловное желание счастья для другого человека. Это исходящее от сердца желание, не зависящее от того, как этот человек относится к нам. Нет никакого сомнения в том, что в глубине своего сердца каждый из нас хочет быть счастливым. Таким образом, если любовь — это подлинное желание счастья для кого-либо, каждый из нас, по определению, любит себя, так как каждый из нас в глубине души хочет быть счастливыми, а это — самая истинная, самая глубокая разновидность любви.

Далай-лама значительно большее внимание в своей книге он уделяет состраданию. Он рассказывает, что сострадание можно приблизительно определить как состояние сознания, в котором отсутствует жестокость и агрессивность. «Это ментальное состояние, основанное на желании избавить других от страданий и связанное с чувствами долга, ответственности и уважения к другим. Развитие сострадания можно начинать с культивации в самом себе желания освободиться от страданий, а затем перенести это естественное желание на остальные существа. Люди часто путают сострадание с привязанностью. Таким образом, говоря о сострадании, мы вначале должны провести различия между двумя типами любви или сострадания. Первый тип сострадания ближе к привязанности — это чувство контроля над кем-либо или требовательной любви к кому-либо. Этот распространенный тип любви или сострадания не полон и не гармоничен. Соответственно, основанные на нем отношения неустойчивы. Отношения этого типа, основанные на восприятии и идентификации человека в качестве

друга, могут порождать определенную эмоциональную привязанность и чувство близости. Однако при малейшем изменении ситуации — например, недоразумении или ссоре — ваша ментальная проекция внезапно изменяется и концепция "мой друг" исчезает из вашего сознания. Вся эмоциональная привязанность улетучивается, и на место любви и заботы вполне может прийти ненависть. Таким образом, тип любви, основанный на привязанности, тесно связан с ненавистью.

Но существует и другой тип сострадания, свободный от подобной привязанности. Это истинное сострадание. Оно не имеет ничего общего с собственнической привязанностью. Истинное сострадание основано на постулате, гласящем, что все люди наделены стремлением к счастью и способностью преодолевать страдания. Они имеют естественное право на воплощение в жизнь своих стремлений. На основе понимания этого равенства вы развиваете в себе ощущение общности и близости с другими людьми. Используя это ощущение в качестве основы, вы приходите к состраданию, которое не различает друзей и врагов. Это сострадание основано не на вашей личной ментальной проекции. Следовательно, с его помощью вы можете прийти к любви и сочувствию. В этом смысл истинного сострадания».[3]