Психологические аспекты учения о душе в философии Платона
Своего наивысшего развития идеализм достигает у ученика Сократа - Платона (427 — 347 гг. до н.э.), ставшего основоположником объективного идеализма. Наибольшее место психологически проблемам отводится в его сочинениях — диалогах «Федон» «Федр», «Пир», «Государство», «Филеб».
Центральная философская проблема Платона – учение об идеях. Идеи – это истинно сущее бытие, неизменяемое, вечное, не имеющее возникновения, не осуществленное в какой-либо субстанции. Они безвидны, незримы, существуют самостоятельно, независимо от чувственных вещей. В отличие от идей материя — это небытие, бесформенное незримое. Это ничто, которое может стать любой вещью, т.е. всем при соединении с определенной идеей. Соотношение идей и вещей таково, что в нем миру идей принадлежит неоспоримое первенство. Идеи и вещи не равноправны: идеи суть образцы, вещи — их подобия. Идея выступает как цель, к которой, как к верховному благу, стремится все сущее. Учение Платона об идеях есть объективный идеализм.
Составной частью идеалистической философии Платона является учение о душе. Душа выступает в качестве начала, посредствующего между миром идей и чувственных вещей.
Душа существует прежде, чем она вступает в соединение с каким бы то ни было телом. Изначально она - часть мирового духа, пребывает в царстве вечных и неизменных идей, где истина и бытие совпадают, и занимается созерцанием сущего. Поэтому природа души сродни природе идей. В отличие от души тело подобно «человеческому, смертному, непостижимому для ума, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою». Существует два вида души:
1. Мировая душа – душа космоса, руководит всем, что вокруг нас; она бессмертна. Ее функция - внесения порядка тому, что на земле.
2. Индивидуальная душа – часть мировой души, появляется в теле вместе с рождением, становится частью этого мира. Душа вселяется в человека и управляет им, она – источник движения в теле. Функция души в теле – каждое тело, движимое извне, не одушевлено, а движимое изнутри – одушевленно. Индивидуальная душа – образ и истечение универсальной мировой души. Душа по своей природе бесконечно выше тленного тела и потому может властвовать над ним, а оно должно повиноваться ее движениям. Телесное, материальное пассивно само по себе и получает всю свою действительность только от духовного начала. В то же время Платон учит о связи души и тела: они должны соответствовать друг другу; указывает на необходимость развивать душу и тело в равновесии, так, чтобы между ними была соразмерность. Душа движет сама себя, она непорождаема и бессмертна, она распространяется по всему небу, а когда теряет крылья – носится, пока не натолкнется на тело и не вселится в него. Если неразумное начало не тянет ее к земле, то она поднимется вверх, к вершинам небесного свода, где души несутся в круговом движении и созерцают то, что за пределами неба и доступно только уму, на что направлен истинный род знаний. Душа, увидевшая хоть крупицу истины, будет благополучной до следующего круга. Платон различает 9 разрядов душ в зависимости от того, сколько истины душа видела (в человека вмеляется только та, что видела истину), каждая из которых соответствует определенному человеку: поклонник мудрости, преданный музам и любви (философ), царь и человек воинственный или способный управлять, государственный деятель и хозяин, человек-, усердно занимающийся упражнением или врачеванием тела, порицатель или человек, причастный к таинствам, поэт или человек из другой области подражания, ремесленник и землевладелец, софист или демагог, тиран.
В целом Платон учит о двухчастном соединении, которое мы именуем живым существом, при руководящей роли в этом союзе души. В «Государстве» он использует метафору стада, пастуха и пса, помогающего ему, в «Федре» душа уподобляется крылатой упряжке из двух коней и возничего; также есть метафора книги, на которой пишут писцы. Три начала:
1) низшее общее с животными и растениями - вожделеющее неразумное начало, стремящееся удовлетворять телесные потребности и, как следствие удовлетворения - удовольствие или страдание; Соответствующая добродетель – умеренность;
2) разумное начало противоборствует стремлениям вожделеющего начала; Добродетель – мудрость;
3) третье начало — яростный дух (человек «вскипает, раздражается, ради этого он готов переносить голод, стужу, и все подобные им муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений). Добродетель – мужество.
Все стороны души должны находиться в гармоничном отношении друг к другу при господстве разумного начала, но в реальности в душе происходит настоящая распря между вожделеющим и разумным началами. Эта борьба обнаруживается в сновидениях человека, нарушение гармонии приводит к страданию, ее восстановление — к удовольствию. Так, в описание жизни души с необходимостью вводится чувство. Живя, люди должны верить, что после смерти душа ответственна за все действие, что заставит каждого бояться возмездия в будущей жизни, чтобы не впасть в отрицание всякой морали и долга. Миф о бессмертии души изображает перевоплощение душ — то падающих с неба на землю, то восходящих с земли на небо, как циклический процесс. Идея бессмертия души скрывает еще один смысл: духовный опыт не умирает со смертью человека, он вечен. Доказательства бессмертия души:
взаимопереход противоположностей: жизнь из смерти, смерть из жизни; анамнезис – знание как припоминание; самотождество идеи души: души подобны идеям, а значит – бессмертны; теория души как идеи жизни: душа как идея жизни не совместима со смертью. Если тело умирает, душа лишь отходит от него.
Составной частью учения Платона о душе является учение о чувствах. Платон опровергает представление о том, что все благо заключается в удовольствии.
Удовольствие, страдание и отсутствие того и другого рассматриваются как три состояния души и соответствующие им три рода жизни. Платон дает перечень чувств: гнев, страх, желание, печаль, любовь, ревность, зависть. В них, как и в жизни в целом, чаще всего удовольствия смешаны со страданием. Диалектика их связей такова, что «удовольствия кажутся большими и более сильными по сравнению с печалью, а печали по сравнению с удовольствиями усиливаются в противоположном смысле».
Различаются низшие и высшие удовольствия (первые связаны с физическими потребностями, вторые — с эстетическими и умственными занятиями); удовольствия, свойственные трем началам души; сильные (большие) и малые (в сильных отсутствует мера, а несильным свойственна соразмерность); душевные удовольствия предваряют телесные.
Благо – это соразмерность (что обеспечивается умом) + красота (это ум, так как ум всегда красив), истина (тоже тождественна уму) + знания, искусство, правильное мнение + беспечальные, чистые удовольствия души. Удовольствие на последнем месте.