Жизненный алгоритм становления личности 11 страница

Соответственно, если система самоуправляется по третьей схеме, то чтобы навязать ей чуждое внешнее управление[441], следует либо загрузить информацию в долговременную память “контра­бандой” в обход алгоритма-сторожа; либо остановить алгоритм-сторож и перевести систему на вторую схему управления; либо подать на вход системы информационный поток “наваждений” такой интенсивности, чтобы управление по третьей или второй схеме потеряло устойчивость вследствие недостаточного быстродействия и система перешла на управление по первой схеме, которой свойственна скорейшая реакция на информацию, непосредственно поступающую из внешней среды, при практически полной утрате памяти в процессе выработки управленческих решений[442].

С точки зрения обеспечения информационной безопасности в смысле устойчивости самоуправления по определенной концепции, в которой определены цели управления и средства их достижения, нормальной является третья схема управления. Первая схема управления допустима для управления в чрезвычайных ситуациях, в которых предпочтительнее хоть какое-то управление, чем полный отказ от управленческого воздействия на течение событий. Вторая схема — это ущербная третья схема.

Человеческая психика, если это психика нормального человека (т.е. достигшего человечного строя психики), генетически настроена на осуществление третьей схемы самоуправления на основе мозаичного мировоззрения и миропонимания.

Однако, по причине извращений нормальной генетической обу­словленности исторически реальной культурой (в частности алкоголь, курение, наркотики, прижившаяся в культуре ложь, почитаемая истиной, программирование психики телевидением и т.п.), даже вне чрезвычайных обстоятельств в организации психики большинства в обыденной повседневности осуществляется первая схема. Комбинация второй и третьей схем управления также реализуется вне чрезвычайных обстоятельств, но не в обыденной повседневности, а когда от человека ситуация требует некоторого творчества.

Суета и истерика, нецелесообразные и не имеющие смысла, в человеческом поведении в чрезвычайных обстоятельствах — выражение преобладания первой из схем самоуправления. Оцепенение, шок в чрезвычайных обстоятельствах — торможение управления по первой схеме, при невозможности осуществить вторую или третью.

В психике человека есть собственный алгоритм-сторож, есть внешние по отношению к ней сторожа: начиная от тех близких людей, кто защищает своею Любовью, и кончая Всевышним, если идти по порядку расширения сфер заботы.

Соответственно, одна из задач демонизма, решение которой необходимо ему для эксплуатации в своих интересах возможностей других индивидов, — выведение психики личности из-под защиты всей совокупности «сторожей». Такое выведение тем более эффективно, чем в большей степени раздроблен и заблокирован ложью интеллект личности, включающий в себя и её собственные алгоритмы-сторожа, определяющие жизненно-диалекти­че­с­ки (т.е. рассудочно и нравственно-этически по Жизни на основе веры Богу), что есть Правда-Истина, а что ложь; а также определяющие характер взаимодействия с внешними по отношению к личности «сторожами». Именно поэтому личностная безопасность обеспечивается тем в большей степени, чем устойчивее психика в третьей схеме выработки управленческих решений и чем более истинны воззрения человека, относящиеся к первому приоритету обобщенных средств управления — т.е. к философскому «камертону».

Общественная же безопасность в целом порождается состоявшейся личностной информационной безопасностью множества людей.

Мозаика мировоззрения и миропонимания складывается из разрозненных фрагментов «это» — «не это», представляющих собой субъективные образы, мелодии, созвучия, понятия. При этом между составляющими мозаику фрагментами устанавливаются определённые связи, которые могут устанавливаться раз и навсегда либо быть ситуационно обусловленными, могут быть однозначными либо многозначными. Если «вынести за скобки» обусловленность объемлющими процессами процесса формирования взаимно связанных и обуславливающих друг друга мозаик мировоззрения и миропонимания, то в нём решающую роль выполняет способность алгоритмики психики управляться с субъективными разнокачественностями, — как минимум:

· объединять разнокачественности во множества, в том числе и объединяя уже существующие множества (в частности, так происходит синтез новых понятий и образов, соответствующих абстрактным и проектируемым ещё не воплощённым объектам и процессам);

· во множествах разнокачественностей выделять подмножества (в результате, из более общих понятий образов выделяются какие-то специфические);

· выстраивать разнокачественности во множествах и подмножествах в определённом порядке, т.е. образовывать из них вектора и матрицы (это свойственно всем задачам управления, поскольку одно и то же множество желательных целей, будучи по-разному упорядоченным, порождает множество вариантов управления);

· сопоставлять (соотносить) упорядоченные и не упорядоченные подмножества разнокачественностей друг с другом (в алгоритмике психике это необходимо для передачи управления определённым ветвям алгоритма в ветвящихся и циклических процедурах);

· сопоставлять (соотносить) сами разнокачественности во множествах друг с другом (необходимо для выявления ошибок отождествления объективно различных разнокачественностей и их множеств, в том числе и ошибок несоответствия субъективных разнокачественностей, сложившихся в психике индивида, объективным разнокачественностям, данным ему Богом в озарении Различением).

Такого рода операции с субъективными и объективными разнокачественности лежат в основе анализа событий и фактов, имеющих место в Жизни, в основе синтеза понятий, их классификации и обобщений, что наряду с процессом постановки вопросов в очерёдности, ведущей к постижению Правды-Истины («метод отыскания истины путём постановки наводящих вопросов»), изначально входило в определение понятия «искусство диалектики» в философской традиции, воспринятой от древней Греции: «ис­кус­ство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды». При этом выполнение названных операций с разнокачественностями лежит в русле процедуры постановки вопросов и нахождения ответов и обслуживает эту процедуру, оставаясь большей частью скрытым в бессознательных уровнях психики (осо­бен­но вне трансовых состояний).

Но анализ Жизни, синтез понятий, их классификация и обобщения, прочее творчество — следствия и результаты взаимодействия человека с Жизнью на основе сложившегося мировоззрения и миропонимания, которые также складываются в процессе осуществления названных операций над объективными и субъективными разнокачественностями.

Сборка мозаики по существу процесс обратный по отношению к процессу раздробления целостного образа Объективной реальности на множество «это» — «не это» при озарении в Различении тех или иных граней Жизни и накопления психикой на протяжении всей жизни человека «первичной» информации, образующей базисное множество субъективных разнокачественностей. По своему существу весь процесс «озарение Различением Þ обретение мировоззрением качества Богоначальной мозаики» представляет собой способ решить задачу о том, как отобразить в конечную и ограниченную психику индивида качество полноты объективной информации, свойственной бесконечной и неограниченной Жизни.

Получив поток информации Свыше в озарении Различением в двоичном коде вида «это» — «не это», индивид начинает оперировать разнокачественностями, что представляет собой осмысление и переосмысление свойств «этого» и свойств «не этого», что неизбежно требует соотнесения их с другими «это» — «не это», и в этом процессе выстраиваются взаимосвязи между ними. Между «это» и отличным от него «не это» всегда есть некая «гра­ница» (пусть даже в виде совокупности каких-то других «это» — «не это»). Если эту границу придать в качестве свойства и объекту, различаемому как «это», и объекту, различаемому как «не это» (после чего «гра­ница» перестанет быть «ничейной полосой»), то на самой «границе» «это» будет тождественно «не это».

Но после такого пограничного отождествления[443] каждого«это» и всех «не это», «калей­до­скоп» разрозненных «это» — «не это» сложится в «мозаику».

Ещё раз обратим внимание на то, что пограничное отождествление далеко не во всех случаях должно устанавливаться раз и навсегда: Жизнь течёт и изменяется, и мозаики мировоззрения и миропонимания должны изменяться, отображая в себя её новый образ, иначе индивид отстанет от Жизни и растеряется в обстоятельствах, к которым он будет не готов.

При этом устойчивость мозаичного мировоззрения и миропонимания обусловлена направленностью процесса сборки мозаики. Мозаика в целом устойчива, если мысленное древо выкладывается от образа Божиего, сложившегося в душе человека, в направлении вопросов, представляющих для него интерес, при этом какие-то фрагменты мозаики могут обновляться, уточняя и детализируя субъективные представления об Объективной реальности, структура которых будет порождать неизменно объективный мозаичный образ самой Объективной реальности.

Мозаика в целом условно устойчива, если мысленное древо выкладывается от «Я-центра» в направлении вопросов, представляющих для субъекта интерес, а также в направлении расширения обобщений. Такого рода условная устойчивость «Я-центричной» мозаики в целом может быть результатом неизменности обстоятельств, складывающихся вокруг «Я-центра», устойчивостью «Я-центричной» нравственности субъекта, его бесчувственностью к изменению обстоятельств, а также безразличием и невнимательностью. Как только прежнее своеобразие «Я-центризма» исчезает под воздействием потока событий Жизни, такая мозаика рассыпается в «калейдоскоп». И соответственно в тот период, пока она существует как мозаика, такая «Я-центричная» мозаика по сути представляет собой «калейдоскоп», замороженный устойчивостью нравственно обусловленного «Я-центризма». Поэтому в первой фразе настоящего абзаца мы и определили эту разновидность мозаики как «условно-устойчивую».

Соответственно изменяющаяся Богоначальная мозаика неоспоримо отличается и от «калейдоскопа», и от застывшей, но готовой в любой момент рассыпаться условно устойчивой «мозаики» «Я-центризма». От них она отличается не отсутствием взаимосвязей между её элементами, а подвижностью достаточно определённых взаимосвязей и обновлением набора как элементов, так и взаимосвязей в ней.

Когда произносятся слова «мозаика», «калейдоскоп», у человека обычно возникает представление о неком изображении, образованном разноцветными элементами-фрагментиками, размещёнными на плоскости или иной двумерной поверхности. Разница между мозаикой и калейдоскопом в том, что в калейдоскопе разноцветные стекляшки не имеют устойчивых связей между собой, и потому пересыпаются при каждом сотрясении трубы калейдоскопа; кроме того, в калейдоскопе только основа изображения образована реальными стекляшками, в то время как бульшая часть изображения представляет собой отражение реальных стекляшек в зеркалах, образующих, как правило, трёхгранную призму-трубу калейдоскопа. В мозаике же все её фрагменты так или иначе связаны друг с другом, однако в соответствии с жизненными потребностями любой фрагмент мозаики может быть изъят и заменён иной совокупностью элементов, что позволит детализировать изображение в обновлённом фрагменте или заменить его более соответствующим объективному первообразу.

Каждый человек при желании может понять, чем отличается «мозаика» от «калейдоскопа». Все фрагментики в мозаичной картине взаимосвязаны: достаточно сдвинуть с места или повернуть один фрагментик, как это непременно скажется на положении не только соседних, но и находящихся на большом расстоянии от него других фрагментиков. Это тем более справедливо, чем выше плотность укладки мозаики (т.е. чем ближе фрагментики примыкают друг к другу). И хотя отдельные фрагменты картины могут претерпеть некоторые искажения, в целом её содержание останется неизменным, как бы ни крутили саму картину. При желании мозаичную картину и любой её фрагмент можно рассмотреть столь детально, сколь это желательно; можно выделить, запомнить и воспроизвести в зрительной памяти как отдельный её фрагмент, так и картину в целом.

Другое дело калейдоскоп: малейший поворот или даже простое встряхивание трубы изменяет содержание возникающей в глазке калейдоскопа картины; причём каждый раз картина будет новой и завораживающе причудливой. Но, в отличие от мозаичной картины, подавляющему большинству людей очередную картинку калейдоскопа невозможно ни предсказать, ни воспроизвести в зрительной памяти. Почему? Потому, что все картинки калейдоскопа не имеют первообразов в событиях Жизни, вследствие чего взору наблюдателя предстаёт всё та же бесформенная груда стекляшек, но как-то иначе отражённая в системе зеркал. Эта система зеркал и улавливает и тиражирует в отражениях самые незначительные изменения формы.

Такое же соотношение характерно и для Богоначального мозаичного мировоззрения и калейдоскопического мировоззрения с тою лишь особенностью, что мозаики мировоззрения и миропонимания выкладываются не на плоскости или иной двумерной поверхности, а во многомерном пространстве субъективных разнокачественностей, свойственных психике человека. Вследствие этого мозаики мировоззрения и миропонимания являются многослойными и «объём­ными», т.е. занимающими какой-то «объем» в пространстве, построенном на многомерном базисе субъективных разнокачественностей.

При этом продукты творчества человека также включаются в мозаики его внутренних воображаемых миров.

Поскольку свойство психики человека, называемое «мировоз­зре­нием», принадлежит к бессознательным уровням психики, то слова «мозаика» и «калейдоскоп» — всего лишь символы, указующие на два качественно разнородных типа мировоззрения, которые обладают всеми перечисленными выше свойствами «мо­заики» и «калейдоскопа» соответственно. Это различие типов мировоззрений объективно, но наиболее доходчиво, на наш взгляд, на него можно указать соотнесением каждого из типов мировоззрения с овеществлёнными мозаичными и калейдоскопическими изображениями. Любые другие типы мировоззрения можно свести к этим двум, а также к их некоторой «сумме».

Миропонимание, — будучи системой определённых связей субъективных образов (мелодий) с языковыми средствами личности или культуры, — представляет собой порождение того типа мировоззрения, которому привержена психика человека. Но, в отличие от мировоззрения, оно большей частью принадлежит уровняю сознания в психике, и соответственно в миропонимании мировоззрение находит своё выражение в языковых средствах. То есть, мозаичному мировоззрению будет соответствовать мозаичное миропонимание, а калейдоскопичному мировоззрению — калейдоскопичное миропонимание. Отсюда можно сделать вывод, что:

· мозаичное мировоззрение едино и целостно (благодаря сис­те­ме пограничных отождествлений), и всё в нём причинно-следственно обусловлено. На его основе течение событий в Жизни предсказуемо. То есть оно обеспечивает решение задачи об устойчивости в смысле предсказуемости под воздействием внутренних, внешних изменений и управления, без чего невозможно никакое управление, в том числе и выработка и осуществление наилучшей линии своего собственного поведения.

В мозаичном мировоззрении и миропонимании любые новые факты, события, явления и процессы, ставшие достоянием мозаичного мировоззрения, только дополняют и детализируют содержание уже сложившейся целостной картины мира. Отсюда в мозаичном миропонимании естественно вырабатывается представление о познаваемости Жизни (Объек­тив­ной реальности);

· калейдоскопическое мировоззрение — набор ничем не связанных отображений фактов, событий, явлений и процессов, якобы случайных в смысле отсутствия объективной причинно-следственной обусловленности и целесообразности.

Вследствие этого на его основе решение задачи о предсказуемости течения событий в Жизни невозможно. Иными ловами Жизнь якобы объективно не обладает ни малейшей устойчивостью в смысле предсказуемости, вследствие того, что всякие новые факты, события, явления и процессы, отобразившиеся в калейдоскопическое мировоззрение, до неузнаваемости изменяют всю прежде сложившуюся картину течения событий Жизни. В миропонимании индивида, ставшего жертвой калейдоскопического идиотизма, это так или иначе выражается в его приверженности идее (мнению) о принципиальной непознаваемости Жизни (Объективной реальности).

Соответственно, когда речь заходит о мировоззрении, сознание обозначает словами только какие-то предельно обобщенные образы объективных разнокачественностей, которые можно объединить в две группы, о чём уже говорилось неоднократно:

· материя, информация, мhра;

· материя, энергия, пространство, время.

Как уже указывалось, первая группа образов в Богоначальном мировоззрении, образуя триединство материи-информации-мh­ры, является первичной. И вторая группа образов по существу является вторичной по отношению к ней, поскольку материя и энергия (во второй группе) это материя в устойчивых агрегатных состояниях и материя в переходных процессах от одного агрегатного состояния к другим, а пространство и время представляют собой порождения двух типов соизмеримости различаемых фрагментов Мироздания.

Но в «Я-центричном» мировоззрении (и соответственно миропонимании) вторая группа ошибочно принимается в качестве первичной. Эта первичная мировоззренческая ошибка порождает каскад ошибок-следствий[444], порождая большую или меньшую калейдоскопичность мировоззрения по мере того, как под воздействием внешних обстоятельств и нравственно обусловленной внутренней конфликтности алгоритмики психики утрачивается условная устойчивость «Я-центричной» мозаики.

Кроме собственного младенческого «Я-центризма», не преодолённого в подростковом возрасте, сборка мозаик мировоззрения и миропонимания в психике человека может быть заблокирована его приверженностью, внедрённому извне мнению, по существу своему аналогичному следующему:

«Мир “устроен” достаточно неопределённо, а выделяемые в нём объекты представляются как особые “превращенные формы” нашего мышления и деятельности, продукты особых процессов объективации и онтологизации»[445].

Приведённое мнение — выражение современного нам атеизма, впавшего в агностицизм, отождествляющий неопределённости с непознаваемостью. Вследствие этого всем согласным с неопределённым устройством Мира предлагается действовать в нём не на основе освоения объективной информации, свойственной Жизни, а на основе «превращенных форм», которые тоже непознаваемы, поскольку всякий индивид, будучи частью Мира, в свою очередь, «“устро­ен” достаточно неопределённо», а выделяемые в нём объекты, в том числе и «превращенные формы» первого поколения должны расцениваться как «превращенные формы» второго поколения и т.д. до дурной бесконечности.

Действительно, то, что в настоящей работе названо «субъек­тивными разнокачественностями» можно назвать и «превращён­ными формами», но при этом, — чтобы не остаться в плену агностицизма по умолчанию, если даже по оглашению агностицизм отвергается, — необходимо дать ответ на вопрос об объективных факторах, которые обеспечивают соответствие действительно субъективных «превращённых форм» их действительно объективным прототипам в Жизни и возможным воплощениям в Жизнь творческих проектов самого человека, рождающихся в его воображаемых мирах на основе «превращённых форм» — «субъективных разнокачественностей».

И если в поисках ответов на такого рода вопросы не впадать в абстрактные (отвле­чённые) рассуждения о «превращённых формах» и т.п., а исходить из действительности, какая она есть, то Мир устроен (без ироничных кавычек, поскольку устроен Богом) достаточно определённо: в норме в атоме водорода — один протон, один электрон; у человека в норме — 23 пары хромосом, две ноги, две руки, одна голова, в которой согласованно должны работать два разнофункциональных полушария головного мозга и т.п. Множественные процессы и отклонения в них от нормы (иде­ала) также представляют собой не некие в принципе не познаваемые неопределённости, а статистические определённости, более или менее устойчивые в течение некоторого времени, порождаемого в триединстве материи-информаци-мhры, и потому они то­же познаваемы и достаточно определённо описываются аппаратом математической статистики и “теории вероятностей” (по её существу — математической теорией мер неопределенностей). Но у кого-то — при отклонениях от нормы — могут плохо работать какое-то одно или оба полушария головного мозга, либо алгоритмика их психики может быть извращена господствующей культурой, по какой причине Мир не представляется им статистически (множественно) определённым, а представляется в принципе неопределённым, и потому непознаваемым.

Принципиальная непознаваемость Жизни для них якобы освобождает их от необходимости содержательного изложения концепций-моделей процессов в Жизни в виду “плюрализма” возможностей — т.е. множества неопределенностей. И как следствие, “развитие” понимается ими как умножение неопределённых возможностей, расширение доступа общества и индивида к разнородным ресурсам, не имеющее каких-либо иных целей, кроме самого приумножения возможностей и потребления ресурсов. Такого рода неопределённость целей развития и неопределённость возможностей развития стирает какое бы то ни было различие между развитием, которое всегда целесообразно, а не бесцельно, и бесцельной суетой сует, суетой всяческой. Вследствие этого философы-абстракционисты — зловредны, будучи очень плохими настройщиками (философия — «камертон») общественной системы самоуправления.

Но философы-неабстрационисты — осмысленно действующие практики — являются управленцами, способными увидеть и описать возможности и практику управления, способными поддерживать жизнеутверждающие процессы самоуправления в обществе.

А «субъективная диалектика» представляет для каждого из них средство выявления, осознания и разрешения неопределённостей, прежде всего, в мировоззрении и миропонимании самого человека, что является предпосылкой и основой к выявлению и разрешению неопределённостей (проблем) в разнородных алгоритмах течения событий в Жизни и управления со стороны человека жизненными обстоятельствами. При этом:

В нормальной человеческой культуре любое сколь угодно высокое знание воспроизводится любым сколь угодно невежественным человеком по мере того, как у него возникает потребность в знании, необходимом для праведной деятельности в сложившихся обстоятельствах, ибо Дух Святой — наставник на всякую Правду-Истину.

В ненормальной культуре, Дух Святой — не наставник для большинства. И в ней люди в своём большинстве — зомби, выдрессированные культурой, а прикладное знание черпается из разнородных хранилищ, функционирование которых поддерживается обществом (кланы знахарей, библиотеки, система обучения) в готовом к употреблению виде. Умельцы же по извлечению из Жиз­ни нового прикладного знания образуют иерархии знахарей (ныне — академии наук и иерархия учёных степеней и званий), торгуют извлекаемыми ими крупицами знаний и кичатся персональными авторскими правами, т.е. тем, что кто-то из них первым понял то, а другой открыл это и т.п.[446] И в целом это представляет одну из разновидностей паразитизма учёного сословия на обществе.

Но самые умные и честные из учёных-исследователей даже в такой порочной культуре знают, что НЕТ НИКАКИХ ПЕРСОНАЛЬНЫХ АВТОРСКИХ ПРАВ И ПРАВ “ИНТЕЛЛЕК­ТУ­АЛЬНОЙ СОБСТВЕННОСТИ”[447] физических, а тем более юридических лиц; и тем более нет никаких прав их купли-продажи: это злой вымысел самих людей. Это всё — средства разобщения людей в алгоритмике «разделяй и властвуй»[448].

Ясно осознавая это, действительно великий учёный И.Ньютон сказал: «Если я видел дальше других, то потому, что стоял на плечах гигантов»[449]. Иными словами, убери хоть одного из этих гигантов вместе с его научными достижениями — не было бы и некоторых открытий И.Ньютона.

Но главное состоит в том, что пока гиганты стояли на плечах друг у друга, расширяя обозримые горизонты науки, — их с боков подпирали, обеспечивая всем необходимым, политики, купцы, простые крестьяне и ремесленники, а ещё раньше — рабы; а в основе всего этого лежала и лежит биосфера Земли Матушки и Промысел Божий. И так дело обстоит во всех отраслях культуры глобальной цивилизации.

И мы стремимся к становлению нормальной человечной культуры, в которой Дух Святой — наставник на всякую Правду-Истину для каждого, вследствие чего вопрос о персональных авторских и «смежных» правах физических и юридических лиц и накрученной вокруг него «научной этикой» отпадает, ибо все авторские права принадлежат Богу, и Он дарует Своё знание кому пожелает и когда пожелает. А диалектика — средство освоения даруемого Богом.

Изначально инициатива диалектического диалога с человеком исходит от Бога. Но осознав факт возможности такого рода жизненного диалога с Богом и желая быть праведным, желая соучаствовать в осуществлении благого Божиего Промысла, человек и сам может задаваться вопросами и том, что есть Правда-Истина в нём самом и в его деятельности. И Бог отвечает на такого рода вопросы людей, приводя их к праведности.

Бог — Язычник, на Языке событий и явлений жизни вещающий Свою Правду-Истину тем, кто желает её разуметь[450]. Жизнь — Священный Язык, на котором Бог говорит с каждым и со всеми. Но и человек своими помыслами и делами говорит с Богом.

Такой жизненный разговор с Богом — это циркуляция информации по контурам прямых и обратных связей (как на третьей схеме выработки управленческих решений, приведенной ранее в этом разделе):

«Первичная» информация, даваемая в Различении, + информация из памяти + «оперативная» информация + «ответная» информация, обусловленная прошлыми действиями, Þ интеллект Þ поведение во внутреннем мире (переосмысление прошлого, намерения на будущее, формирование мировоззрения и миропонимания) Þ поведение во внешнем мире (воздей­ст­вие на среду) Þ «ответная» информация.

И в зависимости от результатов цикла — либо возвращение к так и неразрешённым проблемам, либо освобождение от их бремени и выход на новый уровень развития.

Однако, вырастая в неправедной культуре нынешней глобальной цивилизации, все люди несут в своей психике какие-то зомбирующие программы, ограничивающие возможности их психики и сковывающие её. Вследствие этого, находясь под их властью, они далеко не всегда могут вести диалог с Богом на Священном Языке Жизни; по крайней мере, каждый оказывается глух, невнимателен или относится противоестественно неразумно к каким-то определённым обращениям к нему и ответам на его вопросы Свы­ше, выраженным на Языке жизненных обстоятельств. Но во многих таких случаях, человек способен понять истолкование такого рода обращений к нему на Языке жизненных обстоятельств Свыше, если какой-то другой человек переведёт ему их смысл на освоенный им язык, поддерживаемый культурой общества.

Иными словами, диалог с Богом может быть и не непосредственный, а опосредованный, т.е. он может протекать при посредничестве других людей. В вероучениях эгрегориальных религий идеалистического атеизма во всех толпо-“элитар­ных” культурах эта возможность объявляется единственно доступной простому человеку, каковых в обществе большинство. И в таких культурах миссия посредничества между людьми и Богом и растолковывания смысла Языка Жизни возлагается на некое меньшинство — духовное сословие в целом. Но в лучшем случае только меньшинство из состава этого «духовного сословия», «профессио­наль­ной корпорации» действительно живёт в ладу с Богом и способно по истине истолковать Язык Жизни во всех его аспектах во всех стечениях жизненных обстоятельств.

В действительности для всякого человека всегда открыты обе возможности: как ведение им самим непосредственного диалога с Богом, так и обращение к помощи других людей, когда собственной личностной культуры психической деятельности не хватает для того, чтобы уяснить и освоить смысл Языка Жизни. Поэтому нормально, когда постижению Правды-Истины в непосредственном диалоге с Богом сопутствует обмен мнениями о Жизни с другими людьми.

Однако в обществе всегда имеют место расхождения во мнениях, относящихся к одним и тем же вопросам. И если они не обусловлены неполнотой (недостатком) информации кого-то из несогласных с другими, то в подавляющем большинстве остальных случаев они обусловлены калейдоскопичностью и «Я-цен­триз­мом» мировоззрения и миропонимания в целом либо каких-то их фрагментов, что и проявляется в расхождении во мнениях. Как уже было отмечено ранее, в спорах Правда-Истина не рождается, поскольку демонический «Я-центризм» норовит проштамповать Мир по своему норову, и в том числе — навязать своё мнение другим в качестве истинного, сам при этом не задумываясь праведно ли оно.

Но в диалоге с другими людьми можно выявить существо своего собственного калейдоскопического идиотизма и «Я-центризм» мировоззрения и миропонимания в целом или каких-то их фрагментов (также в диалоге можно помочь и окружающим выявить существо их калейдоскопического идиотизма и «Я-центризма»). И работающие процедуры такого назначения существуют в культуре человечества издревле, однако пользуются ими немногие, а пользуются осознанно — ещё меньшее количество. Для того, чтобы ими пользоваться произвольно по мере возникновения жизненной необходимости, должно освоить некоторые знания и навыки.