Определение сострадания

Далай-лама: Однажды, во время встречи с учеными, среди кото­рых был Франсиско Варела, мы пришли к согласию по поводу то­го, что сильное сострадание, бесконечное сострадание — это эмо­ция.

Экман: Я не согласен с тем, что сострадание — это эмоция.

Далай-лама (через переводчика): В действительности это за­висит от того, как вы определяете эмоцию. Сострадание или ми­лосердие вырабатывается не спонтанно, а посредством обучения, посредством объяснения. Все зависит от того, хотим мы опреде­лять такой тип сострадания как эмоцию или нет. Существует по­нимание того, что регулярная и активная ежедневная практи­ка Шаматха Бодисатва[19] позволяет вырабатывать сострадание ко всем людям. Как только человек испытывает такое возвышенное сострадание, его сострадание сохраняет эту тональность на протя­жении всего дня, хотя само по себе сострадание может не сохра­няться как «испытываемое» состояние эмоции. Тем не менее все, что человек делает в течение этого дня, испытывает влияние та­кой тональности; и в этом смысле здесь много общего с настрое­нием. Однако благодаря такому пролонгированному состоянию психики базовая эмоция размывается и становится недостаточно мощной, чтобы приводить к фальсификации или искажению ре­альности.

Экман: Это одна из причин, по которой я не считаю сострадание ни эмоцией, ни настроением. Оно не приводит к искажению или избирательной фильтрации того, как мы видим реальность. Оно делает нас более чувствительными к реальности. Оно заставляет нас больше заботиться о реальности. У нас есть эмоции, у нас есть настроения, но сострадание отличается и от тех и от других.

Второе важное различие между эмоциями и состраданием состо­ит в том, что эмоции не требуют развития; они даны нам природой И являются частью нас самих. Но сострадание, распространяю­щееся не только на членов нашей семьи, необходимо воспитывать и развивать. Природа дает нам лишь стартовый импульс. Она дает нам сострадание, сосредоточенное в пределах нашей семьи. Если мы хотим направлять его на всех людей, мы должны культивиро­вать его в себе.

Нам не нужно учиться тому, как приходить в разгневанное со­стояние. Но мы должны учиться тому, как сочетать наш гнев с со­страданием.

Далай-лама (через переводчика): Но разве сострадание не по­добно эмоции или настроению?

Экман: С моей точки зрения — нет. Настроение может длиться целый день, но оно не длится вечно. Однако, как только вы вы­рабатываете в себе сострадание, оно становится неотъемлемой ча­стью вашего Я. Всякий раз, когда вы видите чье-то горе, вы ре­агируете на него состраданием. Это не то, что вы можете в себе легко подавить. Если вы стали сострадательным человеком, то вы останетесь им в любой ситуации, в которой вы будете сталкивать­ся с чьим-то страданием. То, что обладает такой продолжитель­ностью, таким постоянством, не относится ни к настроениям, ни к эмоциям. Это третья особенность сострадания, отличающая его от эмоций.

Есть и четвертое отличие, и оно заключается в том, что фокус сострадания оказывается более узким, чем у любой из эмоций. Сострадание имеет четкую направленность, оно сфокусировано просто на облегчении страдания, которое мы наблюдаем, — что очень важно и что, возможно, имеет ключевое значение для вы­живания нашего мира.

Поэтому, с моей точки зрения, сострадание имеет четыре от­личия от эмоций: (1) сострадание нужно воспитывать; (2) после того как человек вырабатывает в себе сострадание к другим, оно становится неотъемлемым свойством его личности; (3) со­страдание не искажает наше восприятие действительности, в то время как эмоции искажают его в течение периода невоспри­имчивости; (4) фокус сострадания ограничивается избавлени­ем от страдания. Но непризнание сострадания в качестве эмоции не делает его менее важным для нас.

Далай-лама (через переводчика): Когда вы испытываете ин­тенсивное чувство сострадания, состояние сильного сострадания к кому-то, происходит нарушение равновесия. В этом состоя­нии присутствует ощущение огорчения. Но отличие состоит в том. что в случае аффликтивных психических состояний присутствует элемент потери самоконтроля, потери свободы. В то же время в случае сострадания утраты такой свободы не наблюдается. Мы намеренно учимся тому, чтобы проявлять внимание к чужим стра­даниям. В этом случае сильная эмоция или чувство возникают без усилий, произвольно. Огорчение, испытываемое человеком, про­являющим сострадание, является в определенном смысле непод­контрольным, потому что этот человек сам выбирает для себя это состояние. Добровольно.

Поэтому, хотя внешне у такого сострадающего человека может проявляться чувство тревоги, в глубине его сознания сосредоточе­на огромная позитивная сила.

Экман: Добровольным является воспитание сострадания. Но, после того как сострадание у вас выработано, когда вы видите страдающего человека, вы просто не можете игнорировать этого несчастного. Ваше сострадание проявляется в виде непроизволь­ного желания помочь облегчить чужие страдания.

Далай-лама (через переводчика): Верно, Пол. Это очень верно, потому что, как только вы испытали это, как только вы достиг­ли высокого состояния сострадания, вы больше не имеете выбо­ра — выбора в смысле возможности проявить сострадание к одно­му человеку и не проявить его к другому. Подобное происходит в большей степени на каузальной стадии, когда вы действуете со­знательно.

Экман: На стадии развития.

Далай-лама: На стадии развития. Поскольку Варелы больше нет с нами, мы можем изменить наше определение сострадания.

Экман (смеется): Это не создаст ему беспокойств. (Все трое сме­ются.)