Десять нравственных заповедей, представленных в законах Ману 9 страница

Отличием учения Будды явилось и то, что он возвел изменчивость бытия в фундаментальную категорию. Такое понимание привело к развитию учения о мгновенности. Согласно ему, мир рождается и умирает каждое мгновение или квант времени. Человек наблюдает движение примерно таким же образом, как смотрит кино. Кинокадр заключает в себе все мироощущение и длится одно мгновение, после чего безвозвратно гаснет, уходит в небытие, чтобы уступить место следующему кадру (миру). То же касается и воспринимающего «Я», оно рождается и гибнет, на его место приходит другое «Я», в чем-то отличное от прошлого, и т. д. Таким образом, ни один предмет не остается тем же самым, а значит, не может утверждаться его тождество. Базовое положение буддизма , унаследованное им от индуизма , – мировой закон причинности. Причинность как происхождение одной вещи в зависимости от другой представляет отношение между двумя членами, из которых один, а потому и другой, ни на мгновение не остаются себе равными, находясь в процессе созидания. В этом непрерывном колебании между бытием и небытием заключается подлинная реальность всех вещей, которые составляют содержание этого мира.

Время от появления видимого мира и до его уничтожения называется великим периодом – махакальпой . Этот период состоит из четырех кальп: «основания», «населения», «разрушения» и «пустоты». Во время кальпы «населения» на Землю спускаются будды. Они наставляют людей на путь истинный – через мудрость как пассивное состояние и сострадание как состояние активное. Благодаря буддам обитатели низших миров освобождаются от уз материи, сливаются с Буддой в единое целое и переходят в высший мир. После этого наступает кальпа «разрушения». (Эти периоды созвучны периодам творения мира в зороастризме .)

Буддизм признает множественность параллельно существующих миров, где миры предстают как разные уровни развертывания сознания живых существ. Каждый мир является как бы объективацией совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла, энергия которой и формирует его. Нирвана расположена за пределами всех миров. Таким образом, Вселенная имеет многослойное строение, множество миров и сфер.

Первая – сфера чувственная, связанная с вожделениями ее обитателей (камалока), вторая – чистого бесстрастия и совершенства (брахмалока). Третья сфера – наш мир. Он состоит из 14 районов, одним из которых является Земля. Районы отделены друг от друга расстоянием в 10 миллионов йоджан (1 йоджан = 16 км). По сравнению с размерами Вселенной Земля исключительно мала, а земное существование живых существ – скоропреходяще. На фоне этого необъятного мира жизнь человека подобна пузырьку на поверхности воды. Наш мир и все низшие миры – тленные. Человек как обитатель этого мира занимает срединное положение в разряде одушевленных существ и в то же время является первым звеном, соединяющим человека и небожителей.

Мир чувственных ощущений включает низшие миры – животных и претов, адских существ. Представителей этих миров называют существами «неспокойного рождения». Они не в силах изменить свою карму и вынуждены рассчитываться за результаты прошлых рождений. Мир, свободный от чувств, включает людей, божеств, асуров. Их называют существами «покойного рождения», так как они способны повлиять на свою индивидуальную карму. Людям отведен уровень, который является генератором кармического процесса. Именно человек поставлен перед дилеммой дальнейшего существования. Если он предается страстям и наслаждениям, его карма ухудшается и ему грозит возрождение в одном из нижних уровней чувственного мира. Если он ведет благопристойный образ жизни, то улучшает свою карму и может возродиться на высших его уровнях.

Плоть человека драгоценна, так как только рождение человеком создает редкую возможность освобождения с помощью собственных усилий. Будда приводил такой пример малой вероятности такого события. В глубине моря жила черепаха. Каждые 600 лет она высовывает голову из воды. А на поверхности плавает деревянная колода. Было бы редчайшим совпадением, если бы всплывая, черепаха попала головой в отверстие деревянной колоды. Счастье родиться человеком столь же маловероятно, как удача черепахи попасть в отверстие колоды. Это показывает, насколько важно не упустить удачу и спастись.

Только человек способен побеждать влечения плоти и предаваться созерцанию, что и обеспечивает ему награду в будущей жизни. Ни одно из низших существ не может достичь нирваны, не родившись прежде в облике человека. Только существование в человеческом теле создает условия, благоприятные для труднейшего экзамена на космическую разумность. При этом рождение мужчиной или женщиной – результат меры добродетели и зла, содеянных в прошлом. Мужчина – более высокая степень добродетели, женщине для достижения нирваны еще предстоит переродиться в мужчину, искупив в страданиях свои прошлые грехи. Центральная роль в мироздании отведена человеку потому, что мир создается переживаниями и познанием людей. Внешний мир – только проекция внутреннего состояния индивида, его не угасших страстей. В буддизме не существует проблемы неповторимости личности, ведь человеческое бытие, материальное и идеальное, есть только краткий момент, где все неустойчиво и неуловимо.

Дхарма – элемент бытия, трансцендентный носитель специфического признака. Это не мельчайшая составная часть материи, а мельчайшая часть того, что человек способен воспринять чувствами в пространственной форме.

Элементов – 75, и они объединены в 5 групп: одна группа – скандахи физические (или телесные) и четыре группы – душевные: чувствования, понятия, воля и сознание. Скандахи – субстраты тех элементов, на которые разлагается поток сознания. При таком понимании человек выступает как совокупность ощущений, восприятий, представлений, сознания и кармических импульсов. В этом смысле жизнь – это поток вспышек дхарм, она только кажется непрерывной. Различные комбинации подвижных дхарм создают предметы, животных, человека. Распад комбинации дхарм ведет к смерти. Для окончательного выхода из жизненного круга и достижения нирваны необходимо достичь успокоения волнения дхарм.

Весь бесконечный мир движется, но только во времени. Он каждую минуту умирает и возникает вновь в новом месте и в новом виде. Из-за этого возникает иллюзия движения в пространстве. Распространенной аналогией такого представления природы бытия выступает образ пламени, поскольку пламя остается самому себе равным и в то же время непрерывно созидает и разрушает себя. Дхармы рождаются на миг, они не успевают передвигаться. (Момент, миг – 1/75 единицы времени.) На опыте же движение наблюдается. Поэтому дхарма, появившись на миг здесь, в следующий момент может появиться в другом месте. Феномен перемены места дхармы или точки ее появления называется ветром.

В соответствии с буддизмом реинкарнация связана с трансмутацией, а не трансмиграцией, то есть не с переносом духовного мира в целом, а с перегруппировкой элементов, сохраняющих элементы индивидуального различия.

Движение с нижних уровней на высшие осуществляется по следующим правилам.

1. Мир ада населен адскими чудовищами – претами. Это вечно голодные чудовища. Жажда бытия в этом мире никогда не удовлетворяется. Сюда попадают за нарушение заповедей.

2. Мир голодных духов. В этом мире оказываются за эгоизм в отношении близких (мужа, жены, детей) и за стремление к личной выгоде.

3. Мир скотов. Его обитатели – те люди, которыми при жизни руководили исключительно животные инстинкты и чувственные желания.

4. Мир асуров (полунебожителей, проводящих время в войнах). Для его обитателей характерно состояние агрессивности, когда главенствует стремление подавлять других и желание во всем быть первым.

5. Мир человека. Туда попадают люди, добросовестно соблюдавшие этические заповеди. Этот мир делится на часть, где находятся те, кому предстоят еще воплощения в человека, и т у, где находятся счастливцы, которым новое воплощение уже не грозит.

6. Мир богов (небожителей). Они стали богами по закону кармы как наследники добрых дел в предыдущих существованиях. Боги отличаются от людей и тем, что помнят о прежних воплощениях, и тем, что не подвержены болезням. Им уготовано более продолжительное существование, чем людям, но и они смертны и не полностью свободны от страданий, поэтому со временем покидают этот мир.

Итак, сознательные существа разделяются на 3 категории в соответствии со ступенью развития: имеющие желания, имеющие чувственность, не имеющие ни желаний, ни чувственности. И все необъятное количество сознательных существ, начиная от обитателей ада, животных и людей, до высших форм святых личностей, движется по направлению к конечному покою, стремясь к выходу из круговорота бытия.

В учении Будды фундаментальное значение имеет понятие «таковость» ( тахтага ), означающее способность видеть вещи такими, какие они есть, не имея при этом никаких отношений – не принимая решений, не судя и не обвиняя. В противном случае мир воспринимается как иллюзия. Только без иллюзий человек понимает, что бытие – это динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в каузальной связи. Чтобы прорвать эту причинно-следственную цепь, человеку необходимо встать на путь успокоения дхарм. При этом сокращается число дхарм-носителей, входящих в данный поток, он мелеет благодаря успокоению все большего их числа. Это достигается подавлением страстей и всего того, что удерживает человека в вихре бытия. Постепенно ему удается «срезывать», то есть приостанавливать проявление все большего количества элементов, пока, наконец, не наступит полная тишина.

Хинаяна и махаяна

Будда решил, что сооруженный им с таким усердием плот, на котором он переплыл поток страданий, должен быть оставлен другим, не должен исчезнуть.

В I в. н. э. произошел раскол буддизма на два течения: хинаяна и махаяна . Хинаяна – это течение, в наибольшей мере похожее на ранний буддизм . В нем признается, что душа не имеет субстанции, а нирваны можно достичь самостоятельно, путем длительной концентрации мыслей и медитации. Путь к спасению идет через отказ от любых чувств, в том числе и религиозных, и отключения от любой формы заинтересованности. Такое спасение – удел немногих просветленных, отсюда и название « хинаяна » – малая колесница, как узкий путь спасения для избранных. В хинаяне главенствуют принципы, определяющие отказ от всякой борьбы, в том числе и за социальное обновление, поскольку насилие порождает насилие.

В хинаяне Будда – не бог, а великий учитель Шакьямуни, то есть историческая личность. Это реальный человек, чье тело было подвержено всем превратностям земного бытия, а совершенство – духовным, зависящим исключительно от его нравственных усилий. Достигнув совершенства праведной жизнью и созерцанием, он указал своим ученикам путь к спасению. Он показал цель и метод – большего сделать невозможно, так как помочь другому нельзя – каждый сам определяет свою карму. Хинаяна требовала от последователей, чтобы каждый сам двигался по восьмеричному пути, надеясь на свои силы и исполняя наставления учителя. Обрядность хинаяны – это куль т Будды и почитание мест, связанных с его жизнью. Поэтому перед изображением только дают обеты и никогда ни о чем не молятся, так как он переселился за пределы мира желаний.

Постепенно, уже в рамках боле позднего течения буддизма – махаяны – появляются особые, идеальные личности – бодхисаттвы. Это те, кто, освободившись от страстей и привязанностей, подобны «пруду без грязи», прервали цепь рождений и смертей и достигли высшей свободы. Бодхисаттва – святой, он личными усилиями проходит последовательные ступени продвижения к спасению. Первая ступень – «попавший в поток», когда его будущее спасение обеспечено, в низшие миры он уже больше не попадет. Он освободился от власти кармы и состоит из скандах, которые после смерти могут уничтожиться без остатка. Тем самым он становился выше закона «превращений» и для него перестает существовать пространство. Иными словами, эти святые люди, архаты, приобретали неограниченность действий, способность все видеть и слышать, проникать внутренним взором в сущность разных людей, помнить о предыдущем рождении.

Махаяна – это большая колесница , на ней могут уместиться многие. Для человека слабого, занятого будничной жизнью, хинаяна была трудна и недостаточно утешительна, так как в ней главный упор делался на собственное усилие. В махаяне появляется надежда на помощь бодхисаттв. Молитвой и жертвоприношениями святые бодхисаттвы уделяли верующим толику своих качеств Будды и таким образом одаряли их тем, чего те не смогли бы достичь собственными силами. В махаяне сохранено учение о необходимости борьбы с иллюзиями мира, однако эта борьба в значительной мере возложена на благодетелей бодхисаттв, отличающихся безграничным альтруизмом. С их помощью спасение достигается совместно с поводырем.

Бодхисаттва – существо «пробужденное», которому в результате накопления высоких добродетелей во многих прошлых рождениях предстоит в следующем рождении стать Буддой. Он уже почти бодхи-сущность. Его существенное отличие от обычного человека в том, что он всецело сознателен и полностью собран. От него возможна большая помощь, поскольку он все еще не полностью просветлен и поэтому понимает пути непросветленных людей и, находясь с ними «здесь и сейчас», знает их язык. Оставшийся процент, удерживающий его здесь, является мостом между ним и остальными. Он не погружается в нирвану, а из любви и сострадания поджидает других, отставших на этом пути. Он подвижник и не уйдет в нирвану до тех пор, пока все живые существа, стремящиеся к освобождению, не достигнут общей цели. В этом учении общую цель поясняют такой аллегорией: хотя тело состоит из разных членов, но стоит повредить один, и страдает все тело, страдают другие члены. Так же и мир состоит из многих созданий, но страдание одного отзывается на другом. И если человек хочет избавиться от страданий, он должен помочь в этом и другим.

В махаяне, по сравнению с хинаяной, миропорядок сдвигается в сторону большей жизнерадостности за счет исключения строгого индивидуализма в спасении, придававшего исходному учению холодность и отстраненность. Кроме того, в отличие от хинаяны, где было разработано представление только об аде, которому противопоставлялась нирвана, в махаяне возникает учение о рае. Там, в блаженной стране Сукхавати, среди роскошных садов пребудут праведники, которым предстоит воплотиться на земле только один раз, прежде чем они достигнут нирваны. В этой стране совершенного блаженства есть семь драгоценных прудов, наполненных водой восьми заслуг. В чистой земле Будды есть красивые птицы, которые во все часы дня и ночи стройно поют.

Главный принцип махаяны – сопричастность каждого всем – приводит к ответственности одного (архата) за всех и создает некоторые предпосылки, допускающие борьбу против социальной несправедливости . Важно подчеркнуть, что в махаяне признается передача заслуг , то есть возможность для архата исправлять заблуждения других. (Заслуги, получаемые человеком при нравственном образе жизни, улучшают не только его карму, но и составляют его богатство, которым он вправе поделиться с другими.) Махаяна – действительно широкий путь, так как достичь нирваны может каждый, кто соблюдает заповеди. Тем самым внимание уделяется не только монахам, но и мирянам, что и помогает привлекать к религиозной практике больше людей.

Ключевое положение махаяны – тождество нирваны и реальной жизни сансары. Постулировано, что между ними не существует пространственных и временных границ. Индивид может одновременно находиться и там и там, но нирвана недоступна ему в силу «омраченности» его сознания, порождающего иллюзию разграничения между «Я» и всем остальным. Нирвана тем самым трактуется как состояние «очищенного» сознания. Тогда логически вытекает, что суть спасения – в приведении своего сознания в качественно новое состояние, когда иллюзорный мир отступает. Согласно этому пониманию, нирвана и сансара – это разные уровни психического состояния личности.

С помощью различных экстатических техник адепты махаяны добивались изменения своего психического состояния. Известно, что в экстазе человек перестает ощущать себя как какое-то отдельное «Я», он чувствует, что сливается с окружающим миром, переживая необычайные ощущения легкости и спокойствия. В минуты экстаза человек как бы вырывается из своего тела и ощущает слияние с Буддой и в эти мгновения воспринимает мир во всем его многообразии и поэтому созерцает его истинную сущность, а средством постижения выступает интуиция . (Сравните с переживанием «океанического чувства» по З. Фрейду при глобальной идентификации.)

Завершая этот раздел, отметим, что учение хинаяны в чистом виде сохранилось на Цейлоне, в Бирме и Сиаме, а учение махаяны было сочувственно встречено в Китае, Тибете, Корее, Японии и в большей части Центральной Азии.

Мораль буддизма

Хорошо платить добром за добро, но гораздо благороднее платить добром за зло.

Будда

Предполагалось, что каждый может вступить на указанный Буддой восьмеричный путь к спасению, и даже если не дойдет его до конца, все-таки обретет стремление к нравственности, преодолевая пять ядов, порабощающих человека подобно наркотикам: похоть, ненависть, глупость, эгоизм и зависть. Целью человека, вступившего на путь, должны были стать справедливость, самоуглубление и мудрость. Этот путь намечал для человека 8 этапов психического совершенствования.

1. Правильные взгляды, то есть обретение четырех великих истин и пути восьми ступеней. (Формирование поля намерений.)

2. Правильное решение, то есть отказ от чувственных стремлений и желания нанести боль другому человеку или животной твари. (Выделение доминант на этом поле.)

3. Говорить правду, не лгать, не клеветать и вообще не говорить чего-то недоброго о другом человеке, не болтать языком попусту. Зависть, лесть, сплетни – все это разные формы лжи. (Организация речевого поведения, соответствующего доминантам.)

4. Правильное поведение. Жить так, чтобы не убивать ни одной живой твари. Не воровать. Не жаждать богатства, так как страсть к собственности порабощает человека. («Когда получаете, имейте в сердце своем, что это не ваше, а всех».)

Не совершать незаконного полового акта. («Не поддавайся влечениям – не прикасайся к чужой супруге».) Если женщина стара, следует глядеть на нее как на мать, если молода – как на сестру, а если совсем девочка – как на дочь. (Организация поступков, соответствующих нравственным доминантам.)

5. Правильный выбор. Человек должен зарабатывать способом, который не наносит вреда всему живому. В государственных эдиктах царя Ашоки отмечена необходимость вырыть у дорог колодцы и посадить плодовые деревья «для удовольствия животных и людей». (Контроль способов реализации доминант.)

6. Правильно направленное усилие, то есть сопротивление злым побуждениям и максимальное старание развить в себе добрые черты характера, совершать только добрые дела. (Ограничение числа подкрепляемых доминант.)

7. Правильное созерцание. Стремление быть усердным, внимательным и свободным от желаний и печали. (Перенос действий и внимания из внешнего поля во внутреннее.)

8. Правильная медитация, то есть применение четырех степеней концентрации. (Вытеснение объектов из внутреннего поля внимания и опустошение его.)

Обратите внимание на особенности буддийского понимания мудрости и связи мудрости с особым отношением ко времени. Здесь прошлое уходит подобно сну и сожалеть о прошлом глупо; будущее подобно миражу и ориентироваться на него также глупо; надо жить сегодня, но жить добродетельно – в этом высшая мудрость. Такая мораль направлена не только на отрицание дурного, но требует воспитания и положительных качеств, проявляющихся в воздержании и выполнении основных заповедей.

У человека, соблюдающего пять основных заповедей (не нанеси вреда живому, не прелюбодействуй, не стремись к собственности, не кради, не лги), начинает улучшаться карма и, соответственно, улучшается физическое состояние и социальное положение. В более позднем расширенном варианте исходные пять требований были дополнены еще пятью: не пить опьяняющих напитков, не есть не вовремя, не носить венка и не использовать благовоний, не спать на мягкой постели и избегать пляски, музыки и зрелищ. Воспитывая в себе качества и поведение, предписанные этими 10 заповедями, человек получал возможность умерять и контролировать свои страсти, и поэтому карма, сковывающая душу узами материи, постепенно устранялась.

Приведенные этические заповеди можно разделить на три группы. Запреты физические – убийств, плотских наслаждений и краж. Запреты словесные – ложь, грубость и болтовня. Запреты психические – жадность, злоба и ненависть. Кроме того, правильный образ жизни предполагал отказ от занятий и профессий, влекущих к нарушениям принципов морали (торговля оружием, живыми существами, алкоголем и прорицание).

Дополнительные заповеди и ограничения (6–10) вели к укоренению элементов аскетизма и были предназначены главным образом для монахов. Вместе с тем, соблюдение монахами всех десяти требований оказывало существенное влияние и на мирян, создавая и поддерживая идеалы поведения, то есть монахи в повседневной жизни демонстрировали достижимость освобождения от темных чувств. Мирянин мог видеть, что монах не жаден к чужим благам, его не ослепляет чувство зависти. Собирая милостыню, он не принимает деньги ни при каких обстоятельствах. Но и прося о пище, он воздерживается от навязчивости, а только показывается на глаза. В раннем буддизме члены сингхи составляли около 10 % активной части мужского населения. В отличие от христианского монашества, вступление в общину вовсе не являлось принудительно пожизненным. Вполне возможно было выйти из общины, а затем, при желании, вновь вступить в нее.

Одно из важнейших положений буддизма – учение о непротивлении злу насилием, поскольку, согласно закону кармы, насилие порождает насилие. С позиции европейца мораль хинаяны специфична и может выглядеть даже несколько эгоистичной, поскольку внушает, что надо думать исключительно о себе. Однако с точки зрения буддиста ситуация выглядит совсем иначе – спасая себя, человек спасает частицу всего сущего. С этой точки зрения выражения типа: «я люблю», «я даю», «жертвую собой» – совершенно эгоистические, поскольку точкой отсчета все еще остается личное «Я». В буддийской этике нет места любви к ближнему «как к самому себе», так как эта формула по сути своей эгоцентрична. Буддист принимает людей такими, какие они есть, и не пытается переделывать на свой лад. Внешне такое поведение представляется отстраненным, поскольку верующий во всяком активном действии видит зло. Даже если близкие люди терпят насилие или бедствие, человек должен быть спокоен и бесстрастен, во имя своего (и всеобщего) спасения. На одном полюсе этой морали – доктрина полнейшего самоотречения, на другом – принцип всеобщего сострадания. Пусть отдельная личность – только иллюзорный, непостоянный конгломерат, но сострадание необходимо, ибо люди нуждаются в нем, страдая от бремени бытия, и они, и все живое в этом смысле едины, это «то же самое». Такое утверждение выходит за пределы строгой логики.

Будда учил, что платить добром за добро хорошо, но платить добром за зло – это поступок более высокий, это благородный путь. Враг твой по сути является тем, кто способен помочь тебе пройти еще несколько шагов по пути к совершенству. О людях, относившихся к нему враждебно, Будда говорил так:

...

Человека, причинившего мне вред, я поставлю под защиту моей незлопамятной любви, и чем больше зла он мне нанесет, тем больше добра я ему окажу.

Подобное поведение дает ощущение радости и прилива сил. В отличие от других религий, буддизм не предполагает ни любви, ни ненависти к врагам, он пробуждает милосердие ко всему миру. Такая мораль для достижения «просветления» требует выработки черт характера, способствующих самоуправлению, – терпения, терпимости и дружелюбия. При этом глубокому дружелюбию ко всем существам приписывается магическая способность укрощать враждебные чувства людей и животных (Дхам. 6; 80: 104, с. 72):

...

Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы – смиряют самих себя.

Страдания почитались не только заслуженными – грехами в этой жизни или в прошлых, но и желательными, поскольку только через страдания можно было выплатить кармический долг. Последовательные этапы продвижения к нирване обозначены сигналами от положительной обратной связи, возникающими при определенных действиях, мыслях и переживаниях.

Последовательные ступени самоуправления предполагали способность самоуглубления, осознание своих мыслей и подсознательных процессов. В буддизме развитие в себе интуитивного постижения посредством самоуглубления – то же, что для других религий молитва. (Так считал известный исследователь религии Г. Ольденберг.) Этим способом облегчается доступ к глубинным слоям психики и переход к действиям, управляемым интуицией.

Определенные проступки соотносились с появлением у человека конкретных физических или психических нарушений в этой или следующей жизни. Если человек, будучи охотником, не имеет жалости к живым существам, то, рождаясь среди людей, он проживет недолгую жизнь. Если человек, избегая убийств, жалеет все живые существа, он, рождаясь среди людей, живет долго. Если человек агрессивен, привык досаждать другим кулаками и камнями, дубинкой или мечом, он, родившись среди людей, будет страдать множеством болезней. Если человек не вредит другим, он, когда родится среди людей, будет обладать хорошим здоровьем. Если человек раздражается по всякому поводу, недоброжелателен и злобен, он, рождаясь среди людей, будет уродливым (308, c. 97). Существенно, что за каждое нарушение закона указывалась конкретная мера наказания.

Итак, основы нравственного поведения.

Благие деяния, улучшающие карму, – это нравственные поступки, требующие соблюдения ежедневных заповедей (не убей, не лги, не воруй, не прелюбодействуй, не одурманивай себя).

Распространение учения Будды – полезное на пути к нирване. Даже слушание любого пункта учения выступает как заслуга.

Взаимопомощь требует всегда помнить о других, по мере возможности не наносить им вреда и не усложнять их жизнь.

Скромность – величайшее достоинство, а самодовольство – величайшее несчастье. (Отношения должны строиться на уважении: дети уважают взрослых, младшие – старших, народ уважает властителя.)

Подношение. Дарением считается чтение проповеди и обучение детей традициям. Если у человека нет ничего, то он дарит окружающим свое дружелюбие и благожелательность.

Медитация – непременное условие развития самодисциплины. С ее помощью сначала можно достигнуть спокойствия и невозмутимости, а затем – способности заниматься самоанализом и самосовершенствованием.

С особой отчетливостью пристрастность (как крайняя субъективность оценок) обнаруживается в спорах и ссорах. Будда считал, что ссоры унижают достоинство человека и ослабляют его дух, а споры – демонстрируют ограниченность мысли. Он неоднократно отмечал, что тот, кто любит спорить – одержим невежеством. (Сравните: «В споре рождается истина».)

Психология буддизма

И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицаний или только похвалы.

Будда

С самого начала буддизм учитывал индивидуальную психологию, призывал считаться с тем, что люди не равны в своих способностях – одни понимают легко, другие с трудом, третьи имеют средние способности. Одни любят вдумываться и способны воспринимать подробные разъяснения, а другие понимают уже с намеков и любят краткие объяснения. В соответствии с этим он не формулировал положений веры, выраженных в канонизированной форме, словами, установленными раз навсегда и обязательными для всех. Истина одна, но для разных людей говорить о ней нужно по-разному. Так же как и в индуизме , в буддизме считается, что к единой цели могут вести несколько разных путей: путь деяний, путь философского мышления (познания), путь созерцания и путь веры. Однако в буддизме раскрытие содержания этих путей имело свое оригинальное наполнение. При этом во внимание принимались и возрастные изменения личности, связанные с тем, что человеческое тело и сознание постоянно изменяются и взгляды у человека не остаются прежними.

Приноравливаясь к конкретным возможностям личности, следовало избирать наиболее эффективную стратегию доведения до него основ буддизма . В своих проповедях Будда всегда учитывал состав аудитории, уровень ее знаний и систему ценностей, которые она разделяет. Так, если человек был глуп, делался упор на практику самообладания, увеличивающую силу ума; если же ум был слишком активен, его уравновешивали с помощью концентрации и умиротворения. Аскетам, которые обычно оценивают друг друга по развитию сверхъестественных способностей, демонстрировали их. С теми, кто вместо наглядных демонстраций предпочитал дискуссию и логическую аргументацию, вступали в обсуждение и подводили их к открытию истины так, что им казалось, будто они открыли ее сами. Когда имели дело с людьми, наделенными утилитарным обыденным сознанием, то рассуждали в категориях «пользы» и «вреда». В этом случае смысл учения сводится к тому, что аморальное поведение просто «невыгодно», так как приводит к нищете, плохой репутации, беспокойной смерти и плохому перерождению. Такому человеку надо пояснить, что отрицающий хорошие черты в том, кто ему ненавистен, выявляет подобные качества в самом себе, иначе эти негативные качества так бы его не раздражали.