Повторение и непривязанность 13 страница

Разум стремится к привычной модели мышления. Почему он все время возвращается к прежней модели? Потому что выбирает линию наименьшего сопротивления; ему так легче. Каждый из нас выбирает более легкую дорогу; наиболее удобную линию поведения. Разум привычно следует старому. Так удобнее и лете. Следовать новому всегда труднее.

Разум упорно сопротивляется всему новому. Если вы посвятили себя абхьяше, непрерывной тренировке души, не прислушивайтесь к разуму. Со временем эта внутренняя тренировка проникнет в глубины вашего сознания, и разум перестанет сопротивляться ей; ему так легче. Разум, словно перышко на гребне волны, будет подхвачен и унесен легком, стремительным потоком. Не прерывайте его, если его течение станет плавным и замедленным. Кратковременная праздность может погубить ваши многолетние усилия. Поэтому не прерывайте его.

И еще о благоговейной набожности. Если ваша внутренняя тренировка носит механический характер, в ней не будет любви, набожности, ощущения праведности и святости. Она потребует длительного времени, ибо только любящий человек способен проникнуться праведными чувствами. Набожный человек обычно открыт, более открыт. Семена праведности пускают глубокие корни в его душе.

Но вы можете совершить свои действия без набожного благоговения. Наглядный пример — храм, который предоставляет вам право нанять священника. Он будет читать проповеди на протяжении многих лет, без всяких результатов, без всяких последствий. Он будет читать их так, словно выполняет чей-то приказ, без всякого религиозного рвения. Возможно, он попытается продемонстрировать свое рвение прихожанам, но в душе он остается чиновником. Его интересует только его жалованье, но не проповедь, не пуджа, не религиозный обряд. Он обязан выполнить его, но из чувства долга, а не по любви. И он будет выполнять свой долг, и это будет продолжаться годами. Всю свою жизнь он будет оставаться священником по найму, получающим жалованье. В конце концов, он умрет так, словно никогда не проповедовал. Он может умереть в храме, читая проповедь, — но он умрет так, словно никогда не проповедовал, ибо никогда не был предан своему делу.

Не занимайтесь абхьяшвй, тренировкой души, без рвения, ибо это напрасная трата энергии. Но если рвение еще живо в вашей душе, она обогатит вас. Вы познаете способы тренировки, движимые чувством долга, но не любовью. Долг — это то, что вы обязаны исполнить; вы не получаете удовольствия, выполняя его. Вы обязаны любыми способами продолжить начатое дело; вы обязаны довести его до конца. Это зримая работа. Но если это сознательный подход, почему он проникает в вашу душу?

Любовь не долг, она дает вам наслаждение. Ничто не ограничивает ее, ничто не торопит ее к завершению. Чем дольше она живет, тем лучше. Ее всегда недостаточно. Желание любить никогда не покидает вас. Любовь никогда не заканчивается. И если это сознательный подход, он глубоко проникает в вашу душу. Семена ложатся в глубокую почву. Духовное рвение — это влюбленность в прекрасную абхьяшу, изумительную тренировку души.

Я наблюдаю за многими людьми; я работаю со многими людьми. И я вижу четкое различие. Те, кто в процессе медитации тренируются, выполняя определенные технические приемы, могут делать это годами, но это ни к чему не приведет. Если это и поможет им, то совсем чуть-чуть, только в физическом смысле. Они могут стать здоровее; это может принести им некоторую пользу. Но медитация — это только упражнение. И они, увившись ко мне, говорят о том, что в их жизни ничего не происходит

В их жизни ничего не произойдет, поскольку их действия носят чисто внешний характер, подчас напоминая их монотонный будничный труд — в одиннадцать утра они словно бы идут на работу в офис, а в пять покидают его. Равнодушные и безучастные, они направляются в зал медитации и, посвятив медитации один час, покидают зал, равнодушные и безучастные. Медитация не проникла в их сердца.

Другая категория людей — это те, кто медитирует с любовью. Дело не в том, что вы что-то делаете. Дело не в количестве, а в качества, в степени вашей заинтересованности, в силе вашей любви и глубине наслаждения медитацией. Она не цель, не конец, не результат, а всего лишь тренировка.

Суфии говорят, что повторение имени Бога — повторение имени Аллаха — блаженство само по себе. Они продолжают повторять, и они получают наслаждение от того. Повторение имени становится смыслом их жизни.

Нанак говорит: Nam smaram — достаточно повторять имя. Ваше сердце переполняют воспоминания, когда вы едите, когда отправляете спать, когда принимаете свою ванну, всегда. Достаточно только повторять "Рам", или "Аллах", или что угодно, но не как слово, а как посвящение, как любовь.

Все ваше существо переполнено, и оно трепещет от избытка чувств, обретая глубину дыхания. Вы не можете жить без воспоминаний. Они порождают внутреннюю гармонию, музыку. Ваша душа наполняется гармонией. Рождается восторженное, трепетное чувство, гармоничная мелодия. И когда эта мелодия, постепенно проникая в вашу душу, наполняет ее своей сладостной гармонией, тогда всякое слово, сказанное вами, становится именем Аллаха; любое слово, сказанное вами, становится воспоминанием божественного.

Исполненная благоговейной набожности длительная тренировка, не прекращаемая ничем...

Это недоступно и сложно для человека с западным мышлением. Он может овладеть техникой тренировки; но ему недоступна благоговейная набожность. Ему недоступен язык религиозного экстаза, а без этого языка тренировка мертва.

Западные пилигримы приходят ко мне и говорят: "Все, что ты сказал, сбудется", и они в точности следуют тому, что было сказано мной. Но в то же время, пытаясь осмыслить мою духовную науку, они продолжают работать над ней, и в этом смысле их работа ничем не отличается от разработки нового, любого технического новшества. В их работе нет любви, нет безумной одержимости, нет духовных утрат. Но они продолжают свои разработки.

Они мастера, и они продолжают манипулировать техникой точно в таком же смысле, как они манипулируют любым техническим устройством. Вы можете нажать на кнопку, приводящую в действие вентилятор — не испытывая благоговейной набожности ни перед кнопкой, ни перед вентилятором. В жизни вы делаете аналогичным образом все, но абхьяша требует иного отношения. Если ваша связь с абхьяшей, тренировкой души, достаточно крепка, вы становитесь вторичными, а тренировка становится первичной, вы становитесь тенью, а тренировка становится душой, и вам начинает казаться, что вы не тот, кто занимается тренировкой. Но тренировка продолжается сама по себе, а вы, оставаясь ее составной частью, продолжаете совершать свои движения вместе с ней. Возможно, впоследствии она не потребует от вас затрат времени.

Глубокая набожность влечет за собой незамедлительные последствия, одно-единственное мгновение набожности может уничтожить многие жизни прошлого. В мгновение глубокой набожности вы можете стать совершенно свободным от прошлого.

Трудно объяснить, что такое благочестивая набожность. Это дружба, это любовь, это совершенно новое сочетание дружбы и любви, которое называют благоговейной набожностью. Дружба и любовь существуют между равными. Любовь возникает между людьми противоположного пола, дружба — между людьми одного пола, но на одном и том же уровне вы равны.

Сострадание — полная противоположность благоговейной набожности. Оно рождается в верховье и умирает в устье, словно быстрая горная речка, устремившаяся с вершин Гималаев в океан. Будда — символ сострадания, которое изливается на всякого, приближающегося к нему. Благоговение же — полная противоположность состраданию. Подобно Гангу, повернувшему вспять свои воды, оно устремилось из низовий к истокам, из океанских глубин к далеким вершинам Гималаев. Любовь рождается между равными. Сострадание нисходит от высшего к низшему; благоговение восходит от низшего к высшему. Сострадание и благоговение рано или поздно исчезают; остается только дружба. Дружба без сострадания и благоговения, в пустом пространстве между не существующими полюсами, погибает.

Если вы набожны, рано или поздно сострадание снизойдет на вас. Если вы набожны, к вам снизойдет одна из самых далеких горных вершин. Если вы не набожны, сострадание никогда не снизойдет на вас, ибо вы закрыты для него.

Благодаря абхьяше, непрерывной тренировке души, которая принадлежит низшей ступени, на вас нисходит высшее начало, которое переходит в низшую сущность. "Стоящие последними станут первыми в моем Божьем царстве".

Станьте низшей сущностью, и вы станете последними. Став последними, вы сможете принять высшую сущность. Глубинный, нижний слой притягивает к себе высший слой, глубинное начало пытается привлечь высшее начало. Оно притягивает как магнит. Ваше благоговение превращает вас в низшую сущность. Вот почему буддисты предпочитают быть нищим, суфии предпочитают быть нищими — людьми, стоящими у низшей черты. Но мы видели, что в душах этих нищих живо все самое высокое.

Они сделали свой выбор. Они живут в прошлом. Они остались позади всех — удалившись от жизни, от борьбы, они спустились в низину, в глубокую, самую глубокую низину.

Вот почему в старых присловьях суфиев говорится: "Стань рабом Божьим" — всего лишь рабом, неустанно повторяющим его имя, возносящим ему бесконечную хвалу, исполненный безграничной благодарности и блаженства, которыми он осенил душу твою.

И с этой набожностью, с этим благоговением, посвяти себя абхьяше, непрерывной тренировке души.

Патанджали говорит, что у тех, кто посвятил себя вайрагье и абхьяше, иссякает разум. Они впервые обретают свое предназначение, становясь тем, кем всегда стремились стать.

Глава в

ОСТАНОВКА

Первый вопрос:

Патанджали подчеркнул необходимость отречения от желаний и, тем самым, отказа от чувств и привязанности для того, кто ищет способы самопознания. Придет ли это отречение в начале или в самом конце пути?

Начало и конец не разные вещи. Начало всегда означает конец, и поэтому не следует разделять их, не следует применять к ним категории дуализма. Если вы хотите обрести молчание в самом конце, вы должны молчать с самого начала. В начале ваше молчание будет безмолвием семени, в конце оно уподобится безмолвию дерева. Но в самом начале дерево скрыто в семени, и поэтому начало есть само семя.

Какой бы ни была конечная цель, она должна быть скрыта здесь и сегодня, в вашей душе, в самом начале. Не имея цели в самом начале, вы не достигните ее в конце. Различие, естественно, сохраняется: если в начале эта цель бесконечно мала, как семя, в конце она бесконечно велика, как цветущее дерево. Возможно, вы не сможете осознать ее, пока она заключена в семени, но она внутри него, осознали вы это или нет. Таким образом, когда Патанджали говорит о необходимости отречься от чувств и привязанности в самом начале пути, он не упоминает о том, что эта необходимости отпадет в самом конце.

Но если отказ от чувств потребует немалых усилий в начале пути, в конце он будет естественным и непроизвольным. Если осознать то в самом начале пути, то в конце необходимость такого осознания отпадает. Отречение от желаний и чувств станет вашей естественной потребностью.

В начале следует заняться тренировкой, которая поможет вас вступить в борьбу с вашим прошлым, с моделью ваших прошлых привязанности, объявить бой прошлому. В конце, когда сражение затихнет, все противоречия сгладятся и выбор потеряет смысл. Когда улягутся страсти и улетучатся мечты, ваша внутренняя сущность узнает новое рождение.

Но помните, какой бы ни была цель, необходима серьезная тренировка для ее достижения. Первый шаг всегда последний. Если первый шаг сделан в верном направлении, можно делать второй шаг. Если вы не сделали первого шага, вы потеряли все.

Помните об этом, попытайтесь глубоко осознать, что многие высказывания Патанджали заключают в себе пессимистическую мысль о возможности конца. В его понимании ненасилие есть конец, когда человек, исполненный сострадания и любви, отрекается от жестокости, перестает творить насилие. Любовь и ненасилие — это конец. И Патанджали рекомендует культивировать в душе эти ценные качества с самого начала.

Цель должна находиться в поле вашего зрения с самого начала. Первый шаг вашего путешествия должен быть посвящен единственной цели, направлен на цель, сделан в направлении цели. Она не может быть в начале абсолютной целью, и Патанджали не утверждает этого. Вы не можете не испытывать абсолютно никакой привязанности, но можете попытаться достичь этого. И вам поможет сама попытка.

Вы будете пытаться много раз, и вы будете снова и снова привязываться. Ваш разум обладает свойством привязываться, не испытывая чувства привязанности. Модель ваших чувств бессознательна, но, совершая усилие, сознательное усилие, вы постепенно обретаете сознательность. Но если вы начинаете испытывать страдание, вызванное вашими чувствами, ваши усилия будут лишними, ибо никто не хочет быть настолько несчастным, никто не хочет быть таким несчастным.

Мы несчастны оттого, что не знаем, что делаем, но каждый человек страстно стремится к счастью. Никто из нас не стремится к несчастью; но каждый ощущает его, ибо мы не знаем, что делаем. В наших желаниях мы можем двигаться по направлению к счастью, но модель нашего мышления такова, что мы в действительности движемся к несчастью. С первых дней жизни ребенку внушают неправильный способ мышления, неверный подход к жизни. Это делают люди, окружающие его. Это плохие люди, которые никогда не станут другими, которые не способны стать другими. Когда ребенок появляется на свет, в его сознании нет определенной модели восприятия. В нем живо страстное стремление к счастью, но он не знает, как его достичь, как обрести счастье. Он знает определенно только то, что должен обрести счастье. Он будет бороться всю свою жизнь. Но ему не известны средства и способы, с помощью которых он мог бы его достичь. Ему известно, где он мог бы его найти, куда он мог бы отправиться, чтобы найти его. Общество хочет научить его, как найти счастье, но оно учит его неправильно.

Ребенок хочет счастья, но мы не знаем, как научить его быть счастливым, ибо все то, чему мы учим его, приводит его на путь несчастья.

Например, мы учим доброте. Мы учим: не делать некоторые вещи и делать определенные вещи, не задумываясь о том, естественно это или то неестественно. Мы говорим: "Сделай это; не делай того". Наше "добро" может быть неестественным — и если то, чему мы учим, неестественно, мы создаем модель несчастья.

Например, ребенок плачет, он чем-то раздражен, и мы говорим ему: "Капризничать нехорошо".

Но гнев ребенка — естественное состояние, и когда мы говорим ему: "Нехорошо сердиться и впадать в гнев", мы не уничтожаем гнев, мы просто учим ребенка подавлению. Это делает его несчастным, так как любые подавляемые чувства действуют на психику ребенка как яд. Он проникает в химическую структуру тела; он токсичен, и если мы будем непрерывно поучать ребенка: "Не сердись, не впадай в гнев", мы научим его отравлять свой собственный организм.

Единственное, чему мы не учим его: не гневаться. Мы просто учим его, подавлять гнев. И мы можем заставить его это сделать, поскольку он находится в зависимости от нас. Он беззащитен и поэтому слушается нас. Если мы скажем ему: "Не плачь", он начнет улыбаться. Но это будет фальшивая улыбка. Даже если в его душе все будет кипеть от гнева, он будет улыбаться. Мы превращаем маленького ребенка в лицемера. Он становится лживым и раздвоенным. Он знает, что он фальшиво улыбается, когда в душе его все кипит от искреннего гнева, но он подавляет в себе все искреннее, давая выход всему фальшивому. Душа его раздваивается. Это раздвоение постепенно углубляется, и каждый раз, когда он улыбается, он улыбается фальшивой улыбкой.

И если он не знает, что такое подлинный гнев, значит, он не знает ничего, ибо это знание исключает все подлинное. Он не находит способа выражения для своей любви, он не находит формы выражения для своего экстаза, он боится подлинных чувств. Если вы отрицаете часть подлинного, значит, вы отрицаете все подлинное, поскольку подлинное неделимо, и ребенок не способен разделять.

Несомненно одно: ребенок понял, что его не принимают. Его не хотят принять таким, какой он есть. Все подлинное отвратительно. И это вынуждает его быть фальшивым. Это заставляет его пользоваться фальшивыми масками, надевать искусственные личины. Как только он научится этому, его жизнь войдет в ложное измерение. Все ложное оборачивается несчастьем, все фальшивое не приносит счастья. Только подлинное, аутентично подлинное подарит вам экстаз, высшие эмоции жизни — радости, любви, медитации, множество других радостей.

Каждый из вас воспитывался по этому образцу, и поэтому все вы стремитесь к счастью, однако все, что вы делаете, приносит несчастье.

Чтобы приблизиться к счастью, необходимо, во-первых, принять самого себя, но общество не учит вас приятию. Оно учит вас самообвинению, внушает чувство собственной вины, отсекая все другие чувства. Оно калечит вас, а искалеченный человек не способен достичь своей цели. Мы — все до одного — искалеченные люди.

Привязанность делает ребенка несчастным, однако с первых дней жизни его учат привязанности. Мать говорит ребенку: "Люби меня: я твоя мать". Отец говорит ребенку: "Люби меня, я твой отец" — как будто бы мать или отец могут автоматически стать любимыми.

Быть просто матерью само по себе не значит ничего; быть просто отцом еще ничего не значит. Быть отцом значит подчиниться великой дисциплине. Человек должен быть любимым. Быть матерью не означает просто воспроизводить детей. Быть матерью — это постоянная тренировка, это постоянная внутренняя дисциплина. Человек должен уметь вызывать любовь.

Если мать мила и привлекательна, ребенок будет любить ее, не привязываясь к ней. Обнаружив милого и привлекательного человека, он проникается к нему любовью. Но матери лишены привлекательности, отцы лишены привлекательности, они никогда не думали о любви как о категории, подразумевающей некое качество. Вы должны создать его; вы должны стать привлекательным.

Вы должны непрерывно меняться. Только при том условии вы сможете вызвать любовь в других. Любовь не возникает по вашему требованию. Если вы требуете любви, она может стать привязанностью, перестав быть любовью. Таким образом, ребенок любит мать только потому, что она его мать. И мать, и отец становятся целью взаимоотношений, а это уже не любовью. Он привязывается к своей семье, которая становится разрушительной силой; но семья соседа, живущая отдельно, не мила ему, поскольку он не принадлежит к ней. Вы принадлежите своему обществу, своему народу... но соседнее государство — ваш враг.

Вы не можете любить все человечество. И основная причина коренится в вашей семье. Семья не смогла сделать вас любимым и привлекательным человеком, она не смогла сделать вас любящим человеком. Она навязывает силой определенные отношения. Привязанность — это определенная разновидность отношений, а любовь — состояние сознания. Ваш отец никогда не скажет вам: "Будь любящим", ибо, если ты любишь, ты можешь полюбить любого. Порой сосед может показаться вам более привлекательным, чем ваш собственный отец, но ваш отец никогда не смирится с тем, что кто-то может быть более привлекателен, чем он, только потому, что он ваш отец. Таким образом, необходимо учить отношениям, а не любви.

Это моя страна; вот почему я должен любить эту страну. Если меня учат просто любить, значит, я смогу полюбить любую страну. Но политики не хотят того: ведь если я готов полюбить любую страну, если я люблю эту землю, значит, никто никогда не сможет вовлечь меня в войну. Поэтому политики учат: "Любите эту страну. Это ваша страна. Вы родились здесь. Вы принадлежите этой стране; ваша жизнь, и ваша смерть принадлежат этой стране". Таким образом, он приносит вас в жертву этой стране.

Общество учит вас отношениям, привязанности, но не любви. Любовь опасна, ибо она не знает границ. Она обладает свободой движения. И пусть ваша жена внушает вам: "Люби меня, ведь я твоя жена", пусть ваш муж внушает вам: "Люби меня, ведь я твой муж", но никто и никогда не заставит вас любить.

Однако жена, которую принуждают полюбить своего мужа, может сказать: "Но другой мужчина кажется мне более привлекательным, чем муж". Если бы свободная любовь реально существовала в жизни, роль мужа утратила бы всякий смысл, роль жены не значила бы ровным счетом ничего. В том смысл свободной любви. Но эта любовь опасна; общество не может позволить себе свободную любовь, семья не может позволить себе свободную любовь, религии не могут позволить себе свободную любовь. Именем любви общество, семья и религия проповедуют привязанность, которая делает всех несчастными.

Когда Патанджали говорит от не привязанности, он не проповедует не любовь. Отказ от привязанности означает естественную, свободно выраженную любовь, но не одержимую увлеченность. Пагубное увлечение — серьезная проблема, поскольку оно выливается в болезнь. Любовь, не позволяющая вам любить никого, кроме вашего ребенка — это пагубная любовь. Она делает вас несчастным. Ваш ребенок может умереть; и эта смерть прервет течение вашей любви. Но если ваш ребенок не Умрет, он будет расти и развиваться. И чем быстрее он будет подрастать, тем более независимым будет себя чувствовать. Это принесет вам боль. Это заставит страдать каждую мать, каждого отца.

Ребенок станет взрослым, и он влюбится в какую-нибудь женщину. Это принесет страдания матери: у нее появится соперница. Страдания матери — следствие ее привязанности. Мать, которая по-настоящему любит своего ребенка, помогает ему стать независимым. Она помогает ему утвердиться в жизни и завязать как можно больше любовных контактов. Она знает: чем больше у человека любовных связей, тем полнее он реализует себя в жизни. Поэтому когда ребенок влюбляется в женщину, мать чувствует себя счастливой; она начинает танцевать от радости.

Любовь никогда не принесет вам несчастье, и если вы любите какого-нибудь человека, значит, вы разделяете его счастье. Если вы привязаны к какому-нибудь человеку, вы не можете разделить его счастье, поскольку вы любите только свой собственный эгоизм; вы заняты только своими собственными эгоистичными потребностями.

Фрейд сделал много открытий. Одно из них — это влечение к матери или к отцу. Он говорит, что самая опасная мать — та, которая может заставить ребенка любить ее с такой силой, что он утратит способность любить других. Он установил, что миллионы людей страдают от такого влечения. Почти все мужья, не меньше девяноста девяти процентов, хотят видеть в своих женах матерей. Естественно, вы не можете увидеть мать в вашей жене; ваша жена не может быть вашей матерью. Но, испытывая глубокое влечение к матери, вы недовольны своей женой, так как она не любит вас по-матерински. Точно так же каждая жена пытается найти отца в своем муже. И нет такого мужа, который мог бы стать для нее отцом. Муж не любит ее так, как отец, и такие отношения не удовлетворяют ее.

Такова сущность влечения. Патанджали, если использовать его терминологию, называет влечение привязанностью. Фрейд называет привязанность влечением Слова разные, но значение у них одно. Не фиксируйтесь на своем влечении, будьте более гибкими. Отрекаясь от привязанности, вы обретаете свободу. Ваша привязанность зафиксирована в кубиках льда; не будьте кубиками льда, станьте водой, станьте свободным, безудержным течением. Не превращайтесь в лед.

Всякая привязанность, замороженная в виде кусочков льда, умирает. В ней прекращается биение жизни, в ней замирает непосредственная реакция. Она утрачивает свою непрерывность, она зафиксирована. Например, вам понравился человек, и если в вашем сердце родилась любовь к нему, вы не можете предсказать, что случится в следующее мгновение. Предсказать это невозможно, ведь настроения меняются толь же мгновенно, как погода. Вы не можете представить, какие чувства будет испытывать к вам в следующее мгновение ваш возлюбленный. Возможно, в следующее мгновение он разлюбит вас. Но вам не дано предугадать это.

Если в следующее мгновение он не разлюбит вас, это хорошо; и вашим ответным чувством будет благодарность. Если в следующее мгновение он разлюбит вас, ничего не поделаешь, вы бессильны изменить это. Вам придется смириться с тем, что у него пропал любовный настрой. Рыдать и плакать бесполезно, он просто не в настроении! Вам придется принять ситуацию такой, как она есть. Вы не заставите любимого человека притворяться, ведь притворство далеко не безопасно.

Если я чувствую по отношению к вам нежность, я говорю: "Я люблю вас", но в следующую минуту я могу сказать: "Нет, я не чувствую в данный момент никакой любви". Таким образом, существуют только две возможности — вы должны смириться с моим равнодушием или заставить меня притвориться: "Неважно, любите вы меня или нет, покажите мне хотя бы, что вы меня любите". Если вы вынуждаете меня притворяться, мое чувство будет фальшивым, и наши отношения станут притворными, лицемерными. Мы не сможем быть честными по отношению друг к другу. А способны ли два человека, утратившие подлинность чувств, любить?

Отношения мужа и жены неподвижны, мертвы, четко определены. Они ведут себя по отношению друг к другу так, словно они вещи. Муж приходит домой и видит свою старую мебель, которая совсем не изменилась, ибо она мертва. Он видит свой старый дом, который не меняется, ибо он мертв. Наконец, он видит свою жену, но она не такая, как прежде, она изменилась, ибо она живой человек. Но если вы хотите видеть ее точно такой, какой оставили, покидая дом, значит, вы отождествляете ее с мебелью, вы отождествляете ее с вещью. Привязанность превращает людей в вещи, любовь же делает их более свободными, более независимыми, более честными. Однако истина находится в непрерывном движении, она никогда не замерзает.

Когда Патанджали говорит об отказе от привязанности, он вовсе не имеет в виду, что вы должны уничтожить свою любовь. Скорее наоборот, он говорит: "Уничтожьте все, что отравляет вашу любовь, уничтожьте все препятствия, сломайте все препятствия, убивающие вашу любовь. Только йог может быть нежным и любящим, только йог может быть преданным и верным. Мирской человек не может быть любящим, но он может быть привязчивым и верным.

Помните одно: привязанность означает фиксированное чувство, в котором нет ничего, кроме прошлого. Оно означает, что настоящее и будущее не несут в себе никаких перемен. А между тем жизнь всегда несет в себе перемены. И только смерть не заключает в себе никаких перемен.

Если у вас нет привязанности, ваше поведение ничем не ограничено. Каждое мгновение жизни приносит вам новое счастье и новые несчастья. Наступят долгие мрачные ночи, их сменят яркие солнечные дни, но ваше сознание останется открытым, поскольку оно не зафиксировано. И если ваш разум не зафиксирован, ситуация, чреватая несчастьем, не принесет вам несчастья, поскольку с вами не случилось ничего, с чем вы могли бы ее сравнить. Вы не ожидали ничего, что могло бы изменить ситуацию, и поэтому не разочаровались. Ваше разочарование — результат несбывшихся надежд. Вы надеялись, что, возвращаясь, домой, вы увидите жену, встречающую вас у порога. Но если жена не выйдет к вам навстречу, это огорчит вас. Это принесет разочарование и несчастье. Вы требуете, а требование приносит несчастье. В свою очередь, требование порождается желанием и привязанностью. Вы не требуете ничего от людей, с которыми незнакомы. Требование возникает только одновременно с привязанностью. Вот почему все привязанности ведут в ад.

Патанджали учит избегать привязанности. Это означает, что человек принимает все, что дает ему жизнь. Не требуйте ничего от жизни. Жизнь не выполнит ваших требований. Вы не можете заставить жизнь соответствовать им. Лучше отдаться плавному течению реки, чем плыть против течения. Доверьтесь течению, и вы познаете большое счастье. Вокруг вас будет много счастья, но вы не увидите его, ибо ваше зрение зафиксировано.

Отказ от привязанности в самом начале подобен семени. Отречение от привязанности в конце подобно отречению от желаний. Отказ от привязанности в начале означает свободные чувства; отказ от привязанности в конце означает отсутствие желаний. В начале нет требований; в конце нет желаний.

Но если вы стремитесь к концу без желаний, начните с начала без требований. Пользуясь формулой Патанджали, двадцать четыре часа в сутки воспринимайте жизнь. Отдайтесь течению жизни, не требуя ничего, на двадцать четыре часа. Будьте благодарны за все, что дает жизнь. Отдайтесь молитвенному состоянию души, хотя бы на двадцать четыре часа — не спрашивая ни о чем, не требуя, не ожидая ничего — и перед вами откроется еще один выход. Минует только двадцать четыре часа — и перед вами откроется еще одно окно, и вы ощутите божественный экстаз в своей душе.

Действуйте осознанно в самом начале, не надеясь, что сможете отречься от чувств и привязанности, поскольку такое отречение — естественный акт.

Второй вопрос:

Почему просветленный мастер посвящает себя целиком одному-единственному ученику, уподобляясь Будде, отдавшему всю душу свою Махакашьяпе? Согласно древней буддийской традиции, один ученик впитывает свет, согревавший восемь поколений. Закономерен вопрос: может ли группа учеников получить его?

Нет, эта возможность полностью исключена, поскольку группа не обладает душой, группа не обладает индивидуальностью. Только отдельная личность может быть реципиентом, получателем, поскольку только индивидуальная личность имеет сердце. Группа не есть личность.