Приобщение к истине и служение учителю

Гуру Нанак, основатель сикхской религии

Среди настоящих учителей есть различия по их способу достижения Истины и передачи её. Например, йоги гуру — это тот, кто овладел наукой йоги и усовершенствовался в ней через долгую и суровую садхану. Джняни {гьяни) гуру достигает истины посредством тонкого размышления над смыслом писаний и обобщения знаний. Постоянно пребывающий в Благе (брахмаништха гуру)— высшее духовно развитое существо. Это человек, свободный при жизни, не интересующийся телом (видехамукта)и связанными с ним заботами. Из недавно живших в этом мире Свами Сатьянанда считал таковым Рамана Махарши. Если ученик нуждается в учителе, то учитель нуждается в передаче знания (если он вообще в чём-то нуждается).

Учители и святые передают свою духовную силу разными средствами. Основные — это их лицезрение (даршан),благословение (прасад)и сообщение истины (сатсанг).

Различные виды учителей могут передавать благодать соответственно их собственным силам (сиддхам).Кто-то — одним своим присутствием, подобно сандаловому дереву, распространяющему вокруг благоухание, кто-то — посредством касания, кто-то — взглядом. Он может произнести или прошептать мантру человеку, вдунуть её в предмет — цветок, камень, пепел, или просто дунуть на человека, или дать воды со своих ног, или передать её через изображение божества или свою фотографию и т. д.

Например, Свами Вивекананда пережил сверхсознательный опыт после того, как его коснулся его гуру Рамакришна Парамахамса. Бильвамангал прошёл через подобное переживание и позже стал известен как святой Сурдас.

Но для того, чтобы эта энергия сосредоточилась и передавалась, нужен и второй полюс — вера, внимание и преданность приближающегося. «Вера есть ментальная ясность, ибо она защищает йогина как заботливая мать. У обладающего верой и ставящего своей целью различение возникает энергия» (Вьяса, на Йога сутру, 1.20).

Духовная жизнь или возрождение начинается с приобщения к истине. Для большинства людей приобщение к истине происходит через сообщение истины.

Соединение двух частей слова сатсанг:sat — «истина» и sanga— «общение», «общество» — даёт многозначные толкования этого слова — «сообщение истины», «приобщение к истине» или «общение с пребывающим в истине». В высшем смысле это означает непосредственное восприятие Истины и общность с нею в каждом действии и событии жизни. На более прикладном уровне сатсанг означает пребывание в обществе истинных мудрецов, йогинов, святых, вашего наставника и слушание того, что ими говорится, а также место, где искатели истины встречаются со своим наставником.

Приобщение и общение с истиной — сущность всякой духовной жизни. Оно существовало со времён появления сознания в человеке. У первобытного племени и деревенской общины всегда был свой мудрец, колдун, шаман, как бы его ни называли. Он был почитаем и уважаем людьми за свои знания и умения. С ним советовались в трудных случаях, он решал споры, делил добычу, лечил больных. Он давал знание другим и приобщал к ней своего преемника.

На сообщении истины мудрыми или святыми — Буддой, Сократом, Христом, Мухаммадом и др. — основываются все учения и вероисповедания мира. Они приобщили к воспринятой ими истине многих людей. И всякое писание основывается на сообщении и примере великих учителей, святых и праведников.

Способность различения и продвижения в йоге может быть отточена только приобщением к истине. «Без сатсанга нет различения», — говорится в Рамайане. Обычно мысли крутятся-вертятся в «колесе ума», не способные вырваться из выстроенных неверных понятий. Лишь приобщение к истине очищает ум от ненужного и разбивает цепь привычек ума и тела.

Принятие от учителя знания — словно второе рождение. Даже самые испорченные люди преобразовываются силой Истины, как философский камень превращает железо в золото. Тот же Вальмики, которого мы упоминали, — прекрасный пример такого преображения. Он был «воинствующим материалистом» и не чтил никаких святых и йогинов. Встретившись с гуру Нарада в виде странника, он за проявленное к нему сострадание был приобщён к истине и получил от него мантру. Разом вся его жизнь преобразилась. Он стал великим йогином и был в конце концов вдохновлён на написание Рамайаны.

Если вам повезёт (точнее, будет вами заслужено) присутствовать на сообщении истины, такое же не обычное «преображение» может произойти и с вами. Оно может осуществиться мгновенно или постепенно, сознательно или даже без вашей воли. Но вы увидите в жизни новый смысл, новые горизонты, лучшие возможности. Ваше восприятие, кругозор и понимание расширятся и улучшатся. У вас появятся силы, вдохновляющие на новые мысли и дела. Изменятся взаимоотношения с людьми. Преобразуется вся ваша жизнь.

Как это происходит, невозможно сказать без упрощений. Явно, «свет мудрости» излучает тонкую энергию, не уловимую, слава богу, физическими приборами, но явственно и мощно действующую на воспринимающего человека. Этот свет преобразует, перенаправляет, переорганизовывает мысленные и энергетические потоки в их особом сгустке, который зовут человеком. Происходит преображение и ума, и энергетического поля (ауры), и, в какой-то мере, физического тела. Как говорил Ницше, «когда человек долго и умно мыслит, то не только его лицо, но и его тело приобретает умное выражение».

Такое преображение может произойти от, казалось бы, незначительного разговора или замечания мудрого, прямо или косвенно обращённого к вам. Но эти слова оказываются для вас исполненными величайшего объясняющего, просвещающего, просветляющего смысла и потрясают вас. Большинство значимых сообщений передаётся на глубочайших и тончайших уровнях. Дело за малым — только быть восприимчивым и настроенным на то, что объединяет всё. И спрашивать или молчать, когда это естественно и необходимо для вас.

И если вы действительно готовы и искренне ищете, истина войдёт в вас.

Но сегодня иметь личного наставника — величайшая редкость и роскошь. Учительство или наставничество в современном мире существует лишь в виде остатков внутри религиозных традиций. Духовные поиски не обязательно должны быть в пределах господствующей в стране религиозной конфессии. Поэтому найти настоящего наставника и общаться с ним хотя бы достаточно часто очень и очень непросто. Даже к немногим широко известным весьма трудно приблизиться как к учителю из-за большого числа окружающих их учеников и приверженцев. В этом случае отношения складываются как с преподавателем, что, может быть, и неплохо, но... не то, не то. Другие достойные учителя не озабочены желанием известности и набором учеников. Вы можете никогда не найти гуру, поскольку не способны понять его.

Однако нет непререкаемой необходимости, чтобы учитель обязательно выступал для вас как личность. В наше время личное общение с учителем, хоть и настоятельно желательно, но не обязательно. Духовное единение может сохраняться даже при физическом разделении.

Уже упоминавшийся Раман Махарши относился к таким редким гуру, которые не имели гуру.

Без учителя упражняться в йоге трудно, но не безнадёжно. Существуют священные писания, которые передают потомкам великие истины. За время, когда индийское знание привлекло интерес исследователей, издано много литературы, и среди них есть неплохая. Существуют общины, в которых поддерживается дух и сохраняются многие важные частности учений. Посредством этого немногого передаётся часть учительской сущности или учительства (гуру таттва).

Эта сущность кажется исходящей извне, но существует в каждом из нас и известна как внутренний гуру. Этот внутренний гуру — наблюдатель всего, что вы делаете в своей жизни, молча наставляющий вас на пути знания высшего Самого себя. Эта сущность — вне времени, она непреходяща и неразрушима смертью. Она переходит из жизни в жизнь.

Для многих людей, живущих в телесно-чувственном мире и занятых внешними предметами мира, само существование этой сущности — призрак. Разумный же понимает, что разум проявляет внешний мир.

Всякий ум подспудно сопротивляется внушениям и наставлениям извне. Однако для пробужденного и приобщённого к знанию человека наставления учителя не кажутся идущими извне, поскольку учитель — не просто личность, но область высшего сознания, запредельное его состояние.

Сама потребность в учителе есть проявление гуру таттвы. Появление учителя в теле — проявление учительской сущности в разуме. Это появление точки, вокруг которой сосредотачиваются все приобретённые знания и сведения. Но проявлением учительской сущности может быть также и особое состояние, когда самые разные сведения и свидетельства (людей, преданий, писаний) начинают приходить к человеку со всех сторон и служить для обретения истинного знания. Восприятие становится особо избирательным и обострённым, умозаключение — точным и верным, а йоговский опыт — всё более частым и чистым.

Приближение к учителю происходит:

1. Отдачей себя учителю (pranipatena,букв, «припадание»)

2. Правильным вопрошанием (paraipraśnena,букв, «после спрашивания»)

3. Служением (sevayā)в виде выполнения его просьб, требований, оказания услуг и принесения даров

Служение учителю (гуру сева)— самый простой способ совершенствования. Это служение идеалу, явленному в человеческом облике.

Древние знатоки считали начальными успехами в йоге:

1. Умение подчиняться учителю и преданное служение ему

2. Внутреннюю способность оценивать собственное положение в жизни

3. Умение не переоценивать себя

4. Освобождающую от желаний ясность

Служение учителю поставлено на первое место не случайно. Если вы не научитесь верить и служить учителю, вы не достигнете остального. Если не научитесь слушать учителя, слушаться его и быть послушником истинного мировоззрения, вы не услышите своего внутреннего голоса. Вы будете одинокими судёнышками в мирском море.

Учитель же, как остров, всегда неколебим в общем потоке. И даже изменяясь, он никогда не изменяет самой истине. Ибо Учитель и есть сама зримая Истина. Нужно смотреть на него как на явление высшей истины, видеть её проявления, а не пытаться искать соответствия с тем или иным образцом или схемой, которой тот должен, по нашему мнению, удовлетворять.

Многие хотят возвыситься величием гуру. Поэтому ищут не знания, а знаменитого и восхваляемого. При этом учителя чаще всего оказываются не учителями, а идолами, а ученики — всего-навсего почитателями. Они пользуются славой учителя для повышения самооценки. Всячески выпячивают свою приверженность и послушность ему, пока он знаменит. Начинают неумеренно и повсюду восхвалять «своего» учителя и ругать и хаять других, рассматриваемых как враждебных. Расстраиваются, если тому не оказывают почтения, и отходят, когда не находят у многих такого обожания.

Но любить учителя не обязательно. Помимо почтительного отношения к учителю редко, но бывает и противодействующее. Но всё равно все мысли такого сопротивляющегося направлены на этого учителя, которого он даже не признаёт.

Ученик — не тот, кто говорит «вот мой учитель!», а тот, кто живёт с постоянным желанием соотносить свои мысли и поступки с тем, как они будут восприняты учителем. Он вольно или невольно стремится подражать ему.

Вся суть служения учителю — это отождествление ученика с сутью сознания учителя. Сначала ученик своим почитанием, стремлением сделать учителю приятное и не огорчать его, услугами учителю укрепляет «сердечную» связь с ним. Потом он становится похож на учителя образом мыслей, общим словарём, привычками. Это не говорит о том, что ученик — только подражатель и не может превзойти учителя.