Раздел третий. Трансформация Витального 8 страница

* * *

Не может быть трансформации существа в нечувствительном сознании.

* * *

Не нужно лечить себя от чувствительности, но лишь приобрести силу, чтобы подняться в высшее сознание, использовав эти разочарования как некую подкидную доску. Один способ - это не ждать даже честного поведения от других: не имеет значение, кем они являются. И, кроме того, хорошо иметь переживания реальной природы некоторых людей, в которых благородная природа часто слепа; ибо это помогает росту сознания. Удар, от которого вы содрогнулись, кажется вам таким тяжелым потому, что это удар по миру, который поддерживается вашей ментальной формацией. Такой мир часто становится частью нашего существа. В результате, удар, нанесенный по нему, приносит почти физическую боль. Большой компенсацией этому является то, что это заставляет вас жить все больше и больше в реальном мире, в противопоставлении с миром вашего воображения, который является тем, чем вы бы хотели, чтобы был реальный мир. Но реальный мир - это не все, что можно желать, вы знаете, и вот почему на него нужно воздействовать и трансформировать Божественным Сознанием. Но для этого знание реальности, какой бы она ни была неприятной, является почти первой необходимостью. Этого знания часто достаточно, чтобы наилучшим образом вернуть нас домой через удары и кровотечения. Верно, что идеалисты, сенситивные люди, утонченные натуры страдают под действием такого разоблачения иллюзий больше, чем другие, кто более толстокож, но это не причина, почему нужно умалять возвышенные чувства и тупить острое лезвие прекрасных эмоций. Вопрос в том, чтобы научиться отделять себя от любого подобного переживания и учиться смотреть на такие извращения других с большей высоты, откуда можно рассматривать эти проявления в соответствующей перспективе имперсонального единого. Тогда наши трудности действительно и буквально станут благоприятными возможностями. Ибо знание, когда оно доходит до корня наших проблем, имеет в себе чудесную силу исцеления, как это было. Как только вы касаетесь больной точки беспокойства, как только вы погружаетесь все глубже и глубже, достигая того, что в действительности беспокоит вас, то боль чудесным образом исчезает. Твердое мужество достичь истинного Знания, следовательно, является самой сущностью йоги. Любая устойчивая суперструктура должна воздвигаться только на твердом фундаменте истинного Знания. Ноги должны твердо стоять на земле, прежде чем голова сможет надеяться поцеловать небеса.

* * *

Ваше удивление поведением Х. показывает, что вы еще не знаете что такое средняя человеческая природа. Разве вы никогда не слышали ответ Видьясагара (Vidysagar), когда ему сказали, что какой-то человек оскорбляет его: «Почему он оскорбляет меня? Я же никогда не оказывал ему хорошей услуги (upakara)». Непреобразованный витал не благодарен за пользу, он негодует, будучи обязанным. До тех пор пока выгода продолжается, он несдержан и говорит приятные вещи, как только он больше ничего не ожидает, он отворачивается и жалит руку, кормившую его. Иногда он делает это даже раньше, если он думает, что сможет сделать это и благодетель не узнает источник злословия, упреков или оскорблений. Во всех этих ваших действиях нет ничего необычного, ничего, как вы думаете, присущего только вам. Многие имеют подобные переживания, мало кто полностью избегает этого. Конечно, люди с развитым психическим элементом по природе благодарные и не ведут себя подобным образом.

Х

Большинство людей подобно животным управляются силами Природы: какое бы желание ни приходило, они исполняют его, какая бы эмоция ни приходила, они разрешают ее игру, какую бы физическую необходимость они ни имели, они стараются удовлетворить ее. Поэтому мы говорим, что активности и чувства людей контролируются их Природой, и в основном витальной и физической Природой. Тело - это инструмент Пракрити, или Природы, оно подчиняется своей собственной природе или витальным силам желания, страсти и т.п.

Но человек имеет еще и ум и, когда он развивается, он учится контролировать свою витальную и физическую природу своим рассудком и своей волей. Этот контроль очень частичен, ибо рассудок часто вводится в заблуждение витальными желаниями и неведением физического, и он встает на их сторону и пытается оправдываться их идеями, рассуждениями или аргументами их ошибочных и ложных движений. Даже если рассудок свободен и говорит виталу или телу: «Не делай этого», - все же витал и тело часто следуют своим собственным движением, невзирая на запрет - человеческая ментальная воля еще недостаточно сильна, чтобы заставить их.

Когда люди делают садхану, внутри них работает высшая Природа, психическая и духовная, и они ставят свою природу под влияние психического существа и высшего духовного я, или Божественного. Не только витал и тело, но и ум тоже должен узнать Божественную Истину и подчиниться божественному правлению. Но из-за нижней природы и ее продолжающейся власти над ними, они не способны сразу, и еще долгое время, препятствовать своей природе следовать старыми путями - даже когда они знают или им говорят изнутри, что делать, а что не делать. И только настойчивой садханой, через проникновение в высшее духовное сознание и духовную природу можно преодолеть эту трудность, но даже для самых сильных и самых лучших садхаков это занимает долгое время.

* * *

Желание Божественного или бхакти к Божественному - это единственное желание, которое может быть свободно от всех других - по сути, это не желание, но стремление, потребность души, дыхание существования глубочайшего существа и, как таковое, его нельзя рассматривать как желание.

* * *

Разве на «прямом пути» есть время для удовлетворения желаний? Если не овладели желаниями, то разве может быть какая-то прямая прогулка по прямому пути?

* * *

Давать свободную игру естественным инстинктам и желаниям - это не йога. Йога требует овладение природой, а не подчинение природе.

* * *

Kamana basana (желание и страсть) не могут быть частью йоги, они не могут помогать ей (sahaya), они могут быть только препятствием. До тех пор, пока остаются желание и эго, там не может быть сдачи Божественному, не может быть полноты осуществления в йоге. Они являются движениями витала и не могут быть ни чем иным. Неэгоистичная сила - это сила, которая не действует исходя из эгоистических мотивов или желаний витала или, осуществляя идеи своего ума, но существует только для служения Божественному и как инструмент Божественного.

* * *

Требование и желание - это только два различных аспекта одного и того же; также разве необходимо, чтобы чувство было возбуждено или чтобы желание было беспокойным; наоборот, они могут быть совершенно фиксированными и упорно или настойчиво повторяющимся. Требование или желание приходит из ментала или витала, но психическая или духовная потребность - это другая вещь. Психическое не требует и не желает - оно стремится; оно не выдвигает условий для своей самоотдачи или не уходит, если его стремление тотчас же не удовлетворено - ибо психическое имеет полную веру в Божественное или в Гуру и может ожидать подходящего времени или часа для Божественной Милости. Психическое настаивает на своем, но оно накладывает свое давление не на Божественное, но на природу, положив палец света на все недостатки в ней, которые стоят на пути реализации, отделяя все, что смешано, невежественно или несовершенно в переживании или в движениях йоги и никогда не удовлетворено собой или природой до тех пор, пока не откроет ее полностью Божественному, свободное от всех форм эго, преданное, простое и правильное в позиции и во всех движениях. Именно это должно быть полностью установлено в уме, в витале, в физическом сознании прежде, чем станет возможной супраметализация всей природы. Иначе то, чего достигают, является более или менее блистательными, полуосвещенными, полузатемненными озарениями и переживаниями на ментальном, витальном и физическом планах, вдохновленных либо из некоего большего ума или большего витала или же, в лучшем случае, из ментальных областей выше человеческих, которые находятся между интеллектом и надразумом. Это может очень стимулировать и удовлетворять до определенной точки и хорошо для тех, кто хочет некой духовной реализации на тех планах, но супраментальная реализация - это нечто гораздо более трудное и строгое по своим условиям, и самое трудное из всего - это принести ее вниз на физический уровень.

* * *

Всегда существует два метода жизни во Всевышнем. Один - это полностью отвести сознание от участия в вещах и идти так глубоко внутрь, чтобы стать отделенным от существования и жить в контакте с тем, что за его пределами. Другой - это достичь того, что является истинной Сущностью всех вещей, не позволяя себе поглощаться и запутываться внешними формами. Желание, привязанность, рабство притягательностей внешнего чувства являются главным препятствием к этому движению, поэтому в обоих способах от них нужно избавиться. Но абсолютно возможно видеть Всевышнего и до того как уйдет притягательность внешнего чувства - только нельзя жить в Нем безопасно, если существует желание и внешняя привязанность, поскольку это всегда уводит от внутренней позиции.

* * *

Все обычные витальные движения чужды истинному существу и приходят со стороны; они не принадлежат душе и не создаются в ней, но являются волнами из всеобщей Природы, Пракрити.

Желания приходят со стороны, входят в подсознательный витал и поднимаются к поверхности. И только когда они поднимаются на поверхность и ум начинает осознавать их, мы начинаем осознавать желание. Они кажутся нам нашими собственными потому, что мы чувствуем их поднимающимися таким образом из витала в ум и не знаем, что они приходят со стороны. То, что принадлежит виталу, [витальному] существу, то, что делает его отвечающим, - это не желание само по себе, но привычка отвечать на волны или потоки внушений, которые приходят в него из универсальной Пракрити.

* * *

Отвержение желания, по сути, является отвержением элемента страсти, удаление этого из самого сознания как чужеродный элемент, не принадлежащий истинному я и внутренней природе. Но отказ удовлетворять внушениям желания - это также часть отвержения; отказ от внушаемых действий, если это неправильное действие, должен быть включен в дисциплину йоги. Только когда это делается неправильно, используя ментальный аскетический принцип и жесткое моральное правило, это может быть названо подавлением. Различие между подавлением и внутренним сущностным отвержением - это отличие между ментальным или моральным контролем и духовным очищением.

Когда живут в истинном сознании, то чувствуют желания вне себя, входящими со стороны из универсальной нижней Пракрити в ум и витальные части. В обычном человеческом состоянии это неощутимо; человек начинает осознавать желание только тогда, когда оно уже в нем, когда оно вошло извне и нашло приют или привычное пристанище и поэтому они считают его своим собственным и частью самих себя. Поэтому первым условием избавления от желания является начать осознавать с истинным сознанием; ибо тогда становится гораздо легче отвергнуть его, чем когда человек борется с ним, как если бы это было его составной частью, которую нужно отторгнуть из существа. Легче отбросить нарост, чем вырезать то, что ощущается частью нашей субстанции.

Когда психическое существо находится на переднем плане, то также становится легче избавиться от желания; ибо психическое существо само по себе не имеет желаний, у него есть только стремление, поиск и любовь к Божественному. Постоянное выдвижение на передний план психического существа само по себе имеет тенденцию проявлять истинное сознание и почти автоматически исправлять движения природы.

* * *

Требуется длительное время, чтобы полностью избавиться от желания. Но если однажды вы сможете вытащить его из природы и осознать его как силу, приходящую со стороны и погружающую свои когти в витал и физическое, то будет легче избавиться от захватчика. Вы слишком приучены чувствовать его как часть самого себя или всаженное в вас - это делает более трудным для вас работу с этими движениями и освобождение от его древнего контроля над вами. Вы должны полагаться изначально главным образом фундаментально на Силу Матери и ни на что другое, каким бы полезным это ни казалось. Солнце и Свет могут быть помощью, и будут ей, если это истинный Свет и истинное Солнце, но не могут заменить Силу Матери.

* * *

Это хорошо. Ни один не сможет легко избавиться от желаний. Сначала нужно экстериоризировать их, вытолкнуть их наружу, на поверхность и сделать внутренние части спокойными и чистыми. Потом их можно будет выбросить и заменить истинной вещью, счастливой и озаренной волей единой с Божественной.

* * *

Потребности садхака должны быть минимальными на сколько возможно; ибо существует очень мало вещей, которые действительно необходимы в жизни. Остальные - либо вспомогательные, либо вещи украшающие жизнь, либо предметы роскоши. Ими йогин имеет право владеть или наслаждаться только на двух условиях:

(1) Если он использует их в ходе садханы главным образом для того, чтобы потренировать себя во владении вещами без привязанности или желания и научиться правильно использовать их в гармонии с Божественной Волей с соответствующим обращением, точной организацией, аранжировкой и мерой - или,

(2) если он уже достиг истинной свободы от желания и привязанности и ни в малейшей степени не затрагивается и не волнуется от их лишения или отказа или изъятия. Если у него есть какая-либо жадность, желание, требование, притязания к владению или наслаждению, какое-либо беспокойство, гнев или раздражение, когда он отказывается от них или лишается, то он не свободен в духе и его использование вещей, которыми он владеет, противоположно духу садханы. Даже если он свободен в духе, он не будет подходить для обладания, если он не научился использовать вещи не для себя, но для Божественной Воли, как инструмент, с правильным знанием и действием в использовании, для соответствующего обустройства жизни, живя не для самого себя, но для и в Божественном.

* * *

Конечно, было бы очень легко, если бы всё, что нужно сделать, следовало бы человеческим желаниям; но быть ведомым своими желаниями - это не йога.

Необходимость и желание - это не одно и то же. Тот факт, что они могут так долго продолжать без этого показывает, что это была не необходимость.

* * *

Желание - это психологическое движение, и оно может прикрепиться к «истинной необходимости» также, как и к вещам, которые не являются истинными нуждами. Нужно достичь того, чтобы даже с истинными нуждами обращаться без желания. И если не удовлетворяют их, то не должны ничего чувствовать.

* * *

Что касается неудобств, вы должны принимать их как тренировку в самате (samata- духовная ровность). Быть способным терпеть неудобства - это одно из самых элементарных необходимостей, если хотят войти в истинный дух йоги.

* * *

Аскетическая или не аскетическая йога, садхак должен стать свободным от витального желания и быть духовно хозяином движений своей природы - и для этого он должен быть свободен от эго, желания и двойственности. Я всегда говорил об этом совершенно четко, что удовлетворение желания может быть частью этой йоги не больше чем в Саньясе (Sannyasa – отвержение (от жизни и действия)). Нужно уметь использовать и обращаться с физическими вещами и с физической жизнью, но из духовного сознания, а не с уровня витального эго.

* * *

Все принадлежит Божественному - там не должно быть эго или желания - только Божественное и его Свет, Знание, Сила, Ананда, действие. Но все это должно приходить сверху, а не из перемешенных нижних космических сил.

* * *

Все вещи - это Божественное, поскольку Божественное пребывает там, но скрыто, непроявленно; когда ум выходит к вещам, в нем нет чувства Божественного в них, но лишь видимости, которые скрывают Божественное. Поэтому для вас, как садхаку, необходимо всецело обратиться к Матери, в которой проявляется Божественное и не увлекаться видимостями, желание которых или интерес к которым мешает вам встретиться с Божественным. Когда существо посвящено, тогда оно может видеть Божественное везде, и тогда оно может включать все вещи в единое сознание без отдельного интереса или желания.

* * *

После реализации, что бы ни потребовала высшая Воля, то и является наилучшим, но первым правилом является отделение, обособленность. Достичь свободы без дисциплины и развития дано не многим.

* * *

Да, это верно, что простое подавление или сдерживание желания недостаточно, и само по себе не является действительно неэффективным, но это не означает, что желаниям нужно потакать; это означает то, что желания не просто должны быть подавлены, но выброшены из природы. На месте желаний там должно быть однонаправленное стремление к Божественному.

Что касается любви, то любовь должна быть обращена только к Божественному. То, что человек называет этим именем - это витальный взаимообмен для взаимного удовлетворения желания, витального импульса или физического удовольствия. Между садхаками не должно быть ничего от этого взаимообмена; поскольку искать его или потворствовать импульсу подобного рода лишь уводит в сторону от садханы

* * *

Ваша теория ошибочна. Свободное выражение страсти может на время освободить витал, но в то же самое время это дает ей право всегда вернуться. Она вовсе не уменьшается. Подавление с внутренним потворством в тонких формах - это не средство, но выражение [желания] во внешнем удовлетворении еще меньшее лекарство. Абсолютно возможно продолжать без проявления, если твердо решили достичь полного контроля, но контроля, который был бы не просто подавлением, но внутренним и внешним отвержением.

* * *

Кажется у вас неправильная идея о природе витального желания. Витальное желание растет от потворства ему, оно не становится удовлетворенным. Если потакать вашему желанию, то оно бы стало расти все больше и больше и просить все больше и больше. Это подтверждает наш постоянный опыт с садхаками и это подтверждает то, что всегда было известно о желании. Желание и гнев должны быть выброшены из сознания - нет другого способа обращения с этим.

* * *

Нет необходимости в подавлении, если отказ кормить его [желание] сопровождается отделением в главной части существа. Различие между подавлением (nigraha) и самоконтролем (samyama) - это когда первое говорит: «Я не могу помочь, желая, но я не буду удовлетворять его» - в то время, как другое говорит: «Я отказываю желанию так же, как и удовлетворению желания.»

* * *

Nigraha означает сдерживание движения, но простое сдерживание движения только приостанавливает его, - лучше отбросить и отвергнуть, отделяя себя от него.

* * *

Все, что он страстно желает, приятно для витала, но желание должно быть отброшено. "Я не буду желать» - вот совершенно правильная вещь, которую нужно сказать, даже если «Я не желаю» все еще не может быть сказано виталом. Все же есть нечто в существе, что может даже говорить, что «Я не желаю» и отказываться признавать витальное желание частью истинного существа. Именно это сознание, чей покой и сила должны быть осознаны как истинное «Я» и сделаны постоянными на переднем плане.

* * *

Находить доводы, которыми он убеждает ум и оправдывает свои желания - это всегда является привычкой витального существа; и обстоятельства обычно формируются так, чтобы оправдать его еще больше. Ибо то, что мы имеем внутри нас, создает обстоятельства вне нас. Важно то, что вы должны внутренне занять другую позицию на будущее.

* * *

Конечно, витал ненасытен. Существуют только две вещи, которые влияют на него: ограничения тела и осуждения ума, но последнее не всегда присутствует. Есть еще, конечно, возможность психического вмешательства, но к этому витал становится восприимчивым лишь на определенной стадии. Поэтому для большинства людей именно тело является единственным ограничителем.

* * *

Трудно избавиться от желаний полностью, сразу и навсегда, если только у человека нет высшей помощи, которая всегда создает уверенность в абсолютной победе. Поэтому не позволяйте этому беспокоить вас. Прогрессивное изменение - вот способ, которым делаются эти вещи, и если развитие началось, тогда может быть фундаментальное чувство уверенности относительно исхода садханы и спокойный взгляд на то, что должно быть сделано, поскольку это несомненно будет сделано.

* * *

Видение просто означало то, что когда вы хватаетесь за что-либо и пытаетесь сделать это вашим собственным с эгоистическим чувством владения, тогда, каким бы красивым и чудесным это ни было, это теряет свое значение и становится ординарным.

* * *

Это частый опыт, что когда прекращают упорно желать чего-то, то вещь приходит сама. Правильной позицией является полагаться на Божественную Волю и искать только ее - желание всегда создает нарушение спокойствия и даже его осуществление не удовлетворяет. Стремление - это другая вещь. Колебание между двумя состояниями, о которых вы говорите, - это признак борьбы в физическом сознании: когда Покой и Сила установят себя там, это должно прекратиться, тогда другое [состояние] исчезнет.

* * *

Вам должно быть совершенно ясно чем являются эти две противоположные вещи, - две вещи, с которыми сталкивается каждый садхак. Одна - это страсть земного эгоистического желания, которая приносит лишь неразбериху и страдание, и другая - это покой, сила, радость, свет понимания, которые являются божественными в вас и которые мы пытаемся установить в вас. Когда вы занимаете правильную позицию, то вещи становятся легкими; когда вы сомневаетесь и разделены, то есть двойственное состояние; когда что-то в вас получает и цепляется за желания, то все идет неправильно. Вы должны научиться останавливать свой выбор на правильной стороне. Конечно, я сделаю все, чтобы неправильное было изменено и правильное заняло его место - каким бы ни было сопротивление или трудность, это я буду делать всегда.

* * *

Страх - это опять физическое сознание или витальный элемент в нем - он боится, что, если он откажется от желания, то потеряет все - или все, что оно хочет – и ничего не получит взамен или, по крайней мере, ничего из того, что он хочет. Он не может понять, что получит нечто гораздо более великое, более могущественное и радостное вместо этого беспокойного желания и его ненадежных и сомнительных плодов, поскольку он привык думать о желании как о единственном возможном мотиве жизни. Он не знает, что божественная Сила находится здесь и ожидает, чтобы спуститься со своим светом, покоем, радостью, принося гораздо более великие вещи и более счастливую жизнь. Когда эта часть сможет просветлиться и сможет быть убеждена искренне хотеть измениться, тогда великая трудность, а на самом деле центральная трудность, уедет.

* * *

Это именно старая витальная природа, которая чувствует, что ее человеческие мирские желания не будут удовлетворяться, чувствует подобным образом. Всему этому нельзя потворствовать, но отвергать и отталкивать в сторону. На их место должна прийти широта, в которой есть самосуществующий покой и удовлетворенность и в этот покой и широту должны прийти более великие Материнские покой, сила, свет, знание, Ананда.

* * *

Это было и есть открытие перед вами новой стадии в вашем духовном развитии. Для этого, чтобы реализовать себя, вы должны сначала совершить прогресс в двух направлениях. Первое мы уже наложили на вас - это преодоление тех витальных желаний, которые привязывали вас к нижним движениям и приглашали воздействие враждебной Силы на ваш нижний витал и тело, и полная самоотдача жизни и тела только Единому. Другое - это нисхождение полной тишины, силы и ровности в эти части для того, чтобы вы могли победить жизнь и ее трудности и делать вашу работу для Божественного. Эта тишина и сила часто спускались в ваш ум и высший витал, но те другие части все еще были открыты к большой слабости, привязанности и движению самопотакания. Это должно уйти, если хотят стать героем и хозяином духовного действия. В вашей жизни на предыдущем месте эти вещи были слишком сильно скрыты и им было разрешено оставаться; в нынешних условиях у вас есть шанс быть вместе с Божественной Силой и смотреть жизни в лицо из внутренней силы души, и стать хозяином обстоятельств. Внешним трудностям и неудобствам вы не должны разрешать беспокоить или подавлять вас. Внутренние трудности также следует встречать с отделением, тишиной, ровностью, с непреклонной волей к победе.

Что до остального, то вы правильно сказали: «Я должен сохранять свою ровность и веру в Божественное Руководство, когда ложь или любое беспокойство или трудность противостоят мне.» Дефектом, который открывал путь телесным и другим беспокойствам, была неуверенность в вашем решении победить витал и следовать прямым и высоким путем и закономерно неистовое отчаяние и депрессия, которую это принесло впоследствии. Пусть это полностью исчезнет, и не позволяйте им снова возникать подобным образом. Путь духовной тишины и силы, посвящения всех своих сил Божественному - это единственный безопасный путь для вас и по нему вы должны сейчас последовательно идти.

* * *

Это снова старая пустая фантазия, внушенная поднятием неудовлетворенных желаний витальной природы. Очевидно, что неверная позиция желания должна была ожидать своего шанса, и это также дало возможность старому виталу подняться и удовлетворять свои привычные движения. Также очевидно, что это было давление желания, приходящего снизу, чтобы заменить Ананду. Психическая Ананда и желание хныкающего и возмущенного витала не могут идти вместе; если поднимается желание, то Ананда обязана удалиться - пока вы вовремя не отвергнете желание и не откажетесь идти на какой-либо компромисс с ним. Особенно когда Мать дала вам широту, покой и интенсивную Ананду, крайне нерационально давать приют внешнему желанию и пожертвовать всем ради него.

* * *

Уступить депрессии, когда дела идут неправильно - это самый плохой способ встречать трудности. Должно быть существует какое-то желание или требование в вас, сознательно или подсознательно, которое возбуждено и бунтует от того, что оно не удовлетворено. Наилучшим способом является осознать его , спокойно рассмотреть него и упорно отбрасывать.

Если нижний витал (не только ум) мог бы постоянно внушать своему уму, что все желания и требования противоречат Истине и больше не призывать их, то эти вещи будут очень быстро терять свою силу возвращения.

* * *

Пропитывайте ваш ум и витал Истиной и оставайтесь тихими и спокойными. Все страдания возникают из неудовлетворенного желания; примите позицию покоя, свободного от желания. Когда придет покой, то все остальное: Божественная Истина, Любовь и Ананда смогут прийти и безопасно установиться на нем.

* * *

Эти вещи вы сделали правильно. Эти мелкие желания сильно препятствуют изменению во внешнем сознании и существо должно быть свободным от них, чтобы не мешать трансформации там.

* * *

Именно витально-физическое получает эти внушения и подчиняется этим желаниям. Вы должны достаточно опустить сознание вниз, заполнив весь витал, чтобы не только ум, но и сам витал отбросил эти желания. В этом случае витально-физические желания потеряют половину своей силы.

* * *

Если бы покой и сила, которые воздействовали на голову и в груди, спустились бы в живот и ниже, то это бы указывало, что они действуют не только на ум и эмоциональное существо, но также на весь витал - это большой прогресс.

Желания, о которых вы упоминаете, являются витально-физическими в тонком физическом сознании: импульс речи, сущность голода, жажды и т.д. Полный мир и спокойствие в витально-физическом и тонко-физическом, и вниз вплоть до самых нижних уровней, необходимы для того, чтобы осуществить полное изменение. Жар, о котором вы говорите, является этим тонким принципом витально-физического желания, которое существует только для себя, а не из-за реальных потребностей тела - вот почему физическое удовлетворение не уменьшает его.

* * *

Это маленькие привычки нижнего витального существа, которые собирают все свои силы, чтобы сопротивляться коррекции и стараясь захватить сознание. Когда они приходят, вы должны научиться полностью отделять свое внутреннее сознание от них, чтобы, даже когда они с силой входят, то не смогли бы захватить сознание или получить какого-либо одобрения.

* * *

Как только представляется случай, витальное в физическом легко соскальзывает назад к своим старым маленьким привычкам. Именно здесь они застряли. Они полностью уходят только когда эта часть достигает ровности и простой, естественной свободы от всех желаний.

* * *

Эти привычки витально-физического почти автоматичны в своем действии и требуется либо очень сильная воля, либо настойчивое усилие самодисциплины, чтобы уйти от этого автоматического, почти рефлекторного, действия. Поэтому вам не нужно падать духом из-за этой трудности, но продолжать с необходимой непоколебимостью воли, чтобы вытолкнуть их из существования.

XI

Сам факт того, что гнев приходит с такой силой достаточно хорошо показывает, что он находится не в вас, а приходит извне. Это атака силы из универсальной Природы, которая пытается овладеть индивидуальным существом и заставить это существо действовать в соответствии с волей этой внешней силы, а не согласно воле души внутри. Эти вещи приходят в процессе садханы из-за того, что садхак освобождает себя от нижней природы и пытается обратиться к Матери и жить в ее божественном сознании и в высшей природе. Силы нижней природы не хотят этого и поэтому они создают эти атаки, чтобы восстановить свое правление. Когда это приходит, необходимо оставаться внутренне спокойным, помня о Матери или призывая ее, и отбрасывать гнев или что бы еще ни приходило, когда бы ни приходило или как бы часто ни приходило. Если это сделано, тогда эти силы начинают терять свою силу вторжения. Это сделать легче, если ясно чувствуют, что это внешние силы, и что они чужеродны самому себе; но, даже если вы не можете почувствовать это, все же, когда они входят, спокойный ум должен сохранять эту идею и отказываться считать их в дальнейшем частью своей природы. Мысль о том, что Мать стала суровой, конечно же, внушение, которое пришло с вторгшейся силой для того, чтобы помочь ей войти. Такие внушения приходят ко многим садхакам (хотя и не так много как раньше) во время Пранама и являются для них причиной большого беспокойства. Такие внушения должны быть сразу и твердо отброшены.