Раздел шестой. Трудности Пути 1 страница

I

Все, кто вступает на путь духовного развития, смело должны встречать трудности и испытания этого пути, которые возникают из своей собственной природы или приходят со стороны. Трудности в природе всегда поднимаются снова и снова до тех пор, пока вы не преодолеете их; их нужно встречать с силой и терпением. Но витальная часть, когда возникают испытания и трудности, склонна впадать в депрессию. Это присуще не только вам, но приходит ко всем садхакам - это не означает непригодность к садхане и не оправдывает чувство беспомощности. Но вы должны научиться преодолевать эту реакцию депрессии, призывая Силу Матери помочь вам.

Все, кто твердо придерживаются пути, могут быть уверены в своей духовной судьбе. Если кто-либо терпит неудачу в её достижении, то это может быть лишь по одной из двух причин: либо из-за того, что они бросили путь, либо из-за того, что они отошли от искренней зависимости от Божественного вследствие какого-то соблазна амбиции, тщеславия, желания и пр.,.

* * *

В общем, можно сказать, что страстно желать привлечь людей к садхане, особенно молодых людей, не очень то мудро. Садхак, который пришел в эту йогу, должен действительно иметь призыв, и даже с истинным призывом путь зачастую достаточно труден. Но когда затягивают [в садхану] людей в духе восторженной пропаганды, опасность заключается в том, что зажигают искусственный, а не истинный огонь, не истинный Агни, или же краткоживущий огонь, который не может гореть долго и потому погружается под воду под натиском витальных волн. В особенности у молодых людей, которые пластичны и легко заражаются чужими идеями и передаваемыми чувствами - впоследствии поднимается витал со своими неудовлетворенными требованиями, и они колеблются между двумя противоположными силами или быстро уступают сильной тяге к обычной жизни, к действию и к удовлетворению желания, что является естественной склонностью молодости. Или же неготовый адхар начинает страдать под давлением призыва к тому, к чему он не готов или, по крайней мере, еще пока не готов. Когда имеют в себе истинную вещь, тогда проходят [через эти препятствия] и в конце концов полностью принимают путь садханы, но лишь меньшинство делают так. Лучше принимать только тех людей, которые приходят сами, а из них лишь тех, в ком зов является искренне их собственным и устойчивым.

* * *

В таком страдании нет неизбежного правила. Страдает не душа; Я - тихое и ровное ко всем вещам, и только печаль психического существа является печалью из-за сопротивления Природы Божественной Воле или из-за сопротивления вещей и людей зову Истины, Добра и Красоты. Страданию подвержена именно витальная природа и тело. Когда душа тянется к Божественному, то может быть сопротивление в уме и обычной формой этого является отрицание и сомнение, которые могут создавать ментальное и витальное страдание. Там опять же может быть сопротивление в витальной природе, чьей характерной особенностью является желание и привязанность к объектам желания и, если в этой сфере существует конфликт между душой и витальной природой, между Божественной Привлекательностью и тягой Неведения, тогда, очевидно, может быть сильное страдание умственной и витальной частей. Физическое сознание также может оказывать сопротивление, которое обычно возникает из-за фундаментальной инерции, затемнённости в самой субстанции физического, непонимания и неспособности отвечать высшему сознанию, из-за привычки беспомощно отвечать на нижнюю механистичность даже тогда, когда оно не хочет так делать; последствием может быть и витальное, и физическое страдание. Больше того, существует сопротивление Универсальной Природы, которая не хочет, чтобы существо вышло из неведения в Свет. Это может принять форму неистового упорства в повторении старых движений; их волны набрасываются на ум, витал и тело с тем, чтобы старые идеи, импульсы, желания, чувства, отклики продолжались даже тогда, когда они выброшены и отвергнуты, и могут возвращаться, как вторгающаяся армия со стороны, до тех пор, пока вся природа, отданная Божественному, откажется впускать их. Это субъективная форма универсального сопротивления, но оно также может принять и объективную форму: противодействие, клевета, атаки, преследование, всевозможные бедствия, враждебные условия и обстоятельства, боль, болезнь, нападение людей или сил. Здесь также возможность страдания очевидна. Есть два способа встречать все это: первый, когда Я - тихое и ровное, а дух, воля, ум, витал, физическое сознание остаются упорно обращенными к Божественному и непоколебимы любыми внушениям сомнения, желания, привязанности, депрессии, печали, боли, инерции. Это возможно тогда, когда пробуждается внутреннее существо, когда начинают осознавать Я, внутренний Ум, внутренний Витал, внутреннее Физическое, ибо это может более легко настроить себя на божественную Волю, а затем в существе возникает разделение, как если бы было два существа: одно - внутри - спокойное, сильное, ровное, невозмутимое, - канал Божественного Сознания и Силы, другое - снаружи, еще подверженное вторжениям нижней Природы, но потом волнения последнего становятся чем-то поверхностным, не более чем внешняя рябь до тех пор, пока и она, под внутренним давлением, не стихает и не сходит на нет, и внешнее существо также становится тихим, сосредоточенным и неатакуемым. Также, существует способ психического, когда психическое существо выходит с присущей ему силой, со своим посвящением, обожанием, любовью к Божественному, самоотдачей и навязывает это уму, виталу и физическому сознанию и заставляет их обратить все свои движения к Божественному. Если психическое все время сильно и является хозяином, тогда нет, или немного, субъективного страдания, и объективное не может воздействовать ни на душу, ни на другие части сознания - это солнечный путь и вся садхана отмечена большой радостью и сладостью. Что же касается внешних атак и враждебных обстоятельств, то это зависит от Силы, трансформирующей отношения существа с внешней природой; когда придет победа Силы, они будут убраны; но как бы долго они ни продолжались, они не могут мешать садхане, ибо тогда даже враждебные вещи и события становятся средством для собственного продвижения и для роста духа.

* * *

Оставшиеся трудности, хотя и не идентичны, но схожи по своей причине и по своей фундаментальной природе с теми, от которых вы либо полностью, либо в основном избавились, и от этих можно избавиться тем же способом; это вопрос времени и согласия на давление Божественного, которое заставляет человека изменяться.

Человеческая природа и характер индивидуума являются формацией, которая возникла в и из неведения материального мира и никогда не может быть полностью свободной от давления этого Несознания. Поскольку сознание растет в существе, которое родилось в этом материальном мире, то оно принимает форму Неведения медленно принимающего или с трудом борющегося за знание, и человеческая природа сделана из этого Неведения, также и характер индивидуальности создан из элементов Неведения. Она в основном механистична, как и все остальное в материальной Природе, и существует почти неизменное сопротивление и чаще есть, чем нет сильное и упрямое сопротивление любому изменению, которое от нее требуется. Характер создан из привычек, и он цепляется за них, склонен считать их самим законом своего существа, и очень тяжело заставить его хоть как-то измениться, если только не под действием сильного давления обстоятельств. Особенно в физических частях, в теле, в физическом уме, в движениях физической жизни, существует это сопротивление; там есть мощный тамасичный элемент в Природе - то, что Гита описывает как aprakasa , отсутствие света, и apravrtti, тенденция к инерции, неактивность, нежелание прикладывать усилие и, как результат, даже когда приложено усилие, есть постоянная склонность к сомнению, к унынию и отчаянию, к сдаче и отказу от цели и стремления, к падению и краху. Конечно, есть в человеческой природе также и саттвичный элемент, который обращает к свету, и раджасичный, или кинетический, элемент, который жаждет и нуждается в действии, и его можно побудить желать не только измениться, но и стремиться к постоянному прогрессу. Но и эти [два элемента] также, из-за ограничений человеческого неведения и препятствий фундаментального неведения, страдают убогостью и разделением и могут сопротивляться также хорошо, как и помогать духовному усилию. Поэтому, духовное изменение, которого йога требует от человеческой природы и индивидуального характера, наполнено трудностями, можно почти сказать, что оно самое трудное из всех человеческих устремлений и усилий. На сколько оно сможет получить в помощники саттвичный и раджасичный (кинетический) элементы, на столько легче становится путь, но даже саттвичный элемент может сопротивляться из-за привязанности к старым идеям, предвзятым точкам зрения, к ментальным предпочтениям и частичным суждениям, к мнениям и рассуждениям, которые приходят на пути к высшей истины и к которым он привязан; кинетический элемент сопротивляется своим эгоизмом, своими страстями, желаниями и сильными привязанностями, своим тщеславием и самолюбием, своей постоянной привычкой требовать и многими другими препятствиями. Сопротивление витала носит более неистовый характер, чем другие, и он вносит в поддержку других свою силу и страсть, и это является источником всех ярко выраженных трудностей, бунта, потрясений и беспорядков, которые искажают путь йоги. Божественное присутствует там, но оно не игнорирует условия, законы, обстоятельства Природы, именно под влиянием этих условий Оно делает всю свою работу, Свою работу в мире и в человеке и, следовательно, также и в садхаке, претенденте, даже в знающем Бога и любящем Бога; даже святой и мудрец продолжают иметь трудности и быть ограниченными своей человеческой природой. Возможно полное освобождение и полное совершенство или полное овладение Божественным и владение Божественного [садхаком], но обычно это не происходит в виде легкого чуда или серии чудес. Чудо может быть, и случается, но только тогда, когда есть совершенный призыв и полная самоотдача души, полное широчайшее открытие природы.

Все же, если есть призыв души, хотя еще и неполный, то какими бы сильными и упорными ни были трудности, там не может быть окончательного и необратимого падения, даже когда нить разорвана, она будет подобрана снова, соединена и доведет до своего конца. В самой природе существует работа в ответ на внутреннюю потребность, которая, как бы ни было это медленно, принесет результат. Но нужно определенное внутренне согласие; развитие, которое вы отметили в себе, обязано тому факту, что было это согласие в душе, а также в части природы; на изменении настаивал ум и его желала часть витала; сопротивление в части ума и в части витала сделало его медленным и трудным, но не смогло помешать ему.

Вы спрашиваете, чего я от вас хочу. Я хочу, чтобы вы упорствовали, и все больше и больше давали то согласие в вас, которое приносит то развитие, которое вы сделали, с тем, чтобы здесь сопротивление также могло уменьшаться и в конце концов исчезнуть.

И избавьтесь от чрезмерного упорства в использовании рассудка и утверждения правоты ваших индивидуальных рассуждений, и его права решать все дела. Рассудок имеет свое место, особенно при рассмотрении определенных физических вещей и общих мирских вопросов - хотя даже и здесь он является арбитром, весьма склонным к ошибкам, - или в формировании метафизических выводов и обобщений; но его претензия быть главным специалистом в делах йоги или в духовных вещах несостоятельна. Активности внешнего интеллекта приводят лишь к формированию личных мнений, а не к открытию Истины. В Индии всегда понимали, что рассудок и его логика или его суждения не могут дать вам реализации духовных истин, но могут лишь помочь в интеллектуальном представлении идей; реализация приходит только через интуицию и внутренний опыт. Разум и интеллект не могут помочь вам увидеть Божественное, видит именно душа. Ум и другие инструменты могут только разделить это видение, когда оно передано им душой, и радостно приветствовать и наслаждаться им. Но ум также может мешать этому или, по меньшей мере, долго стоять на пути реализации или видения. Поскольку его предубеждения, предвзятые мнения и ментальные предпочтения могут выстроить стену из аргументов против духовной истины, которая должна быть реализована и отказаться принимать ее, если она представляется в форме, которая не соответствует его собственным опрометчивым идеям; точно также он может мешать распознать Божественное, если Божественное представляет себя в форме, к которой интеллект не подготовлен или которая в каких-либо деталях противоположна его предубеждениям и предрассудкам. Можно полагаться на разум в других делах, при условии, что ум постарается быть открытым и непредвзятым, свободным от неуместной страстности, готовый признать, что он не всегда прав и может ошибаться; но небезопасно полагаться только на него в делах, которые выходят за его юрисдикцию, особенно в духовной реализации и в делах йоги, которые принадлежат к знанию другого порядка.

* * *

Не существует противоречия между моими предыдущими утверждениями о солнечном пути и тем, что я сказал относительно трудности и неприятных переходах, через которые должна пройти йога в своем нормальном развитии на путях человеческой природы. Солнечным путем могут следовать те, кто практикует самоотдачу, во-первых, центральную сдачу, а потом более полную самоотдачу во всех частях существа. Если они могут достичь и сохранить позицию центральной самоотдачи, если они могут полностью полагаться на Божественное и с готовностью принимать все, что приходит к ним от Божественного, тогда их путь становится солнечным и может быть даже легким и прямым. Они не избегут всех трудностей, - ни один искатель не избежит этого - но они смогут встретить их без боли и отчаяния, как на самом деле рекомендует Гита, говоря, что йога должна практиковаться anirvinnacetasa (с сознанием, свободным от отчаяния), доверяя внутреннему руководству и все больше и больше осознавая его, или же [доверяя] внешнему руководству Гуру. Также этому можно следовать даже тогда, когда не чувствуют никакого света и никакого руководства, если есть, или если могут получить, четко установившуюся веру и радостную бхакти, или имеют природу духовного оптимизма и твердую веру или чувство, что все, что делается Божественным, делается к лучшему, даже если мы и не понимаем его действия. Но не все имеют такую природу, многие очень далеки от нее и полную, или даже центральную, самоотдачу нелегко получить, и сохранить ее всегда достаточно тяжело для нашей человеческой природы. Когда этих вещей нет, то свобода души недостижима, и мы должны вместо этого испытать закон или совершать тяжелую и трудную дисциплину.

Этот закон наложен на нас Неведением, которое является природой всех наших частей; наше физическое существо является явной массой неведения, витал полон невежественных желаний и страстей, ум также является инструментом Неведения, стремящегося к некому несовершенному и, главным образом, низшему и внешнему знанию. Путь искателя пролегает через это неведение; долгое время он не сможет найти никакого света, устойчивого опыта или реализации - только надежды, идеи и вера ума, которые не дают истинного духовного видения; или он получает проблески света или периоды света, но свет часто уходит и за светлыми периодами часто следуют долгие периоды тьмы. Существуют постоянные колебания, упорные разочарования, бесчисленные падения и неудачи. В действительности, ни один путь йоги не является легким и свободным от этих трудностей, или флуктуаций; предполагается, что путь бхакти является самым легким, но все же и здесь мы сталкиваемся с постоянными жалобами, что всегда ищут, но никогда не находят, и, даже в лучшем случае, есть постоянные отливы и приливы, milanaи viraha, радость и слезы, экстаз и отчаяние. Если есть вера или, при отсутствии веры, воля пройти, тогда проходят и вступают в радость и свет божественной реализации. Если достигли некоторой привычки истинной самоотдачи, тогда во всем этом нет необходимости; можно вступить на солнечный путь. Или же, если могут достичь некоего касания так называемой чистой бхакти, suddha bhakti, тогда, что бы ни случилось, этого достаточно: путь становится легким или, если и нет, все же этого достаточно, чтобы поддерживать нас до конца без страданий и падений, что так часто случается с невежественными искателями.

В любой йоге есть три главных объекта, которые должны быть достигнуты искателем: единство, или постоянный контакт с Божественным, освобождение души, или я, духа, и определенное изменение сознания, духовное изменение. Именно это изменение необходимо для достижения двух других объектов, необходимо, по крайней мере, до определенной степени, в этом состоит причина всей борьбы и трудностей, поскольку нелегко осуществить его; требуется изменение ума, изменение сердца, изменение привычек воли, чему упорно сопротивляется наша невежественная природа. В этой йоге преследуется полная трансформация природы, потому что необходимо полное единение и полное освобождение не только души и духа, но и самой природы. Она также является йогой работ и интегральной божественной жизни, ибо с очевидностью необходима интегральная трансформация природы; единство с Божественным должно принести с собой полное вхождение в божественное сознание и божественную природу; должна быть не только sayujya (абсолютное единство божественного с человеческим духом) или salokya(единство души с Божественным) но sadrsya (идентичность, схожесть с Божественным) или, как это называется в Гите, sadharmya (стать единым в законе существования и действия с Божественным). Полная йога, Пурна (Purna) Йога, означает четверичный путь: Йога Знания для ума, Бхакти Йога для сердца, Йога Работ для воли и Йога Совершенства для всей природы. Но обычно, если могут искренне следовать какой-либо одной из этих линий, то достигают результатов всех четырех. Например, через бхакти становятся близкими к Божественному, начинают интенсивно осознавать его и достигать знания, ибо Божественное - это Истина и Реальность; зная его, говорят Упанишады, приходят к знанию всего. Через бхакти воля также ведется путем работ любви и служения Божественному, Божественное руководит природой и ее действиями, а это является Кармайогой. Через бхакти также приходит духовное изменение сознания и деятельности природы, что является первым шагом к ее трансформации. И так со всеми другими линиями четверичного пути. Но может быть много препятствий в существе к состоянию преобладания бхакти над умом, сердцем и волей и к последовательному контакту с Божественным. Слишком сильная активность интеллектуального ума и его привязанность к своей собственной гордости идей, к своим предрассудкам, своим фиксированным мнениям и своему невежественному рассудку может закрыть дверь к внутреннему свету и мешать полному потоку бхакти затопить все [существо], он также может цепляться за поверхностную активность и отказываться идти внутрь, чтобы позволить психическому видению и чувствам внутреннего сердца стать его гидом, хотя именно через это видение и это чувство бхакти растет и побеждает. Точно также страсти и желания витального существа и его эго могут заблокировать путь и мешать самоотдаче ума и сердца Божественному. Инерция, невежество и несознание физического сознания, его привязанность к фиксированным привычкам мысли, чувства и действия, его упорство в следовании по старой колее может встать на пути необходимого изменения. В таких обстоятельствах Божественное должно будет ожидать своего часа – но, если есть истинная жажда [потребность, зов] в сердце, все это не может помешать конечной реализации - все же оно должно ожидать до тех пор, пока не устранятся препятствия или, по меньшей мере, пока они не очистятся на столько, чтобы принять беспрепятственную работу Божественной Силы в поверхностной природе. До этих пор в ней могут быть лишь периоды внутреннего мира и какого-то света в уме, периоды ощущения бхакти или покоя, периоды радости самопосвящения в работах и служении, ибо, чтобы это установилось постоянно, нужно долгое время, и может быть сильная борьба, беспокойство и страдание. В конце концов, будут проявлены результаты Божественных трудов, и человек сможет жить в Его присутствии.

Я описал трудности йоги в их наихудшем проявлении, то как они могут вредить и беспокоить даже тех, кому предначертана реализация, но, как это часто бывает, имеет место чередование или смешение света и тьмы, возможно первоначальное достижение и тяжелые трудности впоследствии, развитие, атаки и отступления, сильные продвижения вперед и барахтанье в трясине Неведения. Могут даже приходить великие реализации и высокие великолепия света и духовного опыта, и все же цель не достигнута; ибо в Риг Веде сказано: "Поскольку поднимаются с пика на пик, становится виднее то многое, что еще нужно сделать". Но всегда существует нечто, что, либо влечет нас за собой, либо подталкивает нас. Это может принимать форму чего-то сознательного на переднем плане, форму доминирующей духовной идеи, нерушимого стремления или неизменной веры, которые, как кажется иногда, могут полностью вуалироваться или даже разрушаться в периоды тьмы или сильных потрясений, но всегда они появляются вновь, когда проходит шторм или рассеивается тьма ночи, и восстанавливают свое влияние. Но также может быть нечто в самой сущности существа более глубокое, чем идея или воля в уме, более глубокое и более постоянное, чем стремление сердца, но скрытое от нашего взгляда. Те, кто подталкиваются к йоге неким любопытством ума или даже его стремлением к знанию, могут свернуть с пути из-за разочарования или по любой другой причине; еще больше склонны те, кто встал на путь из-за некой внутренней амбиции или витального желания, свернуть с пути через бунт или из-за разочарования, или отчаяния, из-за частых задержек и падений. Но если есть [в существе] эта более глубокая вещь, тогда не могут надолго оставлять путь духовного стремления: можно решить оставить путь, но изнутри не позволят сделать этого, или можно оставить, но будешь заставлен вернуться на него тайной духовной нуждой внутри.

Все эти вещи присущи любому пути йоги; они являются обычными трудностями, колебанием и борьбой, которые стоят на пути духовного усилия. Но в этой йоге существует порядок или последовательность работ тайной Силы, который может сильно отличаться в своих деталях в каждом садхаке, но все же поддерживать свою главную линию. Наша эволюция подняла существо из несознательной Материи в Невежество ума, жизни и тела, ограниченных несовершенным знанием и пытается вести нас в свет Духа, чтобы поднять нас в тот свет и принести свет вниз в нас, в тело и жизнь, так же как в ум и в сердце и наполнить им все, чем мы являемся. Это и последствия этого, из которых величайшим является единство с Божественным и жизнь в божественном сознании, являются смыслом интегральной трансформации. Ум - это наша нынешняя самая высшая способность; именно через думающий ум и сердце, с душой и психическим существом позади них, мы должны расти в Дух; ибо первым делом Сила пытается зафиксировать ум на правильной центральной идее, вере или ментальной позиции, на правильном стремлении и уравновешенности сердца и сделать их достаточно сильными и прочными, чтобы сохранять устойчивость, несмотря на другие вещи в уме и сердце, которые отличны от них или в конфликте с ними. Вместе с этим она [Сила] приносит любые опыты, реализации или нисхождение, или рост знания в уме индивидуума, к которому он готов в это время, или столько из этого, каким бы незначительным это ни было, сколько необходимо для дальнейшего развития: иногда эти реализации и опыты очень сильные и богатые, иногда - редкие и маленькие или незначительные; в некоторых, кажется, что на этой первой стадии нет ничего из этих вещей, или ничего важного, - кажется, что Сила концентрируется только на подготовке ума. Во многих случаях кажется, что садхана начинается и продолжается с опытов в витале; но в действительности, без некоторой ментальной подготовки вряд ли это может быть, даже если это только не более чем поворот ума или некое открытие, которое делает возможным витальные опыты. В любом случае, начинать с витала - это опасное занятие; трудности там более многочисленны и более сильны, чем на ментальном плане, а ловушки - бесчисленны. Подступы к душе, психическому существу, более трудны, поскольку она закрыта толстой вуалью эго, страстями и желаниями. Человек склонен поглощаться путаницей витальных опытов, не всегда заслуживающих доверия, искушением маленьких сиддхи, привлекательностью сил тьмы для эго. Нужно пробиться через эти плотности к психическому существу позади и вынести его вперед; только тогда садхана на витальном плане может быть безопасной.

Как бы там ни было, спустя некоторое время становится необходимым спуск садханы, воздействие Силы на витальный план нашего существа. Сила не делает полного изменения ментального существа и природы, и еще меньше интегральную трансформацию, до того как она предпримет этот шаг: если это может быть сделано, то остальная садхана была бы относительно легкой и безопасной. Но витал здесь и всегда давит на ум и сердце, беспокоя и подвергая садхану опасности, и он не может быть предоставлен самому себе слишком долгое время. Нужно иметь дело с эго и желаниями витала, с его беспокойствами и возмущениями и, если не сразу изгнать, то, по крайней мере, господствовать и подготавливать его к постепенной, если не быстрой, модификации, изменению и просветлению. Это может быть сделано только на самом витальном плане, спускаясь на тот уровень. Само витальное должно начать осознавать свои собственные недостатки и желать избавиться от них; оно должно решить отбросить свое тщеславие, амбиции, страсти и желания, свою злобу и возмущение и все остальное из своей грязной субстанции и нечистых движений внутри себя. Это время величайших трудностей, возмущений и опасностей. Витальное эго ненавидит то, что противоречит его желаниям, возмущается от разочарования, неистовствует от ран, нанесенных по его гордости и тщеславию; ему не нравится процесс очищения, и оно может легко объявить ему Сатьяграху [движение протеста, выражающееся в несотрудничестве], отказываться от сотрудничества, оправдывать свои собственные требования и склонности, оказывать пассивное сопротивление многими способами, отказывая в витальной поддержке жизни и садхане, и пытаясь увести существо с пути духовного усилия. Со всем этим нужно встретиться и преодолеть, ибо храм существа должен быть очищен для того, чтобы Господь нашего существа занял там свое место и получал там наше поклонение.

* * *

Вопрос, который вы подняли, один из самых трудных и запутанных проблем, и, чтобы адекватно ответить на него, нужен ответ, сопоставимый по длине с самой длинной главой "Жизни Божественной". Я могу изложить только свое собственное знание, основанное не на размышлении, но на опыте, что существует такое руководство и что ничто не тщетно во этой вселенной.

Если мы смотрим только на внешние факты в их поверхностном проявлении, или, если мы рассматриваем то, что мы видим происходящим вокруг нас, как нечто окончательное, а не как процессы данного момента в развивающемся целом, то руководство неочевидно; самое большее мы можем видеть случайные или, иногда, частые вмешательства. Руководство может стать очевидным только если мы уходим за видимости и начинаем понимать те силы, которые находятся за осуществляемой работой, способ их работы и их тайное значение. В конце концов, реальное знание - и даже научное знание - приходит в результате ухода за поверхностный феномен, к их скрытому процессу и причинам. Совершенно очевидно, что этот мир полон страдания и поражен мимолетностью до такой степени, что, кажется, оправдывает его описание, данное в Гите, как "этот несчастливый и переходящий мир", anityam asukham. Вопрос заключается в том, является ли он простым творением Случая, или управляем механическим бессознательным Законом, или же в нем существует какой-то смысл и есть нечто позади его нынешней видимости к чему мы движемся. Если существует смысл и если существует это нечто, к которому эволюционируют вещи, тогда неизбежно должно существовать руководство - и это означает, что существует поддерживающее Сознание и Воля, с которыми мы можем войти в контакт. Если существует такое Сознание и Воля, то вряд ли оно будет сводить себя на нет, аннулируя значение мира или направляя его к постоянному или окончательному поражению.

Этот мир имеет двойственный аспект. Кажется, что он должен быть основан на материальном Несознании и на невежественном уме и жизни, наполненных этим Несознанием: ошибка и печаль, смерть и страдание являются неизбежным следствием этого. Но очевидно, что также существуют частично успешные усилия и несовершенный рост к Свету, Знанию, Истине, Добру, Счастью, Гармонии, Красоте - по крайней мере, частичный расцвет этих вещей. Значение этого мира, очевидно, должно находиться в этой противоположности; это должна быть эволюция, которая ведет или пробивается к более высоким вещам из первичной более темной видимости. Какое бы ни было руководство, оно должно быть осуществлено на этих условиях противоположности и борьбы и должно вести к тому более высокому статусу вещей. Конечно, оно ведет индивидуумы и мир, по-видимому, к более высокому состоянию, но через двойственные термины знания и неведения, света и тьмы, смерти и жизни, боли и удовольствия, счастья и страдания; ни один из этих терминов не может быть исключен до тех пор, пока не достигнут и не установлен высший статус. Обычно это руководство не является, и не может являться, руководством, которое бы сразу отвергло более темные термины, еще меньше оно является таким руководством, которое приносит единственно и всегда только счастье, успех и хорошую фортуну. Его главной заботой является рост нашего существа и сознания, рост к высшему я, к Божественному, и в итоге к высшему Свету, Истине и Блаженству; все остальное - вторично: иногда средства, иногда результат, но не главное намерение.